Zintuiglijk Contact – De Bron van Wijsheid

Gegeven aan de groep monniken na de recitatie van de Pātimokkha, in Wat Pah Pong tijdens de regenretraite, 1978.

Ieder van ons heeft zich voorgenomen bhikkhu’s en sāmaṇera’s¹ te worden in de leer van de Boeddha om vrede te vinden. Wat is nu ware vrede? Ware vrede, zei de Boeddha, is niet erg ver weg, ze ligt hier in ons, maar we zijn geneigd haar voortdurend over het hoofd te zien. Mensen hebben hun ideeën over het vinden van vrede, maar ervaren nog steeds verwarring en onrust, ze zijn nog steeds onzeker en hebben nog geen vervulling gevonden in hun beoefening. Ze hebben het doel nog niet bereikt. Het is alsof we ons huis hebben verlaten om naar verschillende plaatsen te reizen. Of we nu in een auto stappen of op een boot stappen, waar we ook heengaan, we hebben ons thuis nog steeds niet bereikt. Zolang we ons huis nog niet hebben bereikt, voelen we ons niet tevreden, we hebben nog wat onafgemaakte zaken af te handelen. Dat komt omdat onze reis nog niet af is, we hebben onze bestemming nog niet bereikt. We reizen overal heen op zoek naar bevrijding.

Jullie bhikkhu’s en sāmaṇera’s hier willen allemaal vrede, ieder van jullie. Zelfs ikzelf, toen ik jonger was, zocht overal naar vrede. Waar ik ook heen ging, ik kon niet tevreden zijn. Naar bossen gaan of verschillende leraren bezoeken, luisteren naar Dhamma-lezingen, ik kon geen voldoening vinden. Hoe komt dat?

We zoeken vrede in rustige plaatsen, waar er geen bezienswaardigheden, of geluiden, of geuren, of smaken zijn … denkend dat stil leven zoals dit de manier is om tevredenheid te vinden, dat hierin vrede ligt.

Maar eigenlijk, als we heel rustig leven op plaatsen waar niets ontstaat, kan er dan wijsheid ontstaan? Zouden we ons van iets bewust zijn? Denk er eens over na. Als ons oog geen bezienswaardigheden zou zien, hoe zou dat dan zijn? Als de neus geen geuren zou ervaren, hoe zou dat dan zijn? Als de tong geen smaken zou ervaren, hoe zou dat dan zijn? Als het lichaam helemaal geen gevoelens zou ervaren, hoe zou dat zijn? Zo zou het zijn alsof je een blinde en dove man zou zijn, iemand wiens neus en tong waren afgevallen en die volledig verlamd was. Zou er iets zijn? En toch hebben mensen de neiging te denken dat als ze ergens heen gaan waar niets gebeurt, ze rust zullen vinden. Nou, ik heb zelf ook zo gedacht, ik heb ooit gedacht dat …

Toen ik een jonge monnik was die net begon te oefenen, zat ik in meditatie en geluiden stoorden me, ik dacht bij mezelf: ‘Wat kan ik doen om mijn bewustzijn vredig te maken?’ Dus nam ik wat bijenwas en vulde mijn oren ermee zodat ik niets meer kon horen. Alles wat overbleef was een zoemend geluid. Ik dacht dat dat vredig zou zijn, maar nee, al dat denken en verwarring ontstonden toch niet bij de oren. Het ontstond in het bewustzijn. Dat is de plaats om vrede te zoeken.

Anders gezegd: waar je ook gaat verblijven, je wilt niets doen, omdat dat je beoefening in de weg zou zitten. Je wilt het terrein niet vegen of werk doen, je wilt gewoon stil zijn en op die manier rust vinden. De leraar vraagt je om te helpen met de klusjes of een van de dagelijkse taken, maar je zet je er niet met hart en ziel voor in omdat je het gevoel hebt dat het slechts een externe zorg is.

Ik heb vaak het voorbeeld aangehaald van een van mijn leerlingen die heel graag wilde ‘loslaten’ en vrede vinden. Ik onderwees hem over ‘loslaten’ en hij begreep dat alles loslaten inderdaad vrede zou brengen. Eigenlijk vanaf de dag dat hij hier kwam verblijven, wilde hij niets doen. Zelfs toen de wind het halve dak van zijn kuṭi blies, interesseerde het hem niet. Hij zei dat dat gewoon een extern iets was. Dus deed hij geen moeite om het op te knappen. Als het zonlicht en de regen van de ene kant naar binnen stroomden, ging hij naar de andere kant. Dat waren zijn zaken niet. Zijn zaak was zijn bewustzijn tot rust te brengen. Dat andere gedoe was een afleiding, daar wilde hij zich niet mee bemoeien. Zo zag hij het.

Op een dag liep ik langs en zag het ingestorte dak.

“Eh? Wiens kuṭi is dit?”

Iemand vertelde me van wie het was, en ik dacht, hmm, vreemd … Dus maakte ik een praatje met hem en legde veel dingen uit, zoals de plichten met betrekking tot onze woningen, de senāsanavatta. We moeten een woning hebben, en we moeten ervoor zorgen. ‘Loslaten’ is niet zo, het betekent niet dat we onze verantwoordelijkheden ontlopen. Dat is de actie van een dwaas. De regen komt binnen aan de ene kant, dus ga je naar de andere kant, dan komt de zon tevoorschijn en ga je terug naar die kant. Waarom? Waarom doe je geen moeite om daar los te laten? Ik gaf hem een lang betoog hierover; toen ik klaar was, zei hij: “Oh, Luang Por, soms leert u me om me vast te klampen en soms leert u me om los te laten. Ik weet niet wat u wilt dat ik doe. Zelfs als mijn dak instort en ik me zover laat gaan, zegt u nog steeds dat het niet goed is. En toch leert u me los te laten! Ik weet niet wat u nog meer van me kunt verwachten …”

Zie je wel? Mensen zijn zo. Ze kunnen zo dom zijn.

Zijn er visuele objecten in het oog? Als er geen externe visuele objecten zijn, zouden onze ogen dan iets zien? Zijn er geluiden in onze oren als er geen externe geluiden zijn? Als er geen geuren van buitenaf zijn, zouden we die dan ervaren? Waar zijn de oorzaken? Denk aan wat de Boeddha zei: “Alle dhamma’s² ontstaan door oorzaken.” Als we geen oren hadden, zouden we dan geluiden ervaren? Als we geen ogen hadden, zouden we dan bezienswaardigheden kunnen zien? Ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn – dat zijn de oorzaken. Men zegt dat alle dhamma’s ontstaan door omstandigheden, en als ze ophouden, is dat omdat de oorzakelijke omstandigheden zijn opgehouden. Voor het ontstaan van resulterende condities moeten eerst de oorzakelijke condities ontstaan.

Als we denken dat vrede ligt waar geen gewaarwordingen zijn, zou er dan wijsheid ontstaan? Zouden er causale en resulterende condities zijn? Zouden we iets hebben om mee te oefenen? Als we de geluiden de schuld geven, dan kunnen we daar waar geluiden zijn niet vredig zijn. We denken dat die plek niet goed is. Waar bezienswaardigheden zijn, zeggen we dat dat niet vredig is. Als dat het geval is, moeten we iemand zijn wiens zintuigen allemaal dood, blind en doof zijn. Ik dacht hierover na …

Hmm. Dit is vreemd. Lijden ontstaat door ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn. Moeten we dan blind zijn? Als we helemaal niets zouden zien, zou dat misschien beter zijn. Men zou geen bezoedelingen hebben als men blind of doof was. Is dat zo? …

Maar als ik erover nadenk, is het helemaal verkeerd. Als dat zo was, dan zouden blinde en dove mensen verlicht zijn. Ze zouden allemaal volmaakt zijn als er bezoedelingen aan de ogen en oren ontstonden. Daar zijn de oorzakelijke voorwaarden. Waar dingen ontstaan, bij de oorzaak, daar moeten we ze stoppen. Waar de oorzaak ontstaat, daar moeten we nadenken.

Eigenlijk zijn de zintuiglijke bases van oog, oor, neus, tong, lichaam en bewustzijn allemaal dingen die het ontstaan van wijsheid kunnen vergemakkelijken, als we ze kennen zoals ze zijn. Als we ze niet echt kennen, moeten we ze ontkennen en zeggen dat we geen beelden willen zien, geen geluiden willen horen, enzovoort, omdat ze ons storen. Als we de oorzakelijke voorwaarden afsnijden, wat gaan we dan overwegen? Denk erover na. Waar zouden oorzaak en gevolg zijn? Dit is verkeerd denken van onze kant.

Daarom wordt ons geleerd ons te beheersen. Beperking is sīla. Er is de sīla van zintuiglijke zelfbeheersing: ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn: dit zijn onze sīla, en zij zijn onze samādhi. Denk na over het verhaal van Sāriputta. In de tijd voordat hij een bhikkhu werd, zag hij Assaji Thera op aalmoezenronde gaan. Toen hij hem zag, dacht Sāriputta: ‘Deze monnik is zeer ongewoon. Hij loopt niet te snel en niet te langzaam, hij draagt zijn gewaden netjes, zijn houding is ingetogen.’ Sāriputta werd door hem geïnspireerd en benaderde daarom eerwaarde Assaji, betuigde zijn respect en vroeg hem: “Neem me niet kwalijk, meneer, wie bent u?”

“Ik ben een samaṇa.”

“Wie is uw leraar?”

“Eerwaarde Gotama is mijn leraar.”

“Wat onderwijst Eerwaarde Gotama?”

“Hij leert dat alle dingen ontstaan door condities.

“Als ze ophouden, is dat omdat de oorzakelijke condities zijn opgehouden.”

Toen Sāriputta hem vroeg naar de Dhamma, legde Assaji slechts in het kort uit dat hij het had over oorzaak en gevolg. Dhamma’sontstaan door oorzaken. De oorzaak ontstaat eerst en dan het resultaat. Wanneer het resultaat moet ophouden, moet eerst de oorzaak ophouden. Dat is alles wat hij zei, maar het was genoeg voor Sāriputta³.

Nu was dit een oorzaak voor het ontstaan van de Dhamma. Op dat moment had Sāriputta ogen, oren, een neus, een tong, een lichaam en een bewustzijn. Al zijn vermogens waren intact. Als hij zijn vermogens niet had, zouden er dan voldoende oorzaken zijn geweest voor het ontstaan van wijsheid bij hem? Zou hij zich van iets bewust zijn geweest? Maar de meesten van ons zijn bang voor contact.

Ofwel hebben we graag contact, maar we ontwikkelen er geen wijsheid uit: in plaats daarvan leven we ons steeds weer uit via ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn, ons verlustigend in en verdwalend in zintuiglijke objecten. Dit is hoe het is. Deze zintuiglijke grondslagen kunnen ons verleiden tot genot en verwennerij of ze kunnen leiden tot kennis en wijsheid.

Ze kunnen zowel schadelijk als heilzaam zijn, afhankelijk van onze wijsheid.

Dus laten we nu begrijpen dat we, nu we naar de praktijk zijn gegaan, alles als beoefening moeten beschouwen. Zelfs de slechte dingen. We moeten ze allemaal kennen. Waarom? Zodat we de waarheid kennen. Als we het over praktijk hebben, bedoelen we niet alleen de dingen die goed en aangenaam voor ons zijn. Zo is het niet. In deze wereld zijn sommige dingen naar onze zin, andere niet. Die dingen bestaan allemaal in deze wereld, nergens anders. Meestal willen we wat we willen, zelfs met medemonniken en kloosterlingen. Welke monnik of kloosterling we ook niet mogen, we willen er niet mee omgaan, we willen alleen samen zijn met degenen die we wel mogen. Snap je? Dit is kiezen volgens onze voorkeur. Wat we niet leuk vinden, willen we niet zien of weten.

Eigenlijk wilde de Boeddha dat we deze dingen zouden ervaren. Lokavidū – kijk naar deze wereld en ken hem duidelijk. Als we de waarheid van de wereld niet duidelijk kennen, kunnen we nergens heen. Levend in de wereld moeten we de wereld begrijpen. De nobelen uit het verleden, inclusief de Boeddha, leefden allemaal met deze dingen, ze leefden in deze wereld, tussen misleide mensen. Zij bereikten de waarheid in deze wereld, nergens anders. Ze vluchtten niet naar een andere wereld om de waarheid te vinden. Maar ze hadden wijsheid. Ze beperkten hun zintuigen, maar de beoefening bestaat eruit al deze dingen te onderzoeken en ze te kennen zoals ze zijn.

Daarom leerde de Boeddha ons de zintuiglijke basissen te kennen, onze contactpunten. Het oog maakt contact met vormen en stuurt ze ‘naar binnen’ om bezienswaardigheden te worden. De oren maken contact met geluiden, de neus maakt contact met geuren, de tong maakt contact met smaken, het lichaam maakt contact met tactiele gewaarwordingen, en zo ontstaat bewustzijn. Waar bewustzijn ontstaat, is waar we moeten kijken en de dingen zien zoals ze zijn. Als we deze dingen niet kennen zoals ze werkelijk zijn, worden we er verliefd op of haten we ze. Waar deze gewaarwordingen ontstaan, is waar we verlicht kunnen worden, waar wijsheid kan ontstaan.

Maar soms willen we niet dat de dingen zo zijn. De Boeddha leerde zelfbeheersing, maar zelfbeheersing betekent niet dat we niets zien, horen, ruiken, proeven, voelen of denken. Dat is niet wat het betekent. Als beoefenaars dit niet begrijpen, kruipen ze ineen en rennen weg zodra ze iets zien of horen. Ze pakken de dingen niet aan. Ze rennen weg, denkend dat door dat te doen die dingen uiteindelijk hun macht over hen zullen verliezen, dat ze ze uiteindelijk zullen overstijgen. Maar dat gebeurt niet. Zoiets overstijgen ze niet. Als ze weglopen zonder de waarheid ervan te kennen, zullen dezelfde dingen later weer opduiken om opnieuw aangepakt te worden.

Bijvoorbeeld, die beoefenaars die nooit tevreden zijn, of ze nu in kloosters, bossen of bergen zijn. Zij dwalen tijdens een ascetische pelgrimstocht en bekijken dit, dat en het andere, denkend dat zij op die manier tevredenheid zullen vinden. Ze gaan, en dan komen ze terug … niets gezien. Ze proberen naar een bergtop te gaan … ‘Ah! Dit is de plek, nu heb ik gelijk.’ Ze voelen zich een paar dagen rustig en worden het dan zat. ‘Oh, wel, op naar de kust. Ah, hier is het lekker koel. Dit is prima voor mij.’ Na een tijdje worden ze de kust ook beu … Moe van de bossen, moe van de bergen, moe van de zee, moe van alles. Dit is niet moe zijn in de juiste zin⁴, als juiste zienswijze, het is gewoon verveling, een soort verkeerde zienswijze. Hun kijk is niet in overeenstemming met de manier waarop de dingen zijn.

Als ze terugkomen in het klooster … ‘Wat moet ik nu doen? Ik ben overal geweest en kwam terug met niets.’ Dus gooien ze hun kommen weg en leggen hun gewaden af. Waarom leggen ze hun gewaden af? Omdat ze geen grip hebben op de beoefening, ze zien niets; gaan naar het noorden en zien niets; gaan naar de zee, naar de bergen, naar de bossen en zien nog steeds niets. Dus het is afgelopen … ze ‘sterven’. Dit is hoe het gaat. Het is omdat ze voortdurend weglopen van dingen. Er ontstaat geen wijsheid.

Neem nu een ander voorbeeld. Stel dat er een monnik is die besluit bij de dingen te blijven en niet weg te rennen. Hij zorgt voor zichzelf. Hij kent zichzelf en ook degenen die bij hem komen logeren. Hij heeft voortdurend te maken met problemen. Bijvoorbeeld de abt. Als men abt is van een klooster, zijn er voortdurend problemen om mee om te gaan, er is een constante stroom van zaken die aandacht vragen. Waarom? Omdat de mensen altijd vragen stellen. De vragen houden nooit op, dus je moet voortdurend alert zijn. Je lost voortdurend problemen op, zowel die van jezelf als die van anderen. Dat wil zeggen, je moet constant wakker zijn. Voordat je kunt wegdommelen, maken ze je weer wakker met een ander probleem. Hierdoor ga je nadenken en dingen begrijpen. Je wordt vaardig: vaardig met betrekking tot jezelf en vaardig met betrekking tot anderen. Vaardig op vele, vele manieren.

Deze vaardigheid komt voort uit contact, uit het confronteren en aanpakken van dingen, uit het niet weglopen. We rennen niet fysiek weg, maar we ‘rennen weg’ in gedachten, met behulp van onze wijsheid. We begrijpen met wijsheid dat we nergens voor wegrennen.

Dit is een bron van wijsheid. Men moet werken, moet zich associëren met andere dingen. Bijvoorbeeld, in een groot klooster als dit moeten we allemaal helpen om voor de dingen hier te zorgen. Als je het op één manier bekijkt, zou je kunnen zeggen dat het allemaal bezoedeling is. Leven met veel monniken en novieten, met veel leken die komen en gaan, er kunnen veel bezoedelingen ontstaan. Ja, dat geef ik toe … maar we moeten zo leven voor de ontwikkeling van wijsheid en het opgeven van dwaasheid. Welke kant moeten we op? Gaan we leven om ons te ontdoen van dwaasheid of om onze dwaasheid te vergroten?

We moeten nadenken. Telkens wanneer ogen, oren, neus, tong, lichaam of bewustzijn contact maken, moeten we beheerst en omzichtig zijn. Als er lijden ontstaat, wie lijdt er dan? Waarom is dit lijden ontstaan? De abt van een klooster moet toezicht houden op vele discipelen. Dat kan lijden zijn. We moeten het lijden kennen als het opkomt. Het lijden kennen. Als we bang zijn voor lijden en het niet onder ogen willen zien, waar gaan we dan de strijd mee aan? Als het lijden zich voordoet en we kennen het niet, hoe gaan we er dan mee om? Dit is van het grootste belang – we moeten het lijden kennen.

Ontsnappen aan het lijden betekent de weg uit het lijden kennen, het betekent niet weglopen van waar het lijden zich voordoet. Door dat te doen draag je je lijden met je mee. Als het lijden ergens anders weer opkomt, zal je weer moeten vluchten. Dit is niet het overstijgen van lijden, het is niet het kennen van lijden.

Als je lijden wilt begrijpen, moet je de situatie in kwestie onderzoeken. De leer zegt dat waar een probleem ontstaat, het daar moet worden opgelost. Waar lijden ligt, is precies waar geen lijden zal ontstaan, het stopt op de plaats waar het ontstaat. Als er lijden ontstaat, moet je daar nadenken, je hoeft niet weg te lopen. Je moet het probleem daar oplossen. Iemand die uit angst wegloopt voor lijden is de domste persoon van allemaal. Hij zal gewoon zijn domheid eindeloos vergroten.

We moeten begrijpen: lijden is niets anders dan de Eerste Edele Waarheid, nietwaar? Zie je het als iets slechts? Dukkhasacca, samudayasacca, nirodhasacca, maggasacca …⁵ Weglopen van deze dingen is niet oefenen volgens de ware Dhamma. Wanneer zal je ooit de waarheid van het lijden zien? Als we blijven weglopen van lijden, zullen we het nooit kennen. Lijden is iets dat we moeten herkennen – als je het niet observeert, wanneer zal je het dan ooit herkennen? Als je hier niet tevreden bent, ren je daarheen, en als daar ontevredenheid ontstaat, ren je weer weg. Je bent altijd aan het rennen. Als je zo oefent, race je met de duivel door het hele land!

De Boeddha leerde ons ‘wegrennen’ met behulp van wijsheid. Bijvoorbeeld: stel dat je op een doorn of splinter bent gestapt en die is in je voet blijven steken. Terwijl je loopt, doet het af en toe pijn, af en toe niet. Soms stap je op een steen of een stronk en dat doet echt pijn, dus voel je rond je voet. Maar als je niets vindt, haal je je schouders op en loop je verder. Uiteindelijk stap je op iets anders, en de pijn steekt weer de kop op.

Nu gebeurt dit vele malen. Wat is de oorzaak van die pijn? De oorzaak is die splinter of doorn die in je voet zit. De pijn is voortdurend in de buurt. Telkens als de pijn opkomt, kijk en voel je even, maar omdat je de splinter niet ziet, laat je hem gaan. Na een tijdje doet het weer pijn en kijk je opnieuw.

Als het lijden zich voordoet, moet je het opmerken, niet gewoon je schouders ophalen. Wanneer de pijn opkomt … ‘Hmm … die splinter zit er nog steeds.’ Wanneer de pijn opkomt, komt ook de gedachte op dat die splinter weg moet. Als je hem er niet uithaalt, krijg je later alleen maar meer pijn. De pijn komt steeds weer terug, totdat het verlangen om die doorn eruit te halen voortdurend bij je is. Uiteindelijk bereik je een punt waarop je voor eens en altijd besluit die doorn eruit te halen – omdat hij pijn doet!

Zo moet onze inspanning in de praktijk nu zijn. Waar het pijn doet, waar wrijving is, moeten we onderzoeken. Het probleem onder ogen zien. Haal die doorn uit je voet, trek hem eruit. Waar je bewustzijn vastloopt, moet je notitie nemen. Als je ernaar kijkt, zal je het kennen, zien en ervaren zoals het is.

Maar onze beoefening moet onwrikbaar en volhardend zijn. Ze noemen het viriyārambha – het zich voortdurend inspannen. Wanneer bijvoorbeeld een onaangenaam gevoel in je voet opkomt, moet je jezelf eraan herinneren die doorn eruit te halen, je vastberadenheid niet opgeven. Evenzo moeten we, wanneer er lijden in ons hart opkomt, de onwrikbare vastberadenheid hebben om te proberen de bezoedelingen uit te roeien, ze op te geven. Deze vastberadenheid is er voortdurend, onophoudelijk. Uiteindelijk zullen de bezoedelingen in onze handen vallen, waar we ze kunnen afmaken.

Dus met betrekking tot geluk en lijden, wat moeten we doen? Als we deze dingen niet hadden, wat zouden we dan als oorzaak kunnen gebruiken om wijsheid te laten neerslaan? Als er geen oorzaak is, hoe kan het gevolg dan ontstaan? Alle dhamma’s ontstaan door oorzaken. Als het resultaat ophoudt, is dat omdat de oorzaak is opgehouden. Zo is het, maar de meesten van ons begrijpen het niet echt. Mensen willen alleen maar vluchten voor het lijden. Dit soort kennis schiet tekort. Eigenlijk moeten we juist deze wereld waarin we leven kennen, we hoeven nergens heen te vluchten. Je moet de houding hebben dat blijven prima is … en gaan prima is. Denk hier goed over na.

Waar liggen geluk en lijden? Waar we niet aan vasthouden, ons aan vastklampen of ons op fixeren, alsof het er niet is, ontstaat geen lijden. Lijden komt voort uit bestaan (bhava). Als er bestaan is, dan is er geboorte. Upādāna – vastklampen of gehechtheid – is de voorwaarde voor het ontstaan van lijden. Waar lijden ontstaat, kijk ernaar. Kijk niet te ver weg, maar kijk recht in het huidige moment. Kijk naar je eigen bewustzijn en lichaam. Wanneer lijden ontstaat … Waarom is er lijden? Kijk nu. Als er geluk ontstaat, wat is dan de oorzaak van dat geluk? Kijk daar. Waar deze dingen ook ontstaan, wees je ervan bewust. Zowel geluk als lijden komen voort uit vastklampen.

De oude beoefenaars zagen hun bewustzijn op deze manier. Er is alleen ontstaan en ophouden. Er is geen blijvende entiteit. Ze overwogen vanuit alle hoeken en zagen dat er niet veel is aan dit bewustzijn, niets is stabiel. Er is slechts ontstaan en ophouden, ophouden en ontstaan, niets is van blijvende aard. Terwijl ze liepen of zaten, zagen ze de dingen op deze manier. Waar ze ook keken, er was alleen maar lijden, dat is alles. Het is net als een grote ijzeren bal die net in een oven gloeiend heet is gestookt. Hij is overal heet. Als je de bovenkant aanraakt, is hij heet, als je de zijkanten aanraakt, zijn ze heet – hij is overal heet. Er is geen enkele plaats die koel is.

Als we deze dingen niet overwegen, weten we er niets van. We moeten duidelijk zien. Word niet ‘geboren’ in dingen, val niet in geboorte. Ken de werking van geboorte. Zulke gedachten als, ‘Oh, ik kan die persoon niet uitstaan, hij doet alles verkeerd’, zullen niet meer opkomen. Of, ‘Ik mag die en die …’, die dingen komen niet op. Er blijven slechts de conventionele wereldse normen van voorkeur en afkeer, maar iemands spraak is één manier, iemands bewustzijn een andere. Het zijn aparte dingen. We moeten de conventies van de wereld gebruiken om met elkaar te communiceren, maar innerlijk moeten we leeg zijn. Het bewustzijn staat boven die dingen. We moeten het bewustzijn zo tot transcendentie brengen. Dit is het verblijf van de nobelen. We moeten hier allemaal naar streven en dienovereenkomstig oefenen. Raak niet verstrikt in twijfels.

Voordat ik begon te oefenen, dacht ik bij mezelf: ‘De boeddhistische religie is er, beschikbaar voor iedereen, maar waarom praktiseren slechts sommigen en anderen niet? Of als ze het wel doen, doen ze het maar voor een korte tijd en geven het dan op. Of degenen die het niet opgeven doen het nog steeds niet. Waarom is dat zo?’ Dus besloot ik bij mezelf, ‘Oké … Ik geef dit lichaam en dit bewustzijn voor dit leven op en probeer de leer van de Boeddha tot in het kleinste detail te volgen. Ik zal begrip bereiken in dit leven … want als ik dat niet doe, zal ik nog steeds verzonken zijn in het lijden. Ik laat al het andere los en doe een vastberaden poging, hoeveel moeite of lijden ik ook moet doorstaan, ik zal volharden. Als ik het niet doe, blijf ik gewoon twijfelen.’

Zo denkend ging ik aan de slag met de beoefening. Hoeveel geluk, lijden of moeilijkheden ik ook moest doorstaan, ik zou het doen. Ik bekeek mijn hele leven alsof het maar één dag en één nacht was. Ik gaf het op. “Ik zal de leer van de Boeddha volgen, ik zal de Dhamma volgen tot inzicht – waarom is deze wereld van waan zo ellendig?” Ik wilde het weten, ik wilde de leer beheersen, dus wendde ik me tot de beoefening van de Dhamma.

In welke mate doen wij monniken afstand van het wereldse leven? Als we voor het goede zijn gegaan, dan betekent het dat we van alles afstand doen, er is niets waar we geen afstand van doen. Alle dingen van de wereld waar mensen van genieten worden afgeworpen: beelden, geluiden, geuren, smaken en gevoelens … we gooien ze allemaal weg. En toch ervaren we ze. Dus moeten Dhamma-beoefenaars tevreden zijn met weinig en onthecht blijven. Of het nu gaat om spraak, eten of wat dan ook, we moeten eenvoudig tevreden zijn: eenvoudig eten, eenvoudig slapen, eenvoudig leven. Zoals ze zeggen, “een gewoon mens”, iemand die eenvoudig leeft. Hoe meer je oefent, hoe meer je in staat zult zijn voldoening te vinden in je beoefening. Je zult in je eigen hart kijken.

De Dhamma is paccattaṃ, je moet het voor jezelf kennen. Zelf weten betekent zelf oefenen. Je kunt maar voor 50 procent afhankelijk zijn van een leraar. Zelfs het onderricht dat ik je vandaag heb gegeven is op zichzelf volkomen nutteloos, ook al is het de moeite waard om te horen. Maar als je het allemaal zou geloven alleen omdat ik het zeg, zou je het onderricht niet goed gebruiken.

Als je me volledig zou geloven, zou je dwaas zijn. Het onderricht horen, het nut ervan inzien, het zelf in praktijk brengen, het in jezelf zien, het zelf doen … dat is veel nuttiger. Dan ken je zelf de smaak van de Dhamma.

Dit is waarom de Boeddha niet in detail sprak over de vruchten van de beoefening, omdat het iets is dat men niet in woorden kan overbrengen. Het zou hetzelfde zijn als proberen verschillende kleuren te beschrijven aan een persoon die vanaf zijn geboorte blind is: “Oh, het is zo wit”, of “het is helder geel”, bijvoorbeeld. Je kunt die kleuren niet overbrengen. Je zou het kunnen proberen, maar het zou niet veel zin hebben.

De Boeddha brengt het terug naar het individu – zie duidelijk voor jezelf. Als je duidelijk voor jezelf ziet, heb je duidelijk bewijs in jezelf. Of je nu staat, loopt, zit of ligt, je zult vrij zijn van twijfel. Zelfs als iemand zou zeggen: “Je beoefening is niet juist, het is allemaal verkeerd”, dan nog zou je onbewogen zijn, omdat je je eigen bewijs hebt.

Zo moet een beoefenaar van de Dhamma zijn waar hij ook gaat. Anderen kunnen het je niet vertellen, je moet het zelf weten. Sammādiṭṭhi, juiste zienswijze, moet er zijn. De beoefening moet voor ieder van ons zo zijn. Om de echte beoefening zo te doen gedurende zelfs maar één maand van de vijf of tien regenretraites zou zeldzaam zijn.

Onze zintuigen moeten voortdurend werken. Ken tevredenheid en ontevredenheid, wees je bewust van voorkeur en afkeer. Ken het schijnbare en ken het transcendente. Het schijnbare en het transcendente moeten tegelijkertijd gerealiseerd worden. Goed en kwaad moeten worden gezien als naast elkaar bestaand, samen ontstaan. Dit is de vrucht van de Dhamma-beoefening.

Dus wat nuttig is voor jezelf en voor anderen, welke beoefening zowel jezelf als anderen ten goede komt, wordt “het volgen van de Boeddha” genoemd. Ik heb hier vaak over gesproken. De dingen die gedaan moeten worden, lijken mensen te verwaarlozen. Bijvoorbeeld het werk in het klooster, de normen van de beoefening enzovoort. Ik heb er vaak over gesproken en toch lijken mensen er hun hart niet voor te geven. Sommigen weten het niet, sommigen zijn lui en kunnen de moeite niet nemen, sommigen zijn gewoon verstrooid en verward.

Maar dat is een reden tot wijsheid. Als we naar plaatsen gaan waar geen van deze dingen voorkomen, wat zouden we dan zien? Neem bijvoorbeeld voedsel. Als voedsel geen smaak heeft, is het dan lekker? Als iemand doof is, hoort hij dan iets? Als je niets waarneemt, heb je dan iets om over na te denken? Als er geen problemen zijn, valt er dan iets op te lossen? Denk aan de beoefening op deze manier.

Ooit ging ik in het noorden wonen. In die tijd leefde ik met veel monniken, allemaal oud maar pas gewijd, met slechts twee of drie regenretraites. In die tijd had ik tien regenretraites. Toen ik bij die oude monniken woonde, besloot ik de verschillende taken uit te voeren – hun kommen in ontvangst nemen, hun gewaden wassen, hun spuugbakjes legen enzovoort. Ik dacht niet in termen van het doen voor een bepaald individu, ik hield gewoon mijn beoefening in stand. Als anderen de taken niet deden, deed ik ze zelf. Ik zag het als een goede gelegenheid voor mij om verdiensten te verwerven. Het gaf me een goed gevoel en een gevoel van voldoening.

Op de uposatha-dagen⁶ kende ik de vereiste taken. Ik maakte de uposatha-hal schoon en zette water klaar om te wassen en te drinken. De anderen wisten niets van de taken, ze keken alleen maar toe. Ik bekritiseerde hen niet, omdat ze het niet wisten. Ik deed de taken zelf, en toen ik ze gedaan had, voelde ik me tevreden met mezelf, ik had inspiratie en veel energie in mijn beoefening.

Wanneer ik iets kon doen in het klooster, of het nu in mijn eigen kuṭi was of die van anderen, als het vuil was, maakte ik het schoon. Ik deed het niet voor iemand in het bijzonder, ik deed het niet om iemand te imponeren, ik deed het gewoon om een goede beoefening te handhaven. Het schoonmaken van een kuṭi of woning is net als het schoonmaken van rotzooi uit je eigen bewustzijn.

Dit is iets wat jullie allemaal in gedachten moeten houden. Je hoeft je geen zorgen te maken over harmonie, die zal er automatisch zijn. Leef samen met de Dhamma, met vrede en terughoudendheid, train je bewustzijn om zo te zijn en er zullen geen problemen ontstaan. Als er zwaar werk te doen is, helpt iedereen mee en binnen de kortste keren is het werk gedaan, het wordt vrij gemakkelijk afgehandeld. Dat is de beste manier.

Ik ben echter ook andere types tegengekomen … hoewel ik die heb gebruikt als een kans om te groeien. Bijvoorbeeld, wonend in een groot klooster, kunnen de monniken en novieten onderling afspreken om op een bepaalde dag gewaden te wassen. Ik ging en kookte het hout van de jackfruit⁷. Nu zijn er monniken die wachten tot iemand anders het jackfruithout kookt en dan langskomen en hun gewaden wassen, ze terugbrengen naar hun kuṭi’s, ze ophangen en dan een dutje doen. Ze hoefden het vuur niet aan te maken, hoefden het daarna niet op te ruimen … ze dachten dat ze goed bezig waren, dat ze slim waren. Dit is het toppunt van domheid. Deze mensen vergroten alleen maar hun eigen domheid omdat ze niets doen, ze laten al het werk aan anderen over. Ze wachten tot alles klaar is, komen dan langs en maken er gebruik van, het is gemakkelijk voor hen. Dit is alleen maar toevoegen aan iemands dwaasheid. Die handelingen dienen voor hen geen enkel nut.

Sommige mensen denken zo dwaas. Ze onttrekken zich aan de vereiste plichten en denken dat dit slim is, maar het is eigenlijk heel dwaas. Met zo’n houding houden we het niet vol.

Daarom, of je nu spreekt, eet of wat dan ook doet, denk na over jezelf. Misschien wil je comfortabel leven, comfortabel eten, comfortabel slapen enzovoort, maar dat kan niet. Waarvoor zijn we hier gekomen? Als we hier regelmatig over nadenken, zullen we aandachtig zijn, zullen we niet vergeten, zullen we voortdurend alert zijn. Als je zo alert bent, zal je moeite doen in alle houdingen. Als je geen moeite doet, gaat het heel anders … Zitten, je zit alsof je in de stad bent, lopen, je loopt alsof je in de stad bent … je wilt gewoon gaan spelen in de stad met de leken.

Als je je niet inspant, neigt je bewustzijn in die richting. Je verzet je niet tegen je bewustzijn, je laat het gewoon meewaaien met de wind van je stemmingen. Dit heet het volgen van je stemmingen. Zoals een kind, zal het een goed kind zijn als we aan al zijn wensen voldoen? Als de ouders alle wensen van hun kind inwilligen, is dat dan goed? Zelfs als ze in het begin een beetje toegeven, kunnen ze tegen de tijd dat het kan praten het af en toe gaan slaan omdat ze bang zijn dat het dom zal worden. De training van ons bewustzijn moet zo zijn. Je moet jezelf kennen en weten hoe je jezelf moet trainen. Als je niet weet hoe je je eigen bewustzijn moet trainen en wacht tot iemand anders het voor je traint, kom je in de problemen.

Dus denk niet dat je hier niet kunt oefenen. Oefenen kent geen grenzen. Of je nu staat, loopt, zit of ligt, je kunt altijd oefenen. Zelfs terwijl je het kloosterterrein schoonveegt of een zonnestraal ziet, kun je de Dhamma realiseren. Maar je moet sati bij de hand hebben. Waarom? Omdat je de Dhamma op elk moment en op elke plaats kunt realiseren als je vurig mediteert.

Wees niet achteloos. Wees waakzaam, wees alert. Terwijl je op aalmoezenroute loopt, komen er allerlei gevoelens naar boven, en het is allemaal goede Dhamma. Als je terugkomt in het klooster en je eet, is er genoeg goede Dhamma om te bekijken. Als je je voortdurend inspant, zullen al deze dingen objecten zijn voor contemplatie, er zal wijsheid zijn, je zult de Dhamma zien. Dit heet dhammavicaya, nadenken over Dhamma. Het is een van de verlichtingsfactoren⁸. Als er sati is, bewuste aandacht, zal er dhammavicaya zijn als resultaat. Dit zijn factoren van verlichting. Als we bewuste aandacht hebben, zullen we het niet eenvoudigweg rustig aan doen, er zal ook onderzoek naar de Dhamma zijn. Deze dingen worden factoren voor het realiseren van de Dhamma.

Als we dit stadium bereikt hebben, zal onze beoefening geen dag of nacht kennen, maar doorgaan, ongeacht het tijdstip van de dag. Er zal niets zijn om de beoefening te bederven, of als dat wel het geval is, zullen we het onmiddellijk weten. Laat er voortdurend dhammavicaya in ons bewustzijn zijn, kijkend naar de Dhamma. Als onze beoefening in de stroom is gekomen, zal het bewustzijn de neiging hebben zo te zijn. Het zal niet afgaan op andere dingen … ‘Ik denk dat ik daarheen ga voor een reis, of misschien die andere plaats … in die provincie moet interessant zijn …’ Zo gaat dat in de wereld. Niet lang en de beoefening zal sterven.

Dus los het op. Het is niet alleen door met je ogen dicht te zitten dat je wijsheid ontwikkelt. Ogen, oren, neus, tong, lichaam en bewustzijn zijn voortdurend bij ons, dus wees voortdurend alert. Studeer voortdurend. Het zien van bomen of dieren kan allemaal aanleiding zijn voor studie. Breng het allemaal naar binnen. Zie duidelijk in je eigen hart. Als een of andere gewaarwording het hart raakt, zie het dan duidelijk voor jezelf, negeer het niet zomaar.

Neem een eenvoudige vergelijking: bakstenen. Heb je ooit een bakstenen oven gezien? Men bouwt het vuur ongeveer een halve tot een hele meter voor de oven op, waarna de rook er allemaal in wordt gezogen. Als je dit voorbeeld bekijkt, kun je de beoefening beter begrijpen. Om een baksteenoven op de juiste manier te maken, moet je het vuur zo maken dat alle rook naar binnen wordt gezogen, er blijft niets over. Alle warmte gaat in de oven, en de klus is snel geklaard.

Wij Dhamma-beoefenaars zouden de dingen op deze manier moeten ervaren. Al onze gevoelens worden naar binnen getrokken en omgezet in de juiste zienswijze. Het zien van bezienswaardigheden, het horen van geluiden, het ruiken van geuren, het proeven van smaken, enzovoort, het bewustzijn trekt ze allemaal naar binnen om ze om te zetten in juiste zienswijze. Die gevoelens worden zo ervaringen die aanleiding geven tot wijsheid.

Voetnoten

1. Novieten ↩︎
2. Het woord dhamma kan op verschillende manieren gebruikt worden. In deze lezing verwijst de eerwaarde ajahn naar de Dhamma – de leer van de Boeddha; naar dhamma’s – ‘dingen’; en naar Dhamma – de ervaring van transcendente ‘waarheid’. ↩︎
3. In die tijd kreeg Sāriputta zijn eerste inzicht in de Dhamma, waarbij hij sotāpatti, of ‘stroombetreder’ bereikte. ↩︎
4. Dat is nibbidā, desinteresse in de verlokkingen van de zinnelijke wereld. ↩︎
5. De waarheid van lijden, de waarheid van de oorzaak ervan, de waarheid van de beëindiging ervan en de waarheid van de weg (die naar de beëindiging van lijden leidt): de Vier Edele Waarheden. ↩︎
6. Observatiedagen, ongeveer om de twee weken gehouden, waarop monniken hun overtredingen belijden en de disciplinaire voorschriften reciteren, de Pātimokkha. ↩︎
7. Het kernhout van de jackfruitboom wordt gekookt en de kleur die dit oplevert wordt gebruikt om de gewaden van de bosmonniken te verven en te wassen. ↩︎
8. Bojjhaṅga – de zeven factoren van verlichting: sati, bewuste aandacht; dhammavicaya, onderzoek naar dhamma’s; viriya, inspanning; pīti, verrukking; passaddhi, vrede; samādhi, concentratie; en upekkhā, gelijkmoedigheid. ↩︎

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Sense Contact – the Fount of Wisdom, staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.