Satipatthana Vipassana

Op persoonlijk verzoek van de eerbiedwaardige U Nu, premier, en Thado Thiri Thudhamma Sir U Thwin, president van de Buddha Sasananuggaha Association, kwam de eerwaarde Mahasi Sayadaw, Bhadanta Sobhana Mahathera, op 10 november 1949 van Shwebo naar Rangoon. Het meditatiecentrum aan de Thathana Yeiktha, Hermitage Road, Rangoon, werd formeel geopend op 4 december 1949, toen de Mahasi Sayadaw aan vijftien toegewijden een methodische training begon te geven in het juiste systeem van Satipaṭṭhāna Vipassanā.

Vanaf de eerste dag van de opening van het centrum is er dagelijks een toespraak gegeven over de uiteenzetting van Satipaṭṭhāna Vipassanā, het doel ervan, de methode van beoefening, de voordelen die daaruit voortvloeien, enz., aan elke lichting toegewijden die bijna dagelijks in het centrum aankwamen om de intensieve training te volgen. De toespraak duurt meestal een uur en dertig minuten, en de taak om bijna dagelijks op deze manier te praten veroorzaakte onvermijdelijk een spanning. Gelukkig kwam de Buddha Sasananuggaha Association naar voren om de situatie te verlichten met de donatie van een bandrecorder, en de toespraak die op 27 juli 1951 werd gegeven aan een groep van vijftien toegewijden die de training ondernamen, werd opgenomen. Daarna is deze opgenomen verhandeling voortdurend dagelijks gebruikt, voorafgegaan door een paar inleidende opmerkingen van de Mahasi Sayadaw.

Toen, als gevolg van de grote vraag van vele gelieerde meditatiecentra van de Mahasi Satipaṭṭhāna Vipassanā, evenals van het publiek, werd deze verhandeling in 1954 in boekvorm gepubliceerd. Het boek is inmiddels aan zijn zesde druk toe. Omdat er ook een grote belangstelling en gretige vraag is onder veel toegewijden van andere nationaliteiten die niet bekend zijn met het Birmees, is de toespraak nu in het Engels vertaald.

– U Pe Thin (vertaler)
Mahasi Yogi
december, 1957

Satipatthana Vipassana

Namo Buddhassa
Eer aan de Volledig Verlichte

Bij het tegenkomen van de leer van de Boeddha is het voor iedereen het belangrijkst om de deugden van moreel gedrag (sīla), concentratie (samādhi) en wijsheid (paññā) te cultiveren. Men moet deze drie deugden ongetwijfeld bezitten.

Voor leken is de minimale maatstaf voor moreel gedrag de naleving van de vijf leefregels. Voor bhikkhu’s is het de naleving van de Pātimokkha, de code van de monastieke discipline. Iedereen die goed gedisciplineerd is in moreel gedrag zal herboren worden in een gelukkig rijk van het bestaan als een mens of een deva (god).

Deze gewone vorm van alledaagse moraal (lokiya-sīla) zal echter geen bescherming zijn tegen terugval in de lagere staten van ellendig bestaan, zoals de hel, het dierenrijk of het rijk van peta’s (geesten). Het is daarom wenselijk om de hogere vorm van bovenwereldse moraliteit (lokuttara-sīla) te cultiveren. Wanneer men de deugd van deze moraal volledig heeft verworven, zal men veilig zijn voor terugval in de lagere staten en zal men altijd een gelukkig leven leiden door herboren te worden als een menselijk wezen of een deva. Iedereen zou het daarom zijn plicht moeten maken om zich in te zetten voor de bovenwereldse moraal.

Er is alle hoop op succes voor iedereen die oprecht en in gemeende ernst streeft. Het zou inderdaad jammer zijn als iemand geen gebruik zou maken van deze mooie kans om begiftigd te worden met hogere kwaliteiten, want zo iemand zal ongetwijfeld vroeg of laat het slachtoffer worden van zijn eigen slechte karma, dat hem naar de lagere staten van ellendig bestaan in de hel, het dierenrijk, zal trekken, of de sfeer van peta’s, waar de levensduur vele honderden, duizenden of miljoenen jaren is. Het wordt hier daarom benadrukt dat het tegenkomen van de leer van de Boeddha de unieke kans is om te werken aan pad-moraliteit (magga-sīla) en vrucht-moraliteit (phala-sīla).

Het is echter niet raadzaam om alleen voor moreel gedrag te werken. Het is ook noodzakelijk om samādhi of concentratie te oefenen. Samādhi is de stevige of kalme gemoedstoestand. Het gewone of ongedisciplineerde bewustzijn heeft de gewoonte om naar andere plekken af te dwalen. Het kan niet onder controle worden gehouden, maar volgt elk idee, gedachte of verbeelding, enz. Om dit afdwalen te voorkomen, moet het bewustzijn ertoe worden gebracht om herhaaldelijk aandacht te besteden aan een geselecteerd object van concentratie. Bij het verkrijgen van oefening verlaat het bewustzijn geleidelijk zijn afleidingen en blijft het gefixeerd op het object waarop het is gericht. Dit is samādhi.

Er zijn twee soorten concentratie: alledaagse concentratie (lokiya-samādhi) en bovenwereldse concentratie (lokuttara-samādhi). Van deze twee bestaat de eerste uit de alledaagse absorpties, zoals de vier rūpa-jhāna’s – de absorpties met betrekking tot de wereld van vorm – en de vier arūpa–jhāna’s – de absorpties met betrekking tot de vormloze wereld. Deze kunnen worden bereikt door de beoefening van kalmtemeditatie (samatha-bhāvanā) met methoden zoals bewuste aandacht voor de ademhaling, liefdevolle vriendelijkheid (mettā), kasiṇa-meditatie, enz. Op grond van deze verworvenheden zal men herboren worden in het rijk van de brahmanen. De levensduur van een brahmaan is erg lang en duurt één wereldcyclus, twee, vier of acht wereldcycli, tot een limiet van 84.000 wereldcycli, naargelang het geval. Maar aan het einde van zijn leven zal een brahmaan sterven en herboren worden als een mens of een deva.

Als men de hele tijd een deugdzaam leven leidt, kan men een gelukkig leven leiden in een hoger bestaan, maar omdat men niet vrij is van de bezoedelingen van gehechtheid, afkeer en onwetendheid, kan men bij vele gelegenheden slechte daden plegen. Men zal dan het slachtoffer zijn van zijn slechte karma en herboren worden in de hel of in andere lagere staten van ellendig bestaan. Alledaagse concentratie is dus ook geen definitieve zekerheid. Het is wenselijk om te werken voor bovenwereldse concentratie, de concentratie van het pad (magga) en de vrucht (phala). Om deze concentratie te verwerven is het essentieel om wijsheid (paññā) te cultiveren.

Er zijn twee vormen van wijsheid: alledaagse en bovenwereldse. Tegenwoordig wordt kennis van literatuur, kunst, wetenschap of andere wereldse zaken meestal beschouwd als een soort wijsheid, maar deze vorm van wijsheid heeft niets te maken met enige vorm van mentale ontwikkeling (bhāvanā). Het kan ook niet als echte verdienste worden beschouwd, omdat veel vernietigingswapens worden uitgevonden met behulp van dit soort kennis, die altijd onder invloed staan van gehechtheid, afkeer en andere kwade motieven. Het echte bewustzijn van alledaagse wijsheid daarentegen heeft alleen maar verdiensten en geen nadelen van welke aard dan ook. Ware alledaagse wijsheid omvat de kennis die wordt gebruikt in welzijns- en hulpverleningswerk, die geen schade veroorzaakt; het leren om de kennis van de ware betekenis van de schriften te verwerven; en de drie klassen van kennis van ontwikkeling voor inzicht (vipassanā-bhāvanā), zoals kennis geboren uit leren (sutamayā-paññā), kennis geboren uit reflectie (cintāmaya-paññā) en wijsheid geboren uit meditatieve ontwikkeling (bhāvanāmaya-paññā). De deugd van het bezitten van alledaagse wijsheid zal leiden tot een gelukkig leven in hogere staten van bestaan, maar het kan nog steeds niet het risico voorkomen dat men wordt herboren in de hel of in andere staten van ellendig bestaan. Alleen de ontwikkeling van bovenwereldse wijsheid (lokuttara-paññā) kan dit risico definitief wegnemen.

Bovenwereldse wijsheid is de wijsheid van het pad en de vrucht. Om deze wijsheid te ontwikkelen is het noodzakelijk om de beoefening van inzichtmeditatie (vipassanā-bhāvanā) voort te zetten vanuit de drie disciplines van moraliteit, concentratie en wijsheid. Wanneer de deugd van wijsheid naar behoren is ontwikkeld, zullen ook de noodzakelijke kwaliteiten van moraliteit en concentratie worden verworven.

De Ontwikkeling van Wijsheid

De methode om deze wijsheid te ontwikkelen is het observeren van materie (rūpa) en mentale processen (nāma) – de twee enige elementen die in een levend wezen bestaan – met het oog op het kennen ervan in hun ware aard. Op dit moment worden experimenten in de analytische waarneming van materie meestal uitgevoerd in laboratoria met behulp van verschillende soorten instrumenten, maar deze methoden kunnen niet omgaan met het bewustzijn. De methode van de Boeddha vereist geen enkele vorm van instrumenten of hulp van buitenaf. Het kan met succes omgaan met zowel materie als mentale processen. Het maakt gebruik van het eigen bewustzijn voor analytische doeleinden door de aandacht te vestigen op de activiteiten van materie en mentale processen zoals ze zich in jezelf voordoen. Door deze vorm van oefening voortdurend te herhalen, kan de nodige concentratie worden verkregen en wanneer de concentratie scherp genoeg is, zal het onophoudelijke verloop van het ontstaan en voorbijgaan van materie en mentale processen levendig waarneembaar zijn.

Het levende wezen bestaat uitsluitend uit de twee verschillende groepen van materie en mentale processen. De vaste substantie van het lichaam zoals die nu wordt gevonden, behoort tot de groep van materie. Volgens de gebruikelijke opsomming van materiële verschijnselen zijn er in totaal achtentwintig soorten in deze groep, maar in het kort kan worden opgemerkt dat het lichaam een massa materie is. Het is bijvoorbeeld hetzelfde als een pop gemaakt van klei of tarwe, wat niets anders is dan een verzameling deeltjes klei of meel. Materie verandert zijn vorm (ruppati) onder fysieke omstandigheden van warmte, kou, enz., en vanwege deze veranderlijkheid onder tegengestelde fysieke omstandigheden, wordt het rūpa genoemd in het Pali. Het bezit geen enkel vermogen om een object te kennen.

In de Abhidhamma worden de elementen van materie en mentale processen geclassificeerd als respectievelijk “toestanden met object” (sarammana-dhamma) en “toestanden zonder object” (anaramman-dhamma). Het element van de mentale processen heeft een object, bevat een object, kent een object, terwijl dat van materie geen object heeft, geen object bevat en geen object kent. Het zal dus duidelijk zijn dat de Abhidhamma rechtstreeks heeft verklaard dat materie geen vermogen heeft om een object te kennen. Een yogi neemt ook op dezelfde manier waar dat ‘materie geen kenvermogen heeft’.

Boomstammen en pilaren, bakstenen en stenen en brokken aarde zijn een massa materie. Ze bezitten geen enkel vermogen tot weten. Het is hetzelfde met de materie waaruit een levend lichaam bestaat – het heeft geen vermogen om te weten. De materie in een dood lichaam is hetzelfde als die van een levend lichaam – het bezit geen enkel vermogen tot weten. Mensen hebben echter een algemeen idee dat de materie van een levend lichaam het vermogen bezit om een object te kennen en dat het dit vermogen pas bij de dood verliest. Dit is niet echt zo. In feite bezit materie niet het vermogen om een object te kennen in een dood of een levend lichaam.

Wat is het dan dat objecten nu kent? Het zijn mentale processen, die ontstaan afhankelijk van materie. Het wordt in het Pali nāma genoemd omdat het naar een object toe buigt (namati). Over mentale processen wordt ook gesproken als gedachte of bewustzijn. Mentale processen ontstaan afhankelijk van materie: afhankelijk van het oog ontstaat oogbewustzijn (zien); afhankelijk van het oor ontstaat oorbewustzijn (gehoor); afhankelijk van de neus ontstaat neusbewustzijn (ruiken); afhankelijk van de tong ontstaat tongbewustzijn (proeven); afhankelijk van het lichaam ontstaat het lichaamsbewustzijn (tastzin). Er zijn vele soorten tastzin, goed of slecht.

Hoewel aanraking een breed speelveld heeft daar het over de hele lengte van het lichaam heen loopt, binnen en buiten, ontstaat het gevoel van zien, horen, ruiken en proeven in hun eigen specifieke sferen – het oog, oor, neus en tong – die elk een zeer klein en beperkt deel van het lichaam innemen. Deze zintuigen van aanraking, zicht, enz., zijn niets anders dan de elementen van het bewustzijn. Er ontstaat ook geestbewustzijn – gedachten, ideeën, verbeeldingen, enz. – afhankelijk van de bewustzijnsbasis. Dit zijn allemaal elementen van het bewustzijn. Het bewustzijn kent een object, terwijl materie een object niet kent.

Zien

Mensen geloven over het algemeen dat in het geval van zien, het het oog is dat daadwerkelijk ziet. Ze denken dat zien en het oog één en hetzelfde is. Ze denken ook: ‘zien ben ik’, ‘Ik zie dingen’, ‘het oog, het zien en ik zijn één en dezelfde persoon’. In werkelijkheid is dat niet zo. Het oog is één ding en zien is iets anders, en er is geen afzonderlijke entiteit zoals ‘ik’ of ‘ego’. Er is alleen de realiteit van het zien wat is ontstaan afhankelijk van het oog.

Om een voorbeeld te geven, het is als het geval van een persoon die in een huis zit. Het huis en de persoon zijn twee afzonderlijke dingen: het huis is niet de persoon, noch is de persoon het huis. Zo is het ook op het moment van zien. Het oog en het zien zijn twee verschillende dingen: het oog ziet niet, noch is zien het oog.

Om een ander voorbeeld te geven, het is net als het geval van een persoon in een kamer die veel dingen ziet wanneer hij het raam opent en er doorheen kijkt. Als er wordt gevraagd: “Wie is het die ziet? Is het het raam of de persoon die daadwerkelijk ziet?” is het antwoord: “Het raam bezit niet het vermogen om te zien; het is alleen de persoon die ziet.” Als opnieuw wordt gevraagd: “Zal de persoon in staat zijn om dingen buiten te zien zonder het raam?” zal het antwoord zijn: “Het is niet mogelijk om dingen door de muur te zien zonder het raam. Men kan alleen door het raam kijken.” Evenzo zijn er in het geval van zien twee afzonderlijke realiteiten van het oog en het zien. Het oog ziet niet, noch is zien het oog, maar er kan geen handeling van zien zijn zonder het oog. In werkelijkheid ontstaat het zien afhankelijk van het oog.

Het is nu duidelijk dat er in het lichaam slechts twee verschillende elementen van materie (oog) en mentale processen (zien) zijn op elk moment van zien. Daarnaast is er ook een derde element van materie – het visuele object. Soms is het visuele object waarneembaar in het lichaam en soms is het waarneembaar buiten het lichaam. Met de toevoeging van het visuele object zullen er dan drie elementen zijn, waarvan er twee (het oog en het visuele object) van materie zijn en de derde (zien) uit mentale processen bestaat. Het oog en het visuele object, zijnde materie, bezitten niet het vermogen om een object te kennen, terwijl zien, zijnde mentale processen, het visuele object kan kennen en beschrijven hoe het eruit ziet. Nu is het duidelijk dat er alleen de twee afzonderlijke elementen van materie en mentale processen bestaan op het moment van zien, en het ontstaan van dit paar afzonderlijke elementen staat bekend als zien.

Mensen die niet de training in en kennis van inzichtmeditatie hebben, zijn van mening dat zien behoort tot of ‘zelf’, ‘ego’, ‘levend wezen’ of ‘persoon’ is. Ze geloven dat ‘zien ik is’, of ‘ik zie’, of ‘ik weet’. Dit soort opvattingen of overtuigingen wordt in het Pali sakkāya-diṭṭhi genoemd. Sakkāya betekent de groep van materie (rūpa) en mentale processen (nāma) zoals ze onderscheidend bestaan. Diṭṭhi betekent een verkeerde visie of overtuiging. Het samengestelde woord sakkāya-diṭṭhi betekent een verkeerde kijk of geloof in zichzelf met betrekking tot nāma en rūpa, die in werkelijkheid bestaan.

Voor meer duidelijkheid zullen we verder uitleggen hoe je deze verkeerde mening of overtuiging vasthoudt. Op het moment van zien zijn de dingen die werkelijk bestaan het oog, het visuele object (beide materie) en het zien (mentale processen). Nama en rūpa zijn de realiteit, maar mensen zijn van mening dat deze groep elementen ‘zelf’ is, of ego, of een levend wezen. Ze beschouwen dat ‘zien ik is’, of ‘dat wat gezien wordt, ik is’, of ‘ik zie mijn eigen lichaam’. Deze verkeerde visie neemt dus de eenvoudige handeling van het zien als zelf, wat sakkāya-diṭṭhi is, het verkeerde beeld van het zelf.

Zolang men niet vrij is van het verkeerde beeld van zelf, kan men niet verwachten te ontsnappen aan het risico om in de ellendige rijken van de hellen, de dieren of de peta’s te vallen. Hoewel iemand op grond van zijn verdiensten een gelukkig leven kan leiden in de mensen- of deva-wereld, kan hij toch op elk moment terugvallen in de ellendige bestaanstoestanden, wanneer zijn tekortkomingen optreden. Om deze reden wees de Boeddha erop dat het essentieel is om te werken aan de totale verwijdering van de verkeerde kijk op het zelf:

“Laat een monnik bewust aandachtig voort gaan om de zienswijze over het zelf op te geven”
(sakkāya-diṭṭhippahañaya sato bhikkhu paribbaje).

Ter verduidelijking, hoewel het de wens van iedereen is om ouderdom, ziekte en dood te vermijden, kan niemand hun onvermijdelijke komst voorkomen. Na de dood volgt wedergeboorte. Wedergeboorte in welke staat van bestaan dan ook hangt niet af van de eigen wens. Het is niet mogelijk om wedergeboorte in het hellerijk, het dierenrijk of het rijk van de peta’s te voorkomen door alleen maar een ontsnapping te wensen. Wedergeboorte vindt plaats in elke staat van bestaan als gevolg van de eigen daden: er is helemaal geen keuze. Om deze redenen is de ronde van geboorte en dood, samsāra, heel vreselijk. Alles moet daarom in het werk worden gesteld om kennis te maken met de ellendige omstandigheden van samsāra, en vervolgens te werken aan een ontsnapping uit samsāra, voor het bereiken van Nibbāna.

Als een volledige ontsnapping uit samsāra voorlopig niet mogelijk is, moet er een poging worden gedaan om op zijn minst te ontsnappen aan de ronde van wedergeboorte in de hellerijken, het dierenrijk en het peta-rijk. In dit geval is het noodzakelijk om te werken aan de totale verwijdering in zichzelf van sakkāya-diṭṭhi, wat de oorzaak is van wedergeboorte in de ellendige staat van bestaan. Sakkāya-diṭṭhi kan alleen volledig worden vernietigd door het nobele pad en de vrucht: de drie bovenwereldse deugden van moraliteit, concentratie en wijsheid. Het is daarom noodzakelijk om te werken aan de ontwikkeling van deze deugden. Hoe moet men het werk doen? Door middel van opmerken of observeren moet men uit het domein van de verontreinigingen (kilesa) komen. Men moet oefenen door voortdurend elke handeling van zien, horen, enz. op te merken of te observeren, wat de samenstellende fysieke en mentale processen zijn, totdat men bevrijd is van sakkāya-diṭṭhi, de verkeerde zienswijze over het zelf.

Om deze redenen wordt hier altijd het advies gegeven om de beoefening van vipassanā-meditatie op te pakken. Nu zijn yogi’s hier gekomen met het doel om vipassanā-meditatie te beoefenen die misschien in staat zijn om de loop van de training te voltooien en het nobele pad in een mum van tijd te bereiken. De zienswijze over het zelf zal dan volledig worden verwijderd en er zal eindelijk veiligheid worden verkregen tegen het gevaar van wedergeboorte in de rijken van de hellen, dieren en peta’s.

In dit opzicht is de oefening eenvoudigweg om de bestaande elementen in elke handeling van zien op te merken of te observeren. Het moet worden opgemerkt als ‘zien, zien’ bij elke gelegenheid van zien. Met de termen ‘opmerken’ of ‘observeren’ of ‘contempleren’ wordt de handeling bedoeld om het bewustzijn op het object gericht te houden met het oog op het duidelijk kennen ervan.

Wanneer dit wordt gedaan en de handeling van het zien wordt opgemerkt als ‘zien, zien’, wordt soms het visuele object opgemerkt, soms wordt het bewustzijn van het zien opgemerkt, soms wordt de oogbasis, de plaats van waaruit men ziet, opgemerkt. Het zal het doel dienen als men een van de drie duidelijk kan opmerken. Zo niet, dan zal er op basis van deze daad van zien sakkāya-diṭṭhi ontstaan, die het zal zien in de vorm van een persoon of als behorend tot een persoon, en als permanent, aangenaam en zelf. Dit zal de bezoedelingen van begeerte en gehechtheid opwekken, die op hun beurt daden zullen oproepen, en de daden zullen wedergeboorte in een nieuw bestaan voortbrengen. Zo werkt het proces van afhankelijk ontstaan en draait de vicieuze cirkel van samsāra onophoudelijk. Om te voorkomen dat samsāra vanuit deze bron van zien ronddraait, is het noodzakelijk om bij elke gelegenheid van zien ‘zien, zien’ op te merken.

Horen, enz.

Evenzo zijn er in het geval van horen slechts twee verschillende elementen, materie en mentale processen. Het gehoor ontstaat afhankelijk van het oor. Terwijl het oor en geluid twee elementen van materie zijn, is het gehoor het element van mentale processen. Om een van deze twee soorten materie en mentale processen duidelijk te kennen, moet elke gelegenheid van horen worden opgemerkt als ‘horen, horen’. Dus ook ‘ruiken, ruiken’ moet worden opgemerkt bij elke gelegenheid van ruiken en ‘proeven, proeven’ bij elke gelegenheid van proeven.

Het gevoel van aanraking met het lichaam moet op dezelfde manier worden opgemerkt. Er is een soort materieel element dat bekend staat als lichamelijke gevoeligheid door het hele lichaam, dat elke indruk van aanraking ontvangt. Elke vorm van aanraking, aangenaam of onaangenaam, komt meestal in contact met lichamelijke gevoeligheid, en hieruit ontstaat lichaamsbewustzijn, dat de aanraking bij elke gelegenheid voelt of kent. Het zal nu duidelijk zijn dat er op elk moment van aanraken twee elementen van materie zijn – de lichamelijke gevoeligheid en het tastbare object – en één element van mentale processen – het bewustzijn van de aanraking.

Om deze dingen duidelijk te kennen op elk moment van aanraken, moet de praktijk van het opmerken als ‘aanraken, aanraken’ worden uitgevoerd. Dit verwijst slechts naar de gebruikelijke vorm van sensatie van aanraking. Er zijn speciale vormen die gepaard gaan met pijnlijke of onaangename gewaarwordingen, zoals het ervaren van stijfheid of vermoeidheid in het lichaam of de ledematen, warm voelen, pijn, gevoelloos, pijnscheuten, enz. . Omdat gevoel (vedanā) in deze gevallen de overhand heeft, moet het opgemerkt worden als ‘het warm hebben’, ‘moe voelen’, ‘pijnlijk voelen’, enz., al naar gelang het geval.

Er kan ook worden vermeld dat er veel sensaties van aanraking in de handen, de benen, enz. optreden bij elke gelegenheid van buigen, strekken of bewegen. Door de mentale processen om te willen bewegen, strekken of buigen, komen de materiële activiteiten van bewegen, strekken of buigen, etc., in serie voor. (Het is misschien niet mogelijk om deze gebeurtenissen in het begin op te merken. Ze kunnen pas na enige tijd worden opgemerkt, door ervaring op te doen door te oefenen. Het wordt hier genoemd omwille van algemene informatie.) Alle activiteiten in bewegingen en in veranderen, etc., worden gedaan door mentale processen. Wanneer de mentale processen willen dat er gebogen wordt, ontstaat er een reeks innerlijke bewegingen van de hand of het been. Wanneer de mentale processen willen dat uitrekken of bewegen optreedt, ontstaat er een reeks van uiterlijke bewegingen of bewegingen heen en weer. Ze vallen weg vlak nadat ze optreden en op het punt van optreden, zoals men later zal merken.

In elk geval van buigen, strekken of andere activiteiten ontstaat er eerst een reeks intenties, momenten van mentale processen, die een reeks materiële activiteiten in de handen en benen induceren of veroorzaken, zoals verstijven, buigen, strekken of heen en weer bewegen. Deze activiteiten stuiten op andere stoffelijke elementen, de lichamelijke gevoeligheid, en bij elke gelegenheid van contact tussen materiële activiteiten en gevoelige kwaliteiten ontstaat er lichaamsbewustzijn, dat de sensatie van aanraking voelt of kent. Het is dus duidelijk dat materiële activiteiten in deze gevallen overheersende factoren zijn. Het is noodzakelijk om de overheersende factoren op te merken. Zo niet, dan zal er zeker een verkeerd beeld ontstaan dat deze activiteiten beschouwt als het doen en laten van een ‘ik’ – ‘ik buig’, ‘ik strek’, ‘mijn handen’ of ‘mijn benen’. Deze praktijk van opmerken als ‘buigen’, ‘strekken’, ‘bewegen’, wordt uitgevoerd met het doel om dergelijke verkeerde opvattingen te verwijderen.

Bewustzijn

Afhankelijk van de bewustzijnsbasis ontstaat er een reeks mentale activiteiten, zoals denken, verbeelden, etc., of, in het algemeen, er ontstaat een reeks mentale activiteiten afhankelijk van het lichaam. In werkelijkheid is elk geval een samenstelling van mentale processen en materie, waarbij de bewustzijnsbasis materie is, en denken, verbeelden, enz., mentale processen zijn. Om materie en mentale processen duidelijk te kunnen opmerken, moet in elk geval ‘denken’, ‘verbeelden’, enz. worden opgemerkt.

Na enige tijd de oefening op de hierboven aangegeven manier te hebben uitgevoerd, kan er een verbetering van de concentratie optreden. Men zal merken dat het bewustzijn niet langer ronddwaalt, maar gefixeerd blijft op het object waarop het is gericht. Tegelijkertijd heeft de kracht van het opmerken zich aanzienlijk ontwikkeld. Bij elke gelegenheid van opmerkzaamheid merkt men slechts twee processen van materie en mentale processen op: een dubbele verzameling van object (materie) en mentale toestand (mentale processen), die nota neemt van het object, die samen opkomen.

Nogmaals, als men verder gaat met de praktijk van contemplatie, merkt men na enige tijd dat niets permanent blijft, maar dat alles in een staat van verandering is. Elke keer ontstaan er nieuwe dingen. Elk van deze wordt opgemerkt als het zich voordoet. Wat dan ontstaat, gaat onmiddellijk voorbij en onmiddellijk ontstaat er een ander, dat opnieuw wordt opgemerkt en dat dan verdwijnt. Zo gaat het proces van opkomen en verdwijnen door, wat duidelijk laat zien dat niets blijvend is. Men realiseert zich daarom dat “dingen niet permanent zijn” omdat men ziet dat ze ontstaan en onmiddellijk voorbijgaan. Dit is inzicht in vergankelijkheid (aniccānupassanā-ñāṇa).

Dan realiseert men zich ook dat ‘opkomen en voorbijgaan niet begeerlijk zijn’. Dit is inzicht in lijden (dukkhānupassanā-ñāṇa). Bovendien ervaart men meestal veel pijnlijke gewaarwordingen in het lichaam, zoals vermoeidheid, hitte, pijn, en op het moment van het opmerken van deze sensaties, voelt men over het algemeen dat dit lichaam een verzameling van lijden is. Dit is ook inzicht in het lijden.

Dan wordt bij elke opmerking vastgesteld dat elementen van materie en mentale processen optreden volgens hun respectievelijke aard en conditionering, en niet volgens iemands wensen. Men realiseert zich daarom dat “het elementen zijn; ze zijn niet bestuurbaar; ze zijn geen persoon of levend wezen.” Dit is inzicht in het niet-zelf (anattānupassanā-ñāṇa).

Na het volledig verwerven van deze inzichten in vergankelijkheid, lijden en niet-zelf, vindt de volwassenheid van kennis van het pad (magga-ñāṇa) en kennis van vrucht (phala-ñāṇa) plaats en wordt de realisatie van Nibbāna verworven. Door de realisatie van Nibbāna in de eerste fase te winnen, wordt men bevrijd van de ronde van wedergeboorte in de rijken van het ellendige bestaan. Iedereen moet daarom proberen de eerste fase te bereiken, het pad en de vrucht van stroom-betreden, als een minimale maatregel van bescherming tegen een ongelukkige wedergeboorte.

De Beginnersoefening

Er is al uitgelegd dat de eigenlijke methode van beoefening in vipassanā-meditatie is om de opeenvolgende gebeurtenissen van zien, horen, enz., bij de zes zintuigdeuren op te merken, te observeren of te contempleren. Het zal echter niet mogelijk zijn voor een beginner om deze te volgen tijdens alle opeenvolgende gebeurtenissen zoals ze zich voordoen, omdat zijn bewuste aandacht (sati), concentratie (samādhi) en kennis (ñāṇa) nog steeds erg zwak zijn. De momenten van zien, horen, ruiken, proeven, aanraken en denken doen zich heel snel voor. Het lijkt erop dat zien op hetzelfde moment plaatsvindt als horen, dat horen op hetzelfde moment plaatsvindt als zien, dat zien en horen gelijktijdig plaatsvinden, dat zien, horen, denken en verbeelden altijd gelijktijdig plaatsvinden. Omdat ze zich zo snel voordoen, is het niet mogelijk om te onderscheiden welke het eerst en welk als tweede plaatsvindt.

In werkelijkheid vindt zien niet plaats op hetzelfde moment als horen, noch vindt horen plaats op hetzelfde moment als zien. Dergelijke gebeurtenissen kunnen slechts één voor één plaatsvinden. Een yogi die net met de beoefening is begonnen en die zijn opmerkzaamheid, concentratie en kennis niet voldoende heeft ontwikkeld, zal echter niet in staat zijn om al deze momenten afzonderlijk te observeren terwijl ze zich in seriële volgorde voordoen. Een beginner hoeft daarom niet veel dingen op te volgen. Hij hoeft met maar een paar dingen te beginnen.

Zien of horen vindt alleen plaats wanneer de nodige aandacht wordt besteed aan hun objecten. Als men geen aandacht besteedt aan enig zicht of geluid, kan men de tijd doorbrengen zonder dat er momenten van zien of horen plaatsvinden. Ruiken komt zelden voor. De ervaring van proeven kan alleen plaatsvinden terwijl men aan het eten is. In het geval van zien, horen, ruiken en proeven, kan de yogi ze opmerken wanneer ze zich voordoen. Lichaamsgewaarwordingen zijn echter altijd aanwezig. Ze bestaan meestal de hele tijd onderscheidend. Gedurende de tijd dat men zit, wordt de lichaamsindruk van stijfheid of het gevoel van hardheid in deze positie duidelijk gevoeld. De aandacht moet daarom worden gericht op de zithouding en mentaal worden vastgesteld ‘zitten, zitten, zitten’.

Zitten

Zitten is een rechtopstaande houding van het lichaam die bestaat uit een reeks fysieke activiteiten, geïnduceerd door bewustzijn bestaande uit een reeks mentale activiteiten. Het is net als het geval van een opgeblazen rubberen bal die zijn ronde vorm behoudt door de weerstand van de lucht erin. De houding van zitten is vergelijkbaar in die zin dat het lichaam in een rechtopstaande houding wordt gehouden door het continue proces van fysieke activiteiten. Er is veel energie nodig om zo’n zware last als het lichaam op te trekken en in een rechtopstaande positie te houden. Mensen gaan er over het algemeen van uit dat het lichaam wordt opgeheven en rechtop wordt gehouden door middel van pezen. Deze veronderstelling is in zekere zin juist omdat pezen, bloed, vlees en beenderen niets anders zijn dan materie. Het element van ‘verstijving’ dat het lichaam in een rechtopstaande houding houdt, behoort tot de groep van materie en ontstaat in de pezen, vlees, bloed, enz., door het hele lichaam, zoals de lucht in een rubberen bal.

Het element van verstijving is het luchtelement, bekend als vāyo-dhātu. Het lichaam wordt in een rechtopstaande positie gehouden door het luchtelement in de vorm van verstijving, die voortdurend ontstaat. Op het moment van slaperigheid of dufheid kan men omvallen omdat de toevoer van nieuwe materialen in de vorm van verstijving wordt afgesneden. De bewustzijnstoestand bij zware dufheid of slaap is bhavaṅga, het ‘levenscontinuüm’ of passieve onderbewuste stroom. Tijdens bhavaṅga zijn mentale activiteiten afwezig en om deze reden ligt het lichaam plat tijdens de slaap of zware slaperigheid.

Tijdens de wakkere uren ontstaan er voortdurend sterke en alerte mentale activiteiten en hierdoor ontstaat het luchtelement serieel in de vorm van verstijving. Om deze feiten te kennen, is het essentieel om de lichaamshouding aandachtig op te merken als ‘zitten, zitten, zitten’. Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat de lichaamsgewaarwording van verstijving nadrukkelijk moet worden gezocht en opgemerkt. De aandacht hoeft alleen te worden gericht op de hele vorm van de zithouding, dat wil zeggen het onderste deel van het lichaam in een gebogen cirkelvorm en het bovenste gedeelte rechtop.

Het kan zijn dat de oefening van het observeren van de louter zittende houding te gemakkelijk is en niet veel inspanning vereist. In deze omstandigheden is de energie (viriya) minder en is de concentratie (samādhi) te hoog. Men zal zich over het algemeen duf voelen en zal niet willen doorgaan met het herhaaldelijk opmerken middels ‘zitten, zitten, zitten’ gedurende een aanzienlijke tijd. Dufheid treedt over het algemeen op wanneer er een overmaat aan concentratie en niet genoeg energie is. Het is niets anders dan een staat van dufheid en zwaarte (thīna-middha).

Er moet meer energie worden ontwikkeld en voor dit doel moet het aantal objecten om op te merken worden verhoogd. Na het opmerken middels ‘zitten’, moet de aandacht worden gericht op een plek in het lichaam waar de tastzin wordt gevoeld en een opmerking wordt gemaakt als ‘aanraken’. Elke plek in het been of de hand of heup waar een gevoel van aanraking duidelijk wordt gevoeld, zal het doel dienen. Bijvoorbeeld, na het opmerken van de zittende houding van het lichaam als ‘zitten’, moet de plek waar de aanraking wordt gevoeld, worden genoteerd als ‘aanraken’. De opmerking moet dus worden herhaald met behulp van deze twee objecten van de zittende houding en de plaats van aanraken afwisselend, als ‘zitten, aanraken, zitten, aanraken, zitten, aanraken’.

De termen ‘opmerken’ ‘observeren’ en ‘contempleren’ worden hier gebruikt om de aandacht op een object te vestigen. De oefening is gewoon om op te merken of te observeren of te contempleren als ‘zitten, aanraken’. Degenen die al ervaring hebben met het beoefenen van meditatie kunnen deze oefening gemakkelijk vinden om mee te beginnen, maar degenen zonder enige eerdere ervaring kunnen het in het begin nogal moeilijk vinden.

Stijgen – Dalen

Een eenvoudigere en gemakkelijkere vorm van de oefening voor een beginner is deze. Bij elke ademhaling treedt er in de buik een stijgende-dalende beweging op. Een beginner moet beginnen met de oefening om deze beweging op te merken. Deze stijgende-dalende beweging is gemakkelijk waar te nemen omdat het grof is en daarom meer geschikt voor de beginner. Zoals op scholen waar eenvoudige lessen gemakkelijk te leren zijn, zo is ook de beoefening van vipassanā-meditatie dat. Een beginner zal het gemakkelijker vinden om concentratie en kennis te ontwikkelen met een eenvoudige en gemakkelijke oefening.

Nogmaals, de bedoeling van vipassanā-meditatie is om de oefening te beginnen door te contempleren over duidelijk waarneembare factoren in het lichaam. Van de twee factoren mentale processen en materie is de eerste subtiel en minder prominent, terwijl de laatste grof en opvallender is. In het begin is daarom de gebruikelijke procedure voor een inzicht-mediteerder om de oefening te beginnen door de materiële elementen te contempleren.

Met betrekking tot materie kan hier worden vermeld dat afgeleide materie (upādā-rūpa) subtiel en minder prominent is, terwijl de vier primaire fysieke elementen (maha-bhūta-rūpa) – aarde, water, vuur en lucht –- grof en opvallender zijn. Deze laatsten moeten daarom voorrang hebben in de volgorde van objecten voor contemplatie. In het geval van stijgen-dalen is de opvallende factor het luchtelement, of vāyo-dhātu. Het proces van verstijving en de bewegingen van de buik die tijdens de meditatie worden opgemerkt, zijn niets anders dan de functies van het luchtelement. Zo zal blijken dat het luchtelement aan het begin waarneembaar is.

Volgens de instructies van de Satipaṭṭhāna Sutta moet men bewuste aandacht hebben voor de activiteiten van het lopen tijdens het lopen, voor die van staan, zitten en liggen tijdens respectievelijk staan, zitten en liggen. Men moet ook rekening houden met andere lichamelijke activiteiten als deze zich voordoen. In dit verband wordt in de commentaren gesteld dat men in de eerste plaats rekening moet houden met het luchtelement, in plaats van de andere drie elementen. In feite zijn alle vier de primaire elementen dominant in elke actie van het lichaam, en het is essentieel om een van hen waar te nemen. Op het moment van zitten vindt een van de twee bewegingen van stijgen en dalen duidelijk waarneembaar plaats bij elke ademhaling, en een begin moet worden gemaakt door deze bewegingen op te merken.

Enkele fundamentele kenmerken in het systeem van vipassanā-meditatie zijn uitgelegd als algemene informatie. De grote lijnen van de basisoefeningen komen nu aan bod.

Overzicht van de Basisoefeningen

Wanneer de leerling op het stijgen en dalen contempleert, moet hij zijn aandacht op de buik houden. Hij zal dan de opwaartse beweging of uitzetting van de buik bij het inademen leren kennen, en de neerwaartse beweging of samentrekking bij het uitademen. Een mentale opmerking als ‘stijgen’ moet worden gemaakt voor de opwaartse beweging en ‘dalen’ voor de neerwaartse beweging. Als deze bewegingen niet duidelijk worden opgemerkt door simpelweg de aandacht erop te fixeren, moeten een of beide handen op de buik worden geplaatst.

De leerling moet niet proberen de manier van zijn natuurlijke ademhaling te veranderen. Hij moet niet proberen langzaam te ademen door zijn adem vast te houden, noch snel te ademen of diep te ademen. Als hij de natuurlijke stroom van zijn ademhaling verandert, zal hij zichzelf snel vermoeien. Hij moet zich daarom houden aan de natuurlijke snelheid van zijn ademhaling en doorgaan met de contemplatie op stijgen en dalen.

Bij het optreden van de opwaartse beweging van de buik moet de mentale noot van ‘stijgen’ worden gemaakt en bij de neerwaartse beweging van de buik moet de mentale noot van ‘dalen’ worden gemaakt. De mentale opmerking van deze termen mag niet worden uitgesproken. Bij vipassanā-meditatie is het belangrijker om het object te kennen dan om het te kennen door een term of naam te geven. Het is daarom noodzakelijk dat de leerling alles in het werk stelt om zich bewust te zijn van de beweging van het stijgen van het begin tot het einde en die van het dalen van het begin tot het einde, alsof deze bewegingen daadwerkelijk met de ogen worden gezien. Zodra het stijgen plaatsvindt, moet het wetende bewustzijn dicht bij de beweging zijn, zoals in het geval van een steen die een muur raakt. De beweging van stijgen terwijl deze plaatsvindt en het bewustzijn dat dit weet moeten bij elke gelegenheid samenkomen. Evenzo moeten de beweging van het dalen zoals het gebeurt en het bewustzijn dat dit weet bij elke gelegenheid samenkomen.

Wanneer er geen ander opvallend object is, moet de leerling doorgaan met het opmerken van deze twee bewegingen als ‘stijgen, dalen, stijgen, dalen, stijgen, dalen’. Terwijl je dus bezig bent met deze oefening, kunnen er momenten zijn waarop het bewustzijn afdwaalt. Wanneer de concentratie zwak is, is het erg moeilijk om het bewustzijn te beheersen. Hoewel het gericht is op de bewegingen van stijgen en dalen, zal het bewustzijn hier niet bij blijven, maar naar andere plaatsen dwalen. Dit dwalende bewustzijn mag niet met rust gelaten worden. Het moet worden opgemerkt als ‘dwalen, dwalen, dwalen’ zodra wordt opgemerkt dat het ronddwaalt. Bij het opmerken van een of twee keer stopt het bewustzijn meestal met afdwalen, dan moet de oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet. Wanneer opnieuw wordt ontdekt dat het bewustzijn een plaats heeft bereikt, moet dit worden opgemerkt als ‘bereiken, ‘bereiken, bereiken”. Dan moet naar de oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden teruggekeerd, zodra deze bewegingen duidelijk zijn.

Wanneer men in gedachten een persoon ontmoet, moet het worden opgemerkt als ‘ontmoeten, ontmoeten‘, waarna naar de gebruikelijke oefening moet worden teruggekeerd. Soms wordt het feit dat het slechts verbeelding is ontdekt wanneer iemand met die denkbeeldige persoon spreekt, en het moet dan worden opgemerkt als ‘spreken, spreken’. De echte bedoeling is om elke mentale activiteit op te merken terwijl deze plaatsvindt. Het moment van denken moet bijvoorbeeld worden opgemerkt als ‘denken’, en al naar gelang het geval is als ‘reflecteren’, ‘plannen’, ‘weten’, ‘bijwonen’, zich verheugen’, ‘zich lui voelen’, ‘zich gelukkig voelen’, ‘walgen’, enz, bij het optreden van elke activiteit. Het beschouwen van mentale activiteiten en het opmerken ervan wordt cittānupassanā genoemd, contemplatie op het bewustzijn.

Omdat mensen geen praktische kennis hebben van vipassanā-meditatie, zijn ze over het algemeen niet in staat om de werkelijke bewustzijnstoestand te kennen. Dit leidt hen natuurlijk tot de verkeerde opvatting dat het bewustzijn een ‘persoon’, ‘zelf’, ‘levend wezen’ is. Ze geloven meestal dat ‘de verbeelding ik is’, ‘ik denk’, ‘Ik ben van plan’, ‘Ik weet’, enz. Ze zijn van mening dat er een levend wezen of zelf bestaat dat opgroeit van kindertijd tot volwassenheid. In werkelijkheid bestaat zo’n levend wezen niet, maar er bestaat wel een continu proces van elementen van het bewustzijn die afzonderlijk, één voor één, achter elkaar plaatsvinden. De beoefening van contemplatie wordt daarom uitgevoerd met als doel de ware aard van dit lichaam-bewustzijn-complex te ontdekken.

Met betrekking tot het bewustzijn en de manier waarop dit is ontstaan, zei de Boeddha in de Dhammapada (v.37):

Durangamam ekacaram
Asariram guhasayam
ye cittam saññamessanti
mokkhanti marabandhana.

Ver weg, alleen zwervend,
Vormeloos en liggend in een grot.
Degenen die het bewustzijn in bedwang houden
Zijn zeker bevrijd van de ketens van Mara.

Ver weg. Het bewustzijn dwaalt meestal ver en wijd af. Terwijl de yogi probeert door te gaan met de beoefening van contemplatie in zijn meditatieruimte, merkt hij vaak dat zijn bewustzijn is afgedwaald naar vele verre plaatsen, steden, enz. Hij ontdekt ook dat zijn bewustzijn kan afdwalen naar een van de verre plaatsen die hij eerder heeft gekend op het moment van denken of verbeelden. Dit feit wordt ontdekt met behulp van contemplatie.

Alleen. Het bewustzijn vindt plaats op zichzelf, van moment tot moment achter elkaar. Degenen die de realiteit hiervan niet waarnemen, geloven dat één bewustzijn bestaat in de loop van het leven of bestaan. Ze weten niet dat er altijd nieuwe bewustzijnsmomenten opkomen op elk moment. Ze denken dat het zien, horen, ruiken, proeven, aanraken en denken van het verleden en van het heden tot één en hetzelfde bewustzijn behoort, en dat drie of vier handelingen van zien, horen, aanraken, weten meestal tegelijkertijd plaatsvinden.

Dat zijn verkeerde opvattingen. In werkelijkheid ontstaan er enkele bewustzijnsmomenten en gaan ze voortdurend voorbij, de een na de ander. Dit kan worden waargenomen bij het verkrijgen van aanzienlijke oefening. De momenten van verbeelding en planning zijn duidelijk waarneembaar. Verbeelding verdwijnt zodra het wordt opgemerkt als ‘verbeelden, verbeelden’, en planning gaat ook voorbij zodra het wordt opgemerkt als ‘planning, planning’. Deze momenten van verschijnen, opmerken en verdwijnen lijken op een reeks kralen. Het voorgaande bewustzijn is niet het volgende bewustzijn. Elk is apart. Deze kenmerken van de werkelijkheid zijn persoonlijk waarneembaar en voor dit doel moet men doorgaan met de praktijk van contemplatie.

Vormloos. Het bewustzijn heeft geen substantie, geen vorm. Het is niet gemakkelijk te onderscheiden zoals het geval is met materie. In het geval van materie zijn het lichaam, hoofd, handen en benen zeer prominent aanwezig en worden ze gemakkelijk opgemerkt. Als wordt gevraagd wat materie is, kan materie worden betast en getoond. Het bewustzijn is echter niet gemakkelijk te beschrijven omdat het geen substantie of vorm heeft. Om deze reden is het niet mogelijk om analytische laboratoriumexperimenten op het bewustzijn uit te voeren.

Men kan het bewustzijn echter volledig begrijpen als dit wordt uitgelegd als dat wat een object kent. Om het bewustzijn te begrijpen, is het noodzakelijk om het bewustzijn op elk moment van zijn optreden te contempleren. Wanneer de contemplatie redelijk gevorderd is, wordt de benadering van het bewustzijn van zijn object duidelijk begrepen. Het lijkt alsof elk moment van het bewustzijn een directe sprong naar zijn object maakt. Om de ware aard van het bewustzijn te kennen, wordt dus contemplatie voorgeschreven.

Liggend in een grot. Omdat het bewustzijn ontstaat afhankelijk van de bewustzijnsbasis en de andere zintuigdeuren in het lichaam, wordt gezegd dat het in een grot rust.

Degenen die het bewustzijn in bedwang houden zijn zeker bevrijd van de ketens van Mara. Er wordt gezegd dat men het bewustzijn moet contempleren op elk moment van zijn optreden. Het bewustzijn kan dus worden beheerst door middel van contemplatie. Bij zijn succesvolle beheersing van het bewustzijn, zal de yogi bevrijd worden van de slavernij van Mara, de koning van de dood. Het zal nu duidelijk zijn dat het belangrijk is om het bewustzijn op elk moment van zijn optreden op te merken. Zodra het wordt opgemerkt, gaat het bewustzijn voorbij. Door bijvoorbeeld een of twee keer op te merken ‘van plan zijn, van plan zijn’, kan worden vastgesteld dat een intentie in één keer verdwijnt. Dan moet naar de gebruikelijke oefening van opmerken middels ‘stijgen, dalen, stijgen, dalen’ worden teruggekeerd.

Terwijl men doorgaat met de gebruikelijke oefening, kan men het gevoel hebben dat men speeksel wil inslikken. Het moet worden opgemerkt als ‘willen’, en het verzamelen van speeksel als ‘verzamelen’, en het slikken als ‘slikken’, in de seriële volgorde van voorkomen. De reden voor contemplatie is in dit geval dat er een hardnekkige persoonlijke opvatting kan zijn als ‘willen slikken ben ik’, ‘slikken is ook ik’. In werkelijkheid zijn ‘willen slikken’ mentale processen en niet ‘ik’, en ‘slikken’ is materie en niet ‘ik’. Er bestaan op dat moment alleen mentale processen en materie. Door op deze manier te contempleren, zal men het proces van de werkelijkheid duidelijk begrijpen. Dus ook in het geval van spugen moet het worden opgemerkt als ‘willen’ wanneer men wil spugen, als ‘buigen’ bij het buigen van de nek (wat langzaam moet worden gedaan), als ‘kijken, zien’ bij kijken en als ‘spugen’ bij spugen. Daarna moet de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet.

Door lang zitten zal er in het lichaam een onaangenaam gevoel ontstaan van stijfheid, warmte enz. Deze sensaties moeten worden opgemerkt als ze zich voordoen. Het bewustzijn moet op die plek worden gefixeerd en een opmerking gemaakt als ‘stijf, stijf’ bij het gevoel van stijfheid, ‘warm, heet’ bij het gevoel van warmte, ‘pijnlijk, pijnlijk’ bij het gevoel van pijn, ‘stekelig, stekelig’ bij het voelen van stekelige sensaties, en ‘moe, moe’ bij zich moe voelen. Deze onaangename gevoelens zijn dukkha-vedanā en de contemplatie op dit gevoel is vedanānupassanā, contemplatie op gevoel.

Vanwege de afwezigheid van kennis met betrekking tot deze gevoelens, blijft er een verkeerde kijk bestaan door ze voor de eigen persoonlijkheid of het eigen zelf te houden, dat wil zeggen: “Ik voel me stijf”, “Ik voel pijn”, “Ik voelde me eerder goed, maar nu voel ik me ongemakkelijk”, op de manier van een zelfstandig zelf. In werkelijkheid ontstaan onaangename gevoelens als gevolg van onaangename indrukken in het lichaam. Zoals het licht van een elektrische lamp kan blijven branden bij een continue toevoer van energie, zo komen deze gevoelens opnieuw op bij elke gelegenheid van contact met onaangename indrukken.

Het is essentieel om deze gevoelens duidelijk te begrijpen. Aan het begin van het opmerken als ‘stijf, stijf’, ‘warm, warm, ‘pijnlijk, pijnlijk’, kan men voelen dat dergelijke onaangename gevoelens sterker worden, en dan zal men merken dat er een bewustzijn ontstaat dat de houding wil veranderen. Dit bewustzijn moet worden opgemerkt als ‘willen, willen’. Dan moet een terugkeer naar het gevoel worden gemaakt en moet het worden opgemerkt als ‘stijf, stijf’ of ‘warm, warm, enz. Als men op deze manier van contemplatie met veel geduld te werk gaat, zullen onaangename gevoelens verdwijnen.

Er is een gezegde dat geduld leidt tot Nibbāna. Klaarblijkelijk is dit gezegde meer van toepassing in het geval van contemplatie dan in enig ander. Er is veel geduld nodig bij contemplatie. Als een yogi geen onaangename gevoelens kan verdragen met geduld, maar vaak zijn houding verandert tijdens contemplatie, kan hij niet verwachten dat hij concentratie krijgt. Zonder concentratie is er geen kans op het verwerven van inzichtkennis (vipassanā-ñāṇa) en zonder inzichtkennis kunnen het pad, de vrucht en Nibbāna niet worden bereikt.

Geduld is van groot belang bij contemplatie. Geduld is vooral nodig om onaangename lichamelijke gevoelens te verdragen. Er zijn nauwelijks verstoringen van buitenaf waarbij het nodig is om geduld te oefenen. Dit betekent de naleving van khantisamvara, terughoudendheid door geduld. De houding moet niet onmiddellijk worden veranderd wanneer onaangename gewaarwordingen optreden, maar contemplatie moet worden voortgezet door ze op te merken als ‘stijf, stijf’, ‘heet, heet’, enz. Dergelijke pijnlijke gewaarwordingen zijn normaal en zullen voorbijgaan. In het geval van sterke concentratie zal blijken dat grote pijnen zullen verdwijnen wanneer ze met geduld worden opgemerkt. Bij het vervagen van lijden of pijn, moet de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet.

Aan de andere kant kan worden vastgesteld dat pijnen of onaangename gevoelens niet onmiddellijk verdwijnen, zelfs niet wanneer men ze met veel geduld opmerkt. In zo’n geval heeft men geen andere keuze dan van houding te veranderen. Men moet zich natuurlijk onderwerpen aan hogere krachten. Wanneer de concentratie niet sterk genoeg is, zullen sterke pijnen niet snel verdwijnen. In deze omstandigheden zal er vaak een bewustzijn ontstaan dat van houding wil veranderen, en dit bewustzijn moet worden opgemerkt als ‘willen, willen’. Hierna moet men ‘optillen, optillen’ opmerken bij het vooruit bewegen.

Deze lichamelijke acties moeten langzaam worden uitgevoerd en deze langzame bewegingen moeten worden onderzocht en opgemerkt als ‘optillen, optillen’, ‘bewegen, bewegen’, ‘aanraken, aanraken’, in de volgorde van het proces. Nogmaals, bij het verplaatsen moet men ‘bewegen, bewegen’ opmerken en bij het neerzetten ‘neerzetten, neerzetten’. Wanneer dit proces van het veranderen van houding is voltooid, en er niets meer op te merken is, moet de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet.

Er mag geen stop of pauze tussen zitten. De voorafgaande actie van opmerken en de daaropvolgende moeten aaneengesloten zijn. Evenzo moeten de voorafgaande concentratie en de daaropvolgende aaneengesloten zijn, en de voorafgaande handeling van weten en de daaropvolgende moeten aaneengesloten zijn. Op deze manier vindt de geleidelijke ontwikkeling in stadia van bewuste aandacht, concentratie en kennis plaats, en afhankelijk van hun volledige ontwikkeling, wordt de laatste fase van pad-kennis bereikt.

In de beoefening van vipassanā-meditatie is het belangrijk om het voorbeeld te volgen van een persoon die vuur probeert te maken. Om in tijd voordat er lucifers waren, een vuur te maken, moest iemand constant twee stokken tegen elkaar wrijven zonder de minste onderbreking in beweging. Naarmate de stokken heter en heter werden, was er meer inspanning nodig en moest het wrijven onophoudelijk worden uitgevoerd. Pas als het vuur was ontstaan, was de persoon vrij om rust te nemen. Evenzo moet een yogi hard werken zodat er geen breuk is tussen de voorafgaande opmerking en welke die volgt, en de voorafgaande concentratie en welke die volgt. Hij moet terugkeren naar zijn gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ nadat hij pijnlijke gewaarwordingen heeft opgemerkt.

Terwijl hij dus bezig is met zijn gebruikelijke oefening, kan hij opnieuw jeukende sensaties ergens in het lichaam voelen. Hij moet dan zijn gedachten ter plekke fixeren en een opmerking maken als ‘jeuk, jeuk’. Jeuk is een onaangenaam gevoel. Zodra het gevoeld wordt, ontstaat er een bewustzijn dat wil wrijven of krabben. Dit bewustzijn moet worden opgemerkt als ‘willen, willen’, waarna er nog niet hoeft te worden gewreven of gekrabd, maar moet er een terugkeer worden gemaakt naar de jeuk en een opmerking worden gemaakt als ‘jeuk, jeuk’. Terwijl men op deze manier bezig is met contemplatie, gaat jeuk in de meeste gevallen over en moet naar de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden teruggekeerd.

Als daarentegen wordt vastgesteld dat de jeuk niet overgaat, maar dat het nodig is om te wrijven of te krabben, moet de contemplatie op de opeenvolgende stadia worden uitgevoerd door het bewustzijn op te merken als ‘willen, willen’. Het moet dan worden voortgezet door het opmerken van ‘optillen, opheffen’ bij het opheffen van de hand, ‘aanraken, aanraken’ wanneer de hand de plek raakt, ‘wrijven, wrijven’ of ‘krabben, krabben’ wanneer de hand wrijft of krabt, ‘terugtrekken, terugtrekken’ bij het terugtrekken van de hand, ‘aanraken, aanraken’ wanneer de hand het lichaam raakt, en dan moet de gebruikelijke contemplatie op ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet. In elk geval van veranderende houdingen moet de contemplatie op de opeenvolgende fasen op dezelfde manier en zorgvuldig worden uitgevoerd.

Terwijl men dus zorgvuldig te werk gaat met de contemplatie, kan men merken dat pijnlijke gevoelens of onaangename gewaarwordingen vanzelf in het lichaam ontstaan. Normaal gesproken veranderen mensen hun houding zodra ze zelfs maar het geringste onaangename gevoel van vermoeidheid of hitte voelen zonder acht te slaan op deze gebeurtenissen. De verandering van houding wordt vrij achteloos uitgevoerd, net terwijl het zaad van pijn begint te groeien. Pijnlijke gevoelens vinden dus niet op een onderscheidende manier plaats. Om deze reden wordt gezegd dat de houdingen in de regel pijnlijke gevoelens aan het zicht onttrekken. Mensen denken over het algemeen dat ze zich dagen en nachten achter elkaar goed voelen. Ze denken dat pijnlijke gevoelens alleen optreden op het moment van een aanval van een gevaarlijke ziekte.

De werkelijkheid is precies het tegenovergestelde van wat mensen denken. Laat iemand proberen te kijken hoe lang hij in een zittende houding kan blijven zonder te bewegen of deze te veranderen. Men zal het na korte tijd, zeg vijf of tien minuten, ongemakkelijk vinden en dan zal men het na een kwartier of twintig minuten ondraaglijk beginnen te vinden. Men zal dan gedwongen worden om te bewegen of zijn houding te veranderen door het hoofd op of neer te buigen, de handen of benen te bewegen of door het lichaam naar voren of naar achteren te bewegen. Veel bewegingen vinden meestal plaats gedurende een korte tijd, en het aantal zou erg groot zijn als ze zouden worden geteld gedurende slechts één dag. Niemand lijkt zich echter bewust te zijn van dit feit, omdat niemand er acht op slaat.

Dat is in alle gevallen de volgorde, terwijl in het geval van een yogi die zich altijd bewust is van zijn daden en die doorgaat met contemplatie, worden lichaamsgewaarwordingen in hun eigen respectievelijke aard daarom duidelijk opgemerkt. Ze kunnen niet anders dan zich volledig in hun eigen natuur openbaren, omdat hij toekijkt totdat ze volledig in beeld komen.

Hoewel er een pijnlijk gevoel ontstaat, blijft hij het opmerken. Hij probeert niet even zijn houding te veranderen of te bewegen. Dan, bij het opkomen van het bewustzijn dat wil veranderen, maakt hij er onmiddellijk een opmerking van als ‘willen, willen’, en daarna keert hij weer terug naar de pijnlijke sensatie en gaat verder met het opmerken ervan. Hij verandert zijn houding of beweegt alleen als hij het pijnlijke gevoel ondraaglijk vindt. In dit geval begint hij ook met het opmerken van het verlangende bewustzijn en gaat verder met het zorgvuldig opmerken van elke fase in het proces van bewegen. Dit is de reden waarom de houdingen pijnlijke gewaarwordingen niet langer kunnen verbergen. Vaak merkt een yogi pijnlijke sensaties op die hier en daar tevoorschijn komen of hij kan hete sensaties, pijnlijke sensaties, jeuk of het hele lichaam ervaren als een massa pijnlijke sensaties. Dat is hoe pijnlijke gewaarwordingen overheersend blijken te zijn omdat de houdingen ze niet kunnen verbergen.

Als hij van plan is zijn houding te veranderen van zittend naar staand, moet hij eerst een opmerking maken van het intentionele bewustzijn als ‘van plan zijn, van plan zijn’, en doorgaan met het rangschikken van de handen en benen in de opeenvolgende fasen door dit op te merken als ‘optillen’, ‘bewegen’, ‘strekken’, ‘aanraken’, ‘drukken’, enz. Wanneer het lichaam naar voren beweegt, moet dit worden opgemerkt als ‘bewegen, bewegen’. Tijdens het opstaan ontstaat er in het lichaam zowel een gevoel van lichtheid als de handeling van het opstaan. De aandacht moet worden gevestigd op deze factoren en er moet een opmerking worden gemaakt als ‘opstaan, opstaan’. De daad van opstaan moet langzaam worden uitgevoerd.

In de loop van de beoefening is het het meest gepast als een yogi zwakjes en langzaam handelt in alle activiteiten, net als een zwak, ziek persoon. Misschien is het geval van een persoon die lijdt aan spit hier een passender voorbeeld. De patiënt moet altijd voorzichtig zijn en langzaam bewegen om pijn te voorkomen. Op dezelfde manier moet een yogi altijd proberen om langzaam te bewegen bij alle handelingen. Langzame beweging is nodig om bewuste aandacht, concentratie en kennis te laten bijbenen. Men heeft de hele tijd op een onachtzame manier geleefd en men begint zichzelf net serieus te trainen om het bewustzijn in het lichaam te houden. Het is nog maar het begin en iemands opmerkzaamheid, concentratie en kennis zijn nog niet goed afgestemd terwijl de fysieke en mentale processen op topsnelheid gaan. Het is dus noodzakelijk om de snelheid van deze processen op het hoogste niveau in de laagste versnelling te brengen, zodat bewuste aandacht en kennis gelijke tred hiermee kunnen houden. Het is daarom wenselijk dat er te allen tijde oefeningen worden uitgevoerd die langzaam gaan.

Verder is het raadzaam voor een yogi om zich tijdens de training als een blinde persoon te gedragen. Een persoon zonder enige terughoudendheid zal er niet waardig uitzien omdat hij meestal moedwillig naar dingen en personen kijkt. Hij kan ook geen stabiele en kalme gemoedstoestand verkrijgen. De blinde daarentegen gedraagt zich op een kalme manier door rustig te zitten met neergeslagen ogen. Hij draait zich nooit in welke richting dan ook om naar dingen of personen te kijken omdat hij blind is en ze niet kan zien. Zelfs als iemand bij hem in de buurt komt en met hem praat, draait hij zich nooit om om naar die persoon te kijken. Deze kalme manier is het nabootsen waard. Een yogi moet op dezelfde manier handelen tijdens het uitvoeren van de beoefening van contemplatie. Hij moet nergens naar kijken. Zijn bewustzijn zou uitsluitend gericht moeten zijn op het object van contemplatie. In de zittende houding moet hij aandachtig ‘stijgen, dalen’ opmerken. Zelfs als er vreemde dingen in de buurt gebeuren, moet hij er niet naar kijken. Hij moet gewoon een opmerking maken als ‘zien, zien’ en dan doorgaan met de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Een yogi moet een hoge achting hebben voor deze oefening en deze met het nodige respect uitvoeren, zozeer zelfs dat hij voor een blinde wordt aangezien.

In dit opzicht bleken bepaalde meisjes-yogi’s in perfecte vorm te zijn. Ze voerden de oefening zorgvuldig uit met alle respect in overeenstemming met de instructies. Hun manier van doen was zeer kalm en ze waren altijd gericht op hun objecten van contemplatie. Ze keken nooit om zich heen. Als ze liepen, waren ze altijd gericht op de stappen. Hun stappen waren licht, soepel en langzaam. Elke yogi zou hun voorbeeld moeten volgen.

Het is noodzakelijk dat een yogi zich ook als een dove gedraagt. Gewoonlijk, zodra een persoon een geluid hoort, draait hij zich om en kijkt in de richting van het geluid, of hij draait zich naar de persoon die met hem sprak en geeft een antwoord. Hij gedraagt zich niet op een kalme manier. Een dove persoon daarentegen gedraagt zich op een kalme manier. Hij trekt zich niets aan van enig geluid of praatje omdat hij die nooit hoort. Evenzo moet een yogi zich op dezelfde manier gedragen zonder acht te slaan op een onbelangrijk gesprek, noch moet hij opzettelijk naar gepraat of spraak luisteren. Als hij toevallig een geluid of spraak hoort, moet hij onmiddellijk een opmerking maken als ‘horen, horen’ en dan terugkeren naar de gebruikelijke praktijk van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Hij moet aandachtig doorgaan met zijn contemplatie, zozeer zelfs dat hij voor een doof persoon wordt aangezien.

Er moet aan worden herinnerd dat de enige zorg van een yogi het aandachtig uitvoeren van contemplatie is. Andere dingen die gezien of gehoord worden, zijn niet zijn zorg. Ook al lijken ze misschien vreemd of interessant, hij moet er geen acht op slaan. Als hij een schouwspel ziet, moet hij het negeren alsof hij het niet ziet. Zo moet hij ook stemmen of geluiden negeren alsof hij niet hoort. In het geval van lichamelijke handelingen moet hij langzaam en zwakjes handelen alsof hij ziek en erg zwak is.

Andere Oefeningen

Lopen

Het moet worden benadrukt dat de handeling van het optrekken van het lichaam naar de staande positie langzaam moet worden uitgevoerd. Bij het bereiken van een rechtopstaande positie moet een opmerking worden gemaakt als ‘staan, staan’. Als men toevallig om zich heen kijkt, moet een opmerking worden gemaakt als ‘kijken, zien’, en bij het lopen moet elke stap worden opgemerkt als ‘rechterstap, linkerstap’ of ‘lopen, lopen’. Bij elke stap moet de aandacht op de voetzool worden gericht terwijl deze beweegt van het punt van het optillen van het been tot het punt van het neerzetten ervan.

Tijdens het lopen met gezwinde pas of het maken van een lange wandeling, zal de opmerking ‘rechterstap, linkerstap’ of ‘lopen, lopen’ bij elke stap volstaan. In het geval van langzaam lopen, kan elke stap in drie secties worden verdeeld – tillen, vooruit bewegen en neerzetten. In het begin van de oefening moet een opmerking worden gemaakt bij twee delen van elke stap: als ‘tillen’ door de aandacht te vestigen op de opwaartse beweging van de voet van het begin tot het einde, en als ‘plaatsen’ door te focussen op de neerwaartse beweging van het begin tot het einde. Dus de oefening die begint met de eerste stap door op te merken met ‘optillen, neerzetten’ eindigt nu.

Normaal gesproken, wanneer de voet wordt neergezet en wordt opgemerkt als ‘neerzetten’, begint het optillen van het andere been om aan de volgende stap te beginnen. Dat mag niet gebeuren. De volgende stap moet pas beginnen nadat de eerste stap is voltooid, zoals ‘optillen, neerzetten’ voor de eerste stap en ‘optillen, neerzetten’ voor de tweede stap. Na twee of drie dagen zal deze oefening gemakkelijk zijn, en dan moet de yogi de oefening uitvoeren om elke stap in drie secties op te merken met ‘optillen, bewegen, neerzetten’. Voor het moment moet een yogi de oefening beginnen door op te merken ‘rechterstap, linkerstap’ of ‘lopen, lopen’ terwijl hij snel loopt, en door op te merken ‘optillen, neerzetten’ terwijl hij langzaam loopt.

Zitten

Terwijl men loopt, kan men het verlangen voelen om te gaan zitten. Men moet het dan opmerken als ‘willen’. Als men dan toevallig opkijkt, merk het dan op als ‘kijken, zien, kijken, zien’; bij het naar de stoel gaan als ‘optillen, neerzetten’; bij stoppen als ‘stoppen, stoppen’; bij draaien als ‘draaien, draaien’. Wanneer iemand een verlangen voelt om te zitten, merk het dan op als ‘willen, willen’. Bij het gaan zitten treden er in het lichaam zwaarte op en ook een neerwaartse aantrekkingskracht. De aandacht moet worden gevestigd op deze factoren en het moet worden opgemerkt als ‘zitten, zitten, zitten’. Na te zijn gaan zitten zullen er bewegingen zijn om de handen en benen in positie te brengen. Ze moeten worden opgemerkt als ‘bewegen’, ‘buigen’, ‘strekken’, enz. Als er niets te doen is en als men rustig zit, moet men terugkeren naar de gebruikelijke oefening van het opmerken met ‘stijgen, dalen’.

Liggen

Als men zich in de loop van de contemplatie pijnlijk of moe of warm voelt, moet men dit opmerken en dan terugkeren naar de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Als men zich slaperig voelt, moet men het opmerken als ‘slaperig, slaperig’ en doorgaan met het opmerken van alle handelingen ter voorbereiding om te gaan liggen: merk het in positie brengen van de handen en benen op als ‘optillen’, ‘drukken’, ‘bewegen’, ‘ondersteunen’; wanneer het lichaam zwaait als ‘zwaaien, zwaaien’; wanneer de benen strekken als ‘strekken, strekken’; en wanneer het lichaam naar beneden komt en plat ligt als ‘liggen, liggen, liggen’.

Deze onbeduidende handelingen bij het liggen zijn ook belangrijk en mogen niet worden verwaarloosd. Er is alle mogelijkheid om verlichting te bereiken gedurende deze korte tijd. Bij de volledige ontwikkeling van concentratie en kennis is verlichting haalbaar tijdens het huidige moment van buigen of strekken. Op deze manier bereikte de eerbiedwaardige Ananda arahantschap op het moment van liggen.

Rond het begin van de vierde maand na het overlijden van de Boeddha, werden regelingen getroffen om de eerste raad van bhikkhu’s te houden om gezamenlijk alle leringen van de Boeddha te classificeren, te onderzoeken, te bevestigen en te reciteren. In die tijd werden vijfhonderd bhikkhu’s gekozen voor dit werk. Van deze bhikkhu’s waren er vierhonderdnegenennegentig arahant, terwijl de eerbiedwaardige Ananda een Sotāpanna was, een stroombetreder.

Om als arahant op hetzelfde niveau als de anderen het concilie bij te wonen, deed hij zijn uiterste best om door te gaan met zijn meditatie op de dag voorafgaand aan de opening van het concilie. Dat was op de vierde van de afnemende maan van de maand Savana (augustus). Hij ging verder met bewuste aandacht voor het lichaam en zette zijn loopmeditatie de hele nacht voort. Het kan op dezelfde manier zijn geweest als het opmerken van ‘rechterstap, linkerstap’ of ‘lopen, lopen’. Hij was dus bezig met intense contemplatie op de processen van mentale processen en materie in elke stap tot het aanbreken van de volgende dag, maar hij had nog steeds niet het arahantschap bereikt.

Toen dacht de eerbiedwaardige Ananda: “Ik heb mijn uiterste best gedaan. Boeddha heeft gezegd: ‘Ananda, je bezit volledige volmaaktheden (paramis). Ga door met het beoefenen van meditatie. Je zult zeker op een dag arahantschap bereiken.’ Ik heb mijn best gedaan, zozeer zelfs dat ik kan worden gerekend tot degenen die hun best hebben gedaan in meditatie. Wat is misschien de reden voor mijn falen?”

Toen herinnerde hij zich: “Ah! Ik ben overijverig geweest in het zich uitsluitend houden aan de praktijk van het lopen gedurende de nacht. Er is een overmaat aan energie en te weinig concentratie, wat inderdaad verantwoordelijk is voor deze staat van rusteloosheid. Het is nu nodig om te stoppen met lopen om de energie in balans te brengen met de concentratie en om in een liggende positie door te gaan met de contemplatie.” De eerbiedwaardige Ananda kwam toen zijn kamer binnen, ging op zijn bed zitten en ving aan te gaan liggen. Er wordt gezegd dat hij arahantschap bereikte op het moment van gaan liggen, of beter gezegd op het moment van contemplatie met ‘gaan liggen, gaan liggen’.

Deze manier om arahantschap te bereiken is in de Commentaren als een vreemde gebeurtenis opgetekend, omdat het buiten de vier reguliere houdingen van staan, zitten, liggen en lopen valt. Op het moment van zijn verlichting kon de eerbiedwaardige Ananda niet worden beschouwd als strikt in een staande houding omdat zijn voeten van de vloer waren, noch kon hij als zittend worden beschouwd omdat zijn lichaam al in een hoek stond, vrij dicht bij het kussen, noch kon hij worden beschouwd als liggend omdat zijn hoofd het kussen nog niet had geraakt en zijn lichaam nog niet plat lag.

De eerbiedwaardige Ananda was een stroombetreder en hij moest dus de drie andere hogere stadia ontwikkelen – het pad en de vrucht van eenmaal terugkeren, het pad en de vrucht van niet-terugkeer, en het pad en de vrucht van arahantschap in zijn uiteindelijke verwezenlijking. Dit duurde slechts een moment. Uiterste zorg is daarom nodig om de praktijk van contemplatie voort te zetten zonder verslapping of verzuim.

Bij het gaan liggen moet de contemplatie daarom met de nodige zorg worden uitgevoerd. Wanneer een yogi zich slaperig voelt en wil gaan liggen, moet dat worden opgemerkt als ‘slaperig, slaperig’, ‘willen, willen’; bij het opsteken van de hand ‘optillen, optillen’; bij stretchen ‘stretchen, stretchen’; bij aanraken ‘aanraken, aanraken’; bij het drukken ‘drukken, drukken’; na het lichaam te hebben gezwaaid en bij het neerleggen ‘liggen, liggen’. De handeling van het gaan liggen zelf moet heel langzaam worden uitgevoerd. Het aanraken van het kussen moet worden opgemerkt als ‘aanraken, aanraken’. Er zijn veel plaatsen van aanraking over het hele lichaam, maar elke plek hoeft slechts één voor één te worden opgemerkt.

In de liggende houding zijn er ook veel bewegingen van het lichaam om de armen en benen in positie te brengen. Deze acties moeten zorgvuldig worden opgemerkt als ‘optillen’, ‘strekken’, ‘buigen’, ‘bewegen’, enz. Bij het draaien van het lichaam moet een opmerking worden gemaakt als ‘draaien, draaien’, en wanneer er niets in het bijzonder te noteren valt, moet de yogi doorgaan met de gebruikelijke praktijk van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Terwijl men op zijn rug of zij ligt, is er meestal niets in het bijzonder op te merken en moet de gebruikelijke oefening van ‘stijgen, dalen’ worden uitgevoerd.

Er kunnen veel momenten zijn waarop het bewustzijn afdwaalt terwijl men in de liggende houding is. Dit dwalende bewustzijn moet worden opgemerkt als ‘gaan, gaan’ wanneer het uitwaaiert, als ‘aankomen, aankomen’ wanneer het een plaats bereikt, als ‘plannen’, ‘reflecteren’, enz. voor elke toestand op dezelfde manier als in de contemplatie terwijl hij in de zittende houding zit. Mentale toestanden gaan over als ze een of twee keer worden opgemerkt. De gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ moet worden voortgezet. Er kunnen ook gevallen zijn van het slikken of spugen van speeksel, pijnlijke gewaarwordingen, hete sensaties, jeukende sensaties, enz., of van lichamelijke handelingen in veranderende posities of bij het bewegen van de ledematen. Ze moeten worden gecontempleerd wanneer ze voorkomen. (Wanneer voldoende concentratiekracht wordt verkregen, zal het mogelijk zijn om door te gaan met de contemplatie op elke handeling van het openen en sluiten van de oogleden en knipperen.) Daarna moet men terugkeren naar de gebruikelijke oefening wanneer er niets anders op te merken valt.

Slapen

Hoewel het ‘s avonds laat is en tijd om te slapen, is het niet raadzaam om de contemplatie op te geven en te gaan slapen. Iedereen die een grote interesse heeft in contemplatie moet bereid zijn om het risico te lopen vele nachten zonder slaap door te brengen.

De geschriften leggen de nadruk op de noodzaak om de eigenschappen van vierfactorige energie (caturanga-viriya) in de beoefening van meditatie te ontwikkelen: “In de harde strijd kan men gereduceerd worden tot een louter skelet van huid, botten en pezen wanneer zijn vlees en bloed verwelken en opdrogen, maar men moet zijn inspanningen niet opgeven zolang men niet heeft bereikt wat haalbaar is door manhaftig doorzettingsvermogen, energie en inspanning.” Deze instructies moeten met een sterke vastberadenheid worden opgevolgd. Het kan mogelijk zijn om wakker te blijven als er voldoende concentratie is om de slaap af te slaan, maar men zal in slaap vallen als de slaap de overhand krijgt.

Wanneer men zich slaperig voelt, moet men het opmerken als ‘slaperig, slaperig’; wanneer de oogleden zwaar zijn als ‘zwaar, zwaar’; wanneer de ogen versuft worden als ‘versuft, versuft’. Na het contempleren op de aangegeven manier, kan men slaperigheid van zich afschudden en zich weer fris voelen. Dit gevoel moet worden opgemerkt als ‘zich fris voelen, zich fris voelen’, waarna de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ moet worden voortgezet. Ondanks deze vastberadenheid kan men zich echter niet in staat voelen om wakker te blijven als men erg slaperig is. In een liggende houding is het gemakkelijker om in slaap te vallen. Een beginner moet daarom proberen zich vooral aan de houdingen van zitten en lopen te houden.

Wanneer de nacht echter gevorderd is, kan een yogi gedwongen worden om te gaan liggen en verder te gaan met de contemplatie op stijgen en dalen. In deze positie kan hij misschien in slaap vallen. Terwijl men slaapt, is het niet mogelijk om door te gaan met het werk van contemplatie. Het is een interval voor een yogi om te ontspannen. Een uur slaap geeft hem een uur ontspanning, en als hij twee, drie of vier uur blijft slapen, zal hij veel langer ontspannen zijn, maar het is niet raadzaam voor een yogi om langer dan vier uur te slapen, wat voldoende is voor een normale slaap.

Waken

Een yogi moet zijn contemplatie beginnen vanaf het moment van ontwaken. Volledig bezig zijn met intense contemplatie gedurende zijn wakkere uren is de routine van een yogi die hard werkt met ware aspiratie voor het bereiken van het pad en de vrucht. Als het niet mogelijk is om het moment van ontwaken te pakken, moet hij beginnen met de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Als hij zich eerst bewust wordt van het feit van reflecteren, moet hij zijn contemplatie beginnen met het opmerken van ‘reflecteren, reflecteren’ en dan terugkeren naar de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. Als hij zich eerst bewust wordt van het horen van een stem of een ander geluid, moet hij beginnen met het opmerken van ‘horen, horen’ en vervolgens terugkeren naar de gebruikelijke oefening. Bij het ontwaken kan er lichamelijke beweging zijn in het draaien naar deze of gene kant, het bewegen van de handen of benen enz. Deze acties moeten in opeenvolgende volgorde worden opgemerkt.

Als hij zich eerst bewust wordt van de mentale toestanden die leiden tot de verschillende acties van het lichaam, moet hij zijn contemplatie beginnen door het bewustzijn op te merken. Als hij zich eerst bewust wordt van pijnlijke gewaarwordingen, moet hij beginnen met het opmerken van deze pijnlijke gewaarwordingen en vervolgens doorgaan met het opmerken van lichamelijke handelingen. Als hij stil blijft liggen zonder te bewegen, moet de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet. Als hij van plan is om op te staan, moet hij dit opmerken als ‘van plan zijn, van plan zijn’ en dan doorgaan met het opmerken van alle acties in seriële volgorde bij het in positie brengen van de handen en benen. Men moet ‘opheffen, opheffen’ opmerken bij het opheffen van het lichaam, ‘zitten, zitten’ wanneer het lichaam rechtop staat en in een zittende houding verkeert, en men moet ook alle andere acties opmerken om de benen en handen in positie te brengen. Als er dan niets in het bijzonder meer op te merken valt, moet naar de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden teruggekeerd.

Tot nu toe hebben we dingen genoemd die betrekking hebben op de objecten van contemplatie in verband met de vier houdingen en het veranderen van de ene houding naar de andere. Dit is slechts een beschrijving van de algemene schets van de belangrijkste objecten van contemplatie die in de loop van de praktijk moeten worden uitgevoerd. Maar in het begin van de beoefening is het moeilijk om ze allemaal op te volgen in de loop van contemplatie. Veel dingen zullen worden weggelaten, maar bij het verkrijgen van voldoende concentratiekracht, is het gemakkelijk om in de loop van contemplatie niet alleen die objecten op te volgen die al zijn opgesomd, maar misschien nog veel meer. Met de geleidelijke ontwikkeling van bewuste aandacht en concentratie versnelt het tempo van kennis en kunnen er dus veel meer objecten worden waargenomen. Het is noodzakelijk om naar dit hoge niveau toe te werken.

Wassen en Eten

Contemplatie moet worden uitgevoerd bij het wassen van het gezicht in de ochtend of bij het nemen van een bad. Aangezien het vanwege de aard van de actie zelf noodzakelijk is om in dergelijke gevallen snel te handelen, moet contemplatie worden uitgevoerd voor zover deze omstandigheden dit toelaten. Het strekken van de hand om de pollepel vast te pakken, moet worden opgemerkt als ‘strekken, strekken’; het vasthouden van de pollepel als ‘vasthouden, vasthouden’; het onderdompelen van de pollepel als ‘onderdompelen, onderdompelen’; het naar het lichaam brengen van de pollepel als ‘brengen, brengen’; het gieten van het water over het lichaam of op het gezicht als ‘gieten, gieten’; het gevoel van kou als ‘koud, koud’; wrijven als ‘wrijven, wrijven’, enz.

Er zijn ook veel verschillende lichamelijke acties bij het veranderen of rangschikken van iemands kleding, bij het opmaken van het bed of de lakens, bij het openen van de deur, enz. Deze acties moeten zoveel mogelijk in detail worden opgemerkt.

Op het moment van het gaan nuttigen van een maaltijd, moet contemplatie beginnen vanaf het moment van kijken naar de tafel en opgemerkt worden als ‘kijken, zien, kijken, zien’; bij het strekken van de hand naar het bord als ‘strekken, strekken’; wanneer de hand het voedsel aanraakt als ‘aanraken, heet, heet’; bij het verzamelen van het voedsel als ‘verzamelen, verzamelen’; bij het vasthouden van het voedsel als ‘vasthouden, vasthouden’; na het optillen van de hand richting de mond als ‘brengen, brengen’; wanneer de nek wordt gebogen als ‘buigen, buigen’; wanneer het voedsel in de mond wordt geplaatst als ‘plaatsen, plaatsen’; bij het terugtrekken van de hand als ‘terugtrekken, terugtrekken’; wanneer de hand het bord aanraakt als ‘aanraken, aanraken’; wanneer de nek wordt gestrekt als ‘strekken, strekken’; bij het kauwen van het voedsel als ‘kauwen, kauwen’; terwijl men het eten proeft als ‘proeven, proeven’, wanneer men het lekker vindt als ‘lekker vinden, lekker vinden’; wanneer men het aangenaam vindt als ‘aangenaam, aangenaam’; bij het slikken als ‘slikken, slikken’.

Dit is een illustratie van de routine van contemplatie bij het tot je nemen van elke hap voedsel totdat de maaltijd klaar is. Ook in dit geval is het moeilijk om alle acties aan het begin van de oefening op te volgen. Er zullen veel omissies zijn. Yogi’s moeten echter niet aarzelen, maar moeten proberen zoveel mogelijk op te volgen. Met de geleidelijke vooruitgang van de praktijk zal het gemakkelijker zijn om veel meer objecten op te merken dan hier worden genoemd.

De instructies voor de praktische oefening van contemplatie zijn nu bijna voltooid. Zoals ze in detail en uitvoerig zijn uitgelegd, zal het niet gemakkelijk zijn om ze allemaal te onthouden. Om ze gemakkelijk te kunnen onthouden, zal een korte samenvatting van de belangrijke en essentiële punten worden gegeven.

Samenvatting van Essentiële Punten

Bij het lopen moet een yogi contempleren over de bewegingen van elke stap. Wanner men stevig loopt, moet elke stap worden opgemerkt als respectievelijk ‘rechterstap, linkerstap’. Het bewustzijn moet bij de bewegingen van elke stap aandachtig op de voetzool worden gefixeerd. Wanneer men langzaam loopt, moet elke stap in twee delen worden opgemerkt als ‘optillen, neerzetten’. Wanneer men zich in een zittende houding bevindt, moet de gebruikelijke oefening van contemplatie worden uitgevoerd door de bewegingen van de buik op te merken als ‘stijgen, dalen, stijgen, dalen’. Dezelfde manier van contemplatie moet ook worden uitgevoerd wanneer men ligt door de bewegingen op te merken als ‘stijgen, dalen, stijgen, dalen’.

Als wordt vastgesteld dat het bewustzijn afdwaalt in de loop van het opmerken van ‘stijgen, dalen’, moet het niet worden toegestaan om te blijven dwalen, maar moet het onmiddellijk worden opgemerkt. Bij verbeelding moet het worden opgemerkt als ‘verbeelden, verbeelden’; bij denken als ‘denken, denken’; bij het bewustzijn dat naar buiten gaat als ‘gaan, gaan’; bij het bewustzijn dat op een plaats aankomt als ‘aankomen, aankomen’, enz. bij elke keer dat het gebeurt, en dan moet de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’ worden voortgezet.

Wanneer er gevoelens van vermoeidheid in de handen, benen of andere ledematen optreden, of warme, stekelige, pijnlijke of jeukende gevoelens, moeten ze onmiddellijk worden onderzocht en worden opgemerkt als ‘moe’, ‘heet’, ‘stekelig’, ‘pijnlijk’, ‘jeuk’, enz., al naar gelang dat het geval is. Er moet dan worden teruggekeerd naar de gebruikelijke oefening van het opmerken van ‘stijgen, dalen’.

Wanneer er handelingen zijn als het buigen of strekken van de handen of benen, of het bewegen van de nek of ledematen of het heen en weer zwaaien van het lichaam, moeten ze worden onderzocht en in seriële volgorde worden opgemerkt wanneer ze zich voordoen. De gebruikelijke oefening van opmerken van ‘stijgen, dalen’ moet vervolgens weer worden opgepakt.

Dit is slechts een samenvatting. Alle andere onderwerpen in de loop van de training waarop gecontempleerd moeten worden, zullen door de meditatieleraren worden genoemd bij het geven van instructies tijdens het dagelijkse interview met de leerlingen.

Als men op de aangegeven manier doorgaat met de beoefening, zal het aantal onderwerpen in de loop van de tijd geleidelijk toenemen. In het begin zullen er veel omissies zijn omdat het bewustzijn gewend is om zonder enige beperking af te dwalen. Een yogi mag de moed hier echter niet door verliezen. Deze moeilijkheid wordt meestal ervaren in het begin van de beoefening. Na enige tijd kan het bewustzijn niet meer spijbelen omdat het altijd wordt ontdekt elke keer dat het afdwaalt. Het blijft dus gefixeerd op het object waarop het is gericht.

Als het stijgen plaatsvindt, maakt het bewustzijn er een notitie van, en dus vallen het object het bewustzijn samen. Als het dalen plaatsvindt, maakt het bewustzijn er een notitie van, en dus vallen het object en het bewustzijn samen. Er is altijd een paar, het object en het bewustzijn dat het object kent, op elk moment van opmerken. Deze twee elementen van het materiële object en het wetende bewustzijn ontstaan altijd in paren, en afgezien van deze twee bestaat er geen ander ding in de vorm van een persoon of zelf. Deze realiteit zal te zijner tijd persoonlijk worden gerealiseerd.

Het feit dat materie en mentale processen twee verschillende, afzonderlijke dingen zijn, zal duidelijk worden waargenomen in de tijd van het opmerken van ‘stijgen, dalen’. De twee elementen van materie en mentale processen zijn in paren met elkaar verbonden en hun ontstaan valt samen, dat wil zeggen, het proces van materie bij stijgen ontstaat met het mentale proces dat het kent. Het proces van materie bij dalen valt weg, samen met het mentale proces dat het kent. Hetzelfde geldt voor tillen, bewegen en neerzetten: dit zijn processen van materie die ontstaan en wegvallen samen met de mentale processen die deze kennen. Deze kennis met betrekking tot materie en bewustzijn die afzonderlijk opkomen, staat bekend als nama-rupa-pariccheda-ñana, de onderscheidende kennis van mentale processen-materie. Het is het voortraject in het hele traject van inzichtkennis. Het is belangrijk om dit voortraject op een goede manier te laten ontwikkelen.

Door de beoefening van contemplatie enige tijd voort te zetten, zal er aanzienlijke vooruitgang zijn in bewuste aandacht en concentratie. Op dit hoge niveau zal het waarneembaar zijn dat bij elke gelegenheid van opmerken, elk proces ontstaat en op dat moment vergaat. Maar aan de andere kant zijn niet geïnstrueerde mensen over het algemeen van mening dat lichaam en bewustzijn gedurende het hele leven in een permanente staat blijven, dat hetzelfde lichaam van de kindertijd is opgegroeid tot volwassenheid, dat hetzelfde jonge bewustzijn volwassen is geworden en dat zowel lichaam als bewustzijn één en dezelfde persoon zijn. In werkelijkheid is dit niet zo. Niets is permanent. Alles ontstaat even en vergaat dan. Niets kan zelfs voor een oogwenk blijven. Veranderingen vinden zeer snel plaats en zullen te zijner tijd worden waargenomen.

Terwijl men de contemplatie voortzet door op te merken middels ‘stijgen, dalen’ enz., zal men waarnemen dat deze processen zich voordoen en de ene na de andere snel achter elkaar voorbijgaat. Wanneer hij waarneemt dat alles voorbijgaat op het moment van opmerken, weet een yogi dat niets permanent is. Deze kennis over de vergankelijke aard van de dingen is aniccanupassana-ñana, de contemplatieve kennis van vergankelijkheid.

Een yogi weet dan dat deze steeds veranderende toestand van de dingen verontrustend is en niet begeerlijk is. Dit is dukkhanupassana-ñana, de contemplatieve kennis van het lijden. Bij het ondergaan van vele pijnlijke gevoelens, wordt dit lichaam-bewustzijn-complex beschouwd als slechts een hoop lijden. Dit is ook contemplatieve kennis van het lijden.

Het wordt dan waargenomen dat de elementen van materie en mentale processen nooit iemands wens volgen, maar ontstaan volgens hun eigen aard en conditionering. Terwijl hij bezig is met het opmerken van deze processen, begrijpt een yogi dat deze processen niet controleerbaar zijn en dat ze noch een persoon, noch een levend wezen noch zichzelf zijn. Dit is anattanupassana-ñana, de contemplatieve kennis van het niet-zelf.

Wanneer een yogi de kennis van vergankelijkheid, lijden en niet-zelf volledig heeft ontwikkeld, zal hij Nibbāna realiseren. Sinds mensenheugenis hebben Boeddha’s, Arahants en Ariya’s (Nobelen) Nibbāna gerealiseerd door deze methode van vipassanā. Het is de snelweg die leidt naar Nibbāna. Vipassanā bestaat uit de vier satipaṭṭhāna, toepassingen van bewuste aandacht, en het is satipaṭṭhāna wat eigenlijk de snelweg naar Nibbāna is.

Yogi’s die deze training volgen, moeten in gedachten houden dat ze zich op de snelweg bevinden die door Boeddha’s, Arahants en Ariya’s is genomen. Deze kans wordt hen blijkbaar geboden vanwege hun paramī, dat wil zeggen, hun eerdere inspanningen om ernaar te zoeken en ernaar te verlangen, en ook vanwege hun huidige volwassen omstandigheden. Ze moeten zich in hart en nieren verheugen over het feit dat ze deze kans hebben gekregen. Ze moeten er ook zeker van zijn dat ze door zonder aarzelen over deze snelweg te lopen persoonlijke ervaring zullen opdoen van hoogontwikkelde concentratie en wijsheid, zoals al bekend is bij Boeddha’s, Arahants en Ariya’s. Ze zullen zo’n zuivere staat van concentratie ontwikkelen zoals ze die nooit eerder in de loop van hun leven ervaren hebben en zullen dus genieten van vele onschuldige genoegens als gevolg van geavanceerde concentratie.

Vergankelijkheid, lijden en niet-zelf zullen worden gerealiseerd door directe persoonlijke ervaring, en met de volledige ontwikkeling van deze kennis zal Nibbāna worden gerealiseerd. Het zal niet lang duren om het doel te bereiken, mogelijk een maand, of twintig dagen, of vijftien dagen, of, in zeldzame gevallen, zelfs in zeven dagen voor uitzonderlijke gevallen met buitengewone parami.

Yogi’s moeten daarom doorgaan met de beoefening van contemplatie in grote ernst en met volledig vertrouwen, erop vertrouwend dat het zeker zal leiden tot de ontwikkeling van het nobele pad en de vrucht en tot de realisatie van Nibbāna. Ze zullen dan vrij zijn van de verkeerde kijk op zichzelf en van spirituele twijfel, en ze zullen niet langer onderworpen zijn aan de ronde van wedergeboorte in de ellendige rijken van de hellen, de dierenwereld en de sfeer van peta’s.

Moge yogi’s elk succes ontmoeten in hun nobele streven.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Satipatthana Vipassanastaat op accesstoinsight.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.

Gratis Meditatiecursus

Je moet zelf de inspanning leveren, de Boeddhas wijzen slechts de weg
Boeddha, Dhp 276

Inhoudsopgave

Satipatthana Vipassana

De Ontwikkeling van Wijsheid

Zien

Horen, enz.

Bewustzijn

De Beginnersoefening

Zitten

Stijgen – Dalen

Overzicht van de Basisoefeningen

Andere Oefeningen

Lopen

Zitten

Liggen

Slapen

Waken

Wassen en Eten

Samenvatting van Essentiële Punten

Vijjāmagga Dīpanī: Handleiding naar het Pad van Hogere Kennis

Alin-Kyan: Een Verhandeling Over de Vijf Soorten Licht

Ānāpāna Dīpanī: Handleiding over Meditatie op de Ademhaling

Gedachten over de Dhamma

Boeddhabeelden: Betekenis, Geschiedenis & Gebruik

Samaññaphala Sutta: De Vruchten van het Ascetische Leven