Een Voet in de Wereld: Boeddhistische Benaderingen van Hedendaagse Problemen

De orde van de Boeddha omvat niet alleen monniken en nonnen, maar ook mannelijke en vrouwelijke lekenvolgelingen. Al deze vier groepen waaruit de boeddhistische gemeenschap bestaat, hebben slechts één einddoel. Dat doel is het bereiken van Nibbāna.

Hoewel Nibbāna de uiteindelijke bevrijding van de wereld betekent, moet een boeddhist, terwijl hij het pad naar bevrijding bewandelt, in de wereld leven en omgaan met de omstandigheden van het wereldse bestaan. Dit probleem zal waarschijnlijk vooral acuut gevoeld worden door de lekenboeddhist, die kan merken dat de eisen en attracties van het wereldse leven hem van het pad naar bevrijding dreigen weg te trekken. De Boeddha was zich echter niet onbewust van of ongerust over dit dilemma waarmee zijn lekenleerlingen worden geconfronteerd, maar besteedde er zorgvuldig aandacht aan. Hij leerde zijn lekenvolgelingen hoe het lekenleven in te richten in overeenstemming met de ethische principes van de Dhamma en hoe een succesvol lekenleven te leiden zonder af te wijken van het pad van rechtschapenheid.

Als lekenboeddhisten moeten we altijd waakzaam zijn zodat we in ons streven naar wereldse doelen zoals rijkdom, plezier en succes ons spirituele doel niet uit het oog verliezen.

We moeten er vooral voor zorgen dat we de schending van de morele basisprincipes die in de Vijf Voorschriften zijn samengevat, vermijden, want een dergelijke schending leidt tot achteruitgang op het pad. We moeten onszelf er vaak aan herinneren dat de eerste twee van de vier stadia van heiligheid bereikt kunnen worden door hen die nog steeds een getrouwd leven leiden; dat er niet-terugkeerders van het derde stadium zijn geweest die in het lekenleven bleven, hoewel ze het celibaat in acht namen; en dat de teksten gevallen vermelden van leken die zelfs arahantschap bereikten vóór hun dood. De Pali Canon bevat overvloedig bewijs van voorbeeldige leken, zoals Anathapindika, Visakha, en de ouders van Nakula, om alleen de meest prominente te noemen. Daarom moet een leek er alles aan doen om de weg naar het einde van het lijden in dit leven zelf te volgen, door een leven van matigheid en zelfdiscipline te leiden en door meditatie te beoefenen met als doel inzicht te ontwikkelen in de uiteindelijke waarheden van leven en dood. De essays in dit boekje onderzoeken verschillende facetten van ervaringen uit het lekenleven die de aandacht vragen van de lekenaspirant naar bevrijding. Zij behandelen met name die facetten die in onze hedendaagse materialistische en geseculariseerde wereld meer uitgesproken en urgenter zijn geworden. Het is mijn wens deze ideeën te delen met anderen die ook proberen het pad van de Boeddha te volgen in het lekenleven, en dus met één voet op weg zijn naar Nibbāna en met één voet nog in de wereld staan. Ik hoop dat deze essays hen zullen helpen om de problemen waarmee zij in hun dagelijks leven te maken kunnen krijgen, te begrijpen en te overwinnen.

Inhoudsopgave

Het Geluk van een Leek

Het leven in de moderne tijd is bijzonder moeilijk en problematisch geworden. Hoewel het een feit blijft dat de levensstandaard over het algemeen is verbeterd, lijdt de mens nog steeds enorm onder het gewicht van het huidige leven. De lichamelijke conditie van de mens is tot zo’n bedroevend niveau verminderd dat hij in ongekende mate bezwijkt aan een vroegtijdige dood door dodelijke ziekten als kanker, hartfalen, diabetes, enz. Mentaal is hij zo gespannen dat hij de kunst van het ontspannen is vergeten, en hij kan zelfs niet genieten van een gezonde slaap zonder de hulp van kalmerende middelen. In deze situatie zijn de intermenselijke relaties zo broos en kwetsbaar geworden dat het scheidingspercentage alarmerend hoog is geworden, waardoor een hele reeks andere sociale problemen, zoals onverzorgde kinderen, jeugdcriminaliteit, zelfmoord, enz. losbarst. Het leven is dus een problematische last geworden en een oplossing om het leven draaglijker en aangenamer te maken is een grote dringende noodzaak.

Omdat het woord van de Boeddha van eeuwige waarde en universele toepasbaarheid is, en omdat de Boeddha niet alleen preekte tot monniken en nonnen maar ook tot het lekenpubliek, is het nuttig een lering van de Boeddha te vinden die relevant is voor onze hedendaagse problemen. In de Pattakammavagga van de Anguttara Nikaya (A II, 69) preekte de Boeddha een sutta tot Anathapindika over de viervoudige genoegens van een leek. Naar onze mening biedt deze sutta voldoende inzicht om ook aan de eisen van de hedendaagse problemen te voldoen. De vier soorten plezier die daar worden opgesomd zijn: atthisukha, het plezier van het hebben van materiële rijkdom; bhogasukha, het plezier van het genieten van materiële rijkdom; ananasukha, het plezier van het schuldenvrij zijn; en anavajjaskha, het plezier van het onberispelijk zijn. Laten we deze een voor een bespreken en zien hoe deze bronnen van genot kunnen worden ingezet voor het leiden van een gelukkig leven in de hedendaagse wereld.

Atthisukha – De mens moet niet alleen een rechtschapen levenswijze hebben, waarbij hij onbetamelijke ambachten zoals handel in vlees, drank, vergif, vuurwapens en slavernij vermijdt, hij moet ook een heilzame houding aannemen ten opzichte van zijn rechtschapen beroep. Als bijvoorbeeld een arts epidemieën in de plaats verwelkomt om veel geld te verdienen, of een handelaar hoopt op natuurrampen om de marktprijzen omhoog te drijven, dan is het geld dat door zulke gewetenloze personen wordt verdiend geen rechtschapen geld, omdat hun bedoelingen onzuiver en vals zijn. Ook mag men anderen niet bedriegen of uitbuiten bij het uitoefenen van zijn beroep. Door zich met grote volharding in te spannen, moet men zijn brood verdienen, en zulke zuurverdiende rijkdom wordt rechtvaardige rijkdom genoemd (dhammika Dharmaladdha). Ook hier kan men grote rijkdom hebben, maar als men geen gevoel van tevredenheid ervaart met wat men heeft, kan men niet echt genieten van atthisukha of het plezier van het hebben.

Het vergaren van rijkdom van zo iemand is als het proberen te vullen van een bodemloos vat. Dit is een van de wijdverbreide kwalen die we in de huidige maatschappij zien. Een buitensporige uitbreiding van rijkdom wordt een bron van angst en niet van geluk. Zulke rijkdom stelt de bezitter bloot aan de jaloezie en manoeuvres van andere gewetenloze individuen, vandaar dat chantage en ontvoering van tijd tot tijd voorkomen. Maar als men een rechtvaardige manier heeft om de kost te verdienen en de juiste houding ten opzichte van rijkdom, kan men ontsnappen aan veel van de gevaren die geld de moderne mens brengt.

Bhogasukha – Rijkdom heeft slechts instrumentele waarde en het juiste genot van rijkdom is een kunst die het waard is zorgvuldig te cultiveren. Het boeddhisme betreurt zowel extravagantie als gierig oppotten. Men moet een gezonde en evenwichtige levensstandaard handhaven in overeenstemming met zijn middelen. Als men zich bij het genieten van rijkdom overgeeft aan zintuiglijke genoegens, loopt men binnen de kortste keren gezondheidsrisico’s. Als men zich bijvoorbeeld overgeeft aan voedsel alleen omdat men het zich kan veroorloven, zal men spoedig worden overvallen door ziekten als hartfalen, hoge bloeddruk en diabetes. Zo iemand zal geconfronteerd worden met de situatie van “zijn nek doorsnijden met zijn eigen tong”. Matigheid in eten is een deugd die in het boeddhisme wordt geprezen en het is een gezondheidsbevorderende gewoonte. Vaak cultiveert de mens in naam van het genot van rijkdom ongezonde gewoonten zoals roken en drinken. Het is paradoxaal dat de mens, die eigenlijk het meest van zichzelf houdt, handelt alsof hij zijn eigen ergste vijand is door zich over te geven aan gewoonten die hem uiteindelijk tot een fysiek wrak reduceren. Het is medisch vastgesteld dat roken het hoogste percentage longkanker veroorzaakt en dat drinken onherstelbare schade toebrengt aan vitale lichaamsorganen. Als men maar even stilstaat bij zijn eigen welzijn, en als men maar enige mate van medelijden met zichzelf heeft, zou men niet in de klauwen van deze wrede gewoonten geraken. Rijke mannen belanden vaak in de erbarmelijke situatie van de mier die in de pot met honing is gevallen. Zulke mannen kennen de kunst van het genieten van bhogasukha niet. Zij beschouwen het lichaam als een instrument voor genot, en zij verslijten en verzwakken het vermogen van het lichaam om te genieten in een dubbele snelle tijd, lang voordat het natuurlijke proces van slijtage begint. Als we van onszelf houden, moeten we ons lichaam met de juiste zorg behandelen zonder het te belasten met overdaad en ontbering. Met het lichaam kunnen we niet alleen genieten van de geneugten van de zintuigen, maar zelfs van de spirituele gelukzaligheid van Nibbāna. Een ander aspect van de vreugde van rijkdom is de kunst van het delen. Zonder een Adinnapubbaka te zijn, een ‘nooit-gever’, als men leert zijn rijkdom te delen met de minder fortuinlijke have-nots, zal men de edele ervaring hebben blij te zijn met de vreugde van een ander. Tegelijkertijd zal men de liefde en goede wil van anderen leren kennen, in plaats van het doelwit te worden van jaloezie en intriges.

Ananasukha – Het genoegen schuldenvrij te zijn is de derde kwaliteit die in onze sutta wordt besproken. Als men economisch gezien volledig schuldenvrij kan zijn, is men inderdaad een zeer gelukkig mens. Om werkelijk schuldenvrij te zijn in de maatschappij moet men zijn verplichtingen nauwgezet nakomen. Als men in loondienst is moet men zijn plichten vervullen waarvoor men betaald wordt, anders kan men schulden maken bij het loon dat men krijgt. Als ouder moet men zijn verplichtingen tegenover zijn kinderen nakomen. In onze samenleving wordt kinderen geleerd hun ouders te eerbiedigen en te verzorgen, en het is goed te bedenken dat ook ouders zich moeten kwalificeren voor de eer die zij krijgen door plichtsgetrouwe ouders te zijn. Benadrukt moet worden dat vaders die hun gezin verwaarlozen als gevolg van hun verslaving aan ondeugden zoals drinken en gokken, ver achterblijven bij het ideaal van schuldenloosheid. Men kan de voldoening van schuldeloosheid alleen hebben als men zijn verplichtingen is nagekomen in alle sociale rollen die men moet vervullen.

Anavajjasukha – De voldoening van het leiden van een onberispelijk leven is de hoogste vorm van voldoening die een leek kan hebben. Elke samenleving heeft een ethische code die de leden moeten volgen. Volgens het boeddhisme is de minimale ethische code die het leven van zijn aanhangers regelt de pañcasīla, de Vijf Voorschriften. [1]Als men deze deugden in praktijk brengt, kan men in hoge mate de voldoening hebben van het leiden van een rechtschapen leven. Zich ervan onthouden anderen aan te doen wat men niet wil dat anderen zichzelf aandoen is het basisprincipe dat aan deze deugden ten grondslag ligt. Het boeddhisme spreekt over hiri en ottappa, het gevoel van schaamte en de angst om kwaad te doen, als deva dhamma of hemelse kwaliteiten. Dit zijn de basiskwaliteiten die de mens onderscheiden van het dierenrijk. In tegenstelling tot de dieren heeft de mens een geweten dat hem bang maakt om kwaad te doen. Het boeddhisme erkent ook onberispelijke mentale activiteit. Mentale activiteiten die voortkomen uit hebzucht, haat en begoocheling zijn ongezond en verwijtbaar. Laten we kijken hoe zulk mentaal gedrag een bron van ongeluk is. Neem bijvoorbeeld het geval van iemand die boos is. Wat zijn de symptomen van woede? Moeilijk ademhalen, versnelde hartslag, snellere bloedsomloop, warm gevoel, zweten, beven, rusteloosheid, enzovoort – dat zijn de lichamelijke verschijnselen van woede. Dit zijn zeker geen comfortabele lichamelijke ervaringen. Telkens wanneer men zich de oorzaak van de woede herinnert, voelt men zich, ook al zijn de fysieke manifestaties van de woede misschien niet zo uitgesproken, behoorlijk onrustig en mentaal niet op zijn gemak. Wij gebruiken uitdrukkingen als ‘kokend van woede’, ‘de duivel is in mij gevaren’, enz. om te zeggen dat men boos wordt, en deze uitdrukkingen zijn letterlijk een uitdrukking van de situatie. Het is gewoon niet mogelijk om tegelijkertijd boos en gelukkig te zijn. Een geïrriteerd persoon is werkelijk een zeer droevig persoon, en wat erger is, hij besmet ook anderen rondom hem met dezelfde droefheid. Het cultiveren van verheven gedragswijzen zoals liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, altruïstische vreugde en gelijkmoedigheid zijn werkelijk bevorderlijk voor een gelukkig leven. Zij die leven met dergelijke gewoonten zijn aangename en beminnelijke mensen die zowel alleen als in gezelschap gelukkig kunnen zijn.

Als we werkelijk de betekenis begrijpen van de vier soorten geluk die in deze sutta worden toegelicht, en ze in daden omzetten, zal het leven zelfs in deze moderne tijd veel aangenamer en gelukkiger zijn.

Het Mechanisme van Gebondenheid en Lijden

De boeddhistische teksten beschrijven herhaaldelijk dat de mens gebonden is aan lijden. Veel Pali woorden worden gebruikt om deze pathetische situatie te beschrijven, zoals saṃyojana, bandha en pasa, die respectievelijk binding, belemmering en strik betekenen. Eén sutta gebruikt een eenvoudige vergelijking om te illustreren hoe de mens vastzit aan het samsarische leven. Volgens deze vergelijking zijn een zwarte en een witte stier samengebonden met een touw. In deze situatie kan niet gezegd worden dat de zwarte stier de witte stier ketent, of dat de witte stier de zwarte stier ketent. Eigenlijk is het het touw waarmee de twee zijn samengebonden dat de belemmering vormt. Evenzo is de buitenwereld geen belemmering voor de mens, noch is de mens een belemmering voor de buitenwereld. Het is het verlangen naar genot waarmee de mens gebonden is aan de buitenwereld die de belemmering vormt. Verlangen is een zeer sterke belemmering die de mens ketent aan de buitenwereld en daarmee aan de steeds terugkerende cyclus van geboorten en sterfte. Deze sterke belemmering heeft zes strengen die voortkomen uit de zes zintuiglijke vermogens, namelijk het oog, het oor, de neus, de tong, het lichaam en het mentale vermogen. Het laatstgenoemde vermogen wordt in het Pali mano genoemd en wordt beschouwd als het zintuig dat alle andere vermogens verenigt.

Het Pali woord voor zintuiglijk vermogen is indriya, een zeer interessant woord dat veel onthult over onze menselijke situatie. Indra betekent heer of koning, en de zintuiglijke vermogens worden indriya’s genoemd omdat ze ons zo domineren. Zij treden op als onze heren of meesters en wij gehoorzamen hen slaafs. Het oog wenst aangename vormen te zien, het oor wenst aangename geluiden te horen, de neus wenst aangename geuren te ruiken, de tong wenst aangename smaken te genieten, en het lichaam wenst aangename tastbare voorwerpen te voelen. Het mentale vermogen, dat alle andere zintuiglijke vermogens verenigt, raakt vreselijk verstoord als het in verschillende richtingen wordt gesleurd door de verschillende zintuiglijke prikkels, terwijl het te maken krijgt met zijn eigen aandeel aan onrust in de vorm van hoop, herinneringen en verbeelding. De Chappanaka Sutta van de Samyutta Nikaya illustreert de strijd van de zes zintuigen prachtig met een welsprekende vergelijking. Volgens deze vergelijking zijn zes dieren met verschillende gewoonten en verschillende actiegebieden samengebonden in één knoop door een sterk touw. De zes dieren zijn een krokodil die naar het water probeert te rennen, een vogel die probeert de lucht in te vliegen, een hond die naar een dorp probeert te rennen, een vos die naar een kerkhof probeert te vluchten, een aap die naar het bos probeert te gaan, en een slang die in een mierenhoop probeert te kruipen.

Deze zes dieren vechten voortdurend om hun respectievelijke habitat te bereiken. Evenzo zijn de zes zintuigen voortdurend op zoek naar bevrediging in hun eigen sfeer, en de mens die geen controle heeft over zijn zintuigen raakt vreselijk in de war.

Door onze zintuigen zijn we geketend aan zintuiglijke prikkels. We zijn geketend aan aangename zintuiglijke prikkels langs de weg van hebzucht. Wij zien graag aangename voorwerpen en wij besteden veel tijd, energie en geld in ons streven zoveel mogelijk aangename voorwerpen te verwerven. We horen graag aangename woorden; als iemand eenmaal vol lof over ons spreekt, zullen we daar vaak met plezier aan terugdenken en aan dat plezier gehecht zijn. Wij eten graag smakelijk voedsel. Dit is een grote zwakte bij de meesten van ons. Zelfs wanneer rijk voedsel schadelijk is voor onze gezondheid, is het verlangen om de tong te behagen zo groot dat we ons overgeven aan eten, zelfs met gevaar voor ons kostbare leven. Zo gaan we soms zover dat we onszelf onthoofden met onze tong. Het verlangen van de mens om zijn seksuele begeerte te bevredigen is ook zo intens dat hij het grootste risico loopt om grote pijn en verzwakking te lijden door sociale ziekten. AIDS (Acquired Immunity Deficiency Syndrome), de huidige gevreesde ziekte die een zeer zware tol eist van mensenlevens in het Westen, is de laatste zware straf die de mens betaalt voor zijn ongebreidelde hebzucht naar sensualiteit. De benarde situatie van de moderne mens kan worden geïllustreerd met de traditionele vergelijking van de mier die in de pot met honing valt, vastgelopen en verdrinkend in het genot waarvan hij probeert te genieten.

Net zo goed als we verstrikt kunnen raken in hebzucht, kunnen we ook verstrikt raken in afkeer en haat. Onze afkeer wordt opgewekt door onaangename zintuiglijke prikkels. Hoe sterker de afkeer, hoe hardnekkiger we vastzitten aan het onaangename object. Laten we een voorbeeld nemen. Stel dat we vlak voor of tijdens een maaltijd een walgelijk voorwerp hebben gezien. Onze afkeer kan zo sterk worden dat we zelfs het lekkerste voedsel afwijzen. Als we een worm in een bonencurry zien, kan onze afkeer daarvan er zelfs toe leiden dat we helemaal geen bonen meer eten, want elke keer dat we bonen zien, worden we herinnerd aan de onaangename ervaring. Laten we een ander voorbeeld nemen uit de auditieve ervaring. Als iemand ons voor een bijeenkomst mishandelt, zouden we inderdaad erg boos worden op de mishandelaar. Dit voorval zou ons vaak te binnen schieten en elke keer dat het ter sprake kwam zouden we woede ervaren. Wanneer we ons het misbruik steeds weer herinneren en in deze herinnering negatieve emoties van woede en haat injecteren, moeten we weten dat er een belemmering is ontstaan.

Door deze obsessies van hebzucht en haat, die met behulp van de zintuigen worden opgewekt, wordt de vrijheid van activiteit van de mens beperkt en afgebakend. Hij wordt als een dier dat met een touw aan een paal is vastgebonden en waarvan de actieradius wordt beperkt door de lengte van het touw. Hier is het egoïsme als de paal, omdat we allemaal gebonden zijn aan het idee van het zelf of het ‘ik’. Het touw staat voor verlangen of afkeer, want hoe sterker het idee van het zelf, hoe egoïstischer we worden, en hoe egoïstischer we worden, hoe sterker onze verlangens, sympathieën en antipathieën groeien. Zo gaat het door als een vicieuze cirkel. Laten we de vergelijking verder uitwerken: wanneer het touw van de begeerte sterk is, wordt het touw zelf kort, waardoor de vrijheid van activiteit van de mens evenredig wordt beperkt. De mens met een zeer sterk gevoel van ego is als het dier dat gesmoord wordt door de strakheid en de kortheid van het touw. De aard van dit touw van verlangen is zodanig dat wanneer negatieve emoties van sympathieën en antipathieën zwak zijn, het touw zelf niet alleen zwakker maar ook langer wordt, waardoor het menselijk dier een grotere vrijheid van activiteit krijgt. Wanneer negatieve emoties zwak worden, komen positieve emoties zoals liefde en mededogen naar boven, waardoor de mens meer vrijheid krijgt. De hele boodschap van de Dhamma kan worden samengevat als een methode om de mens te redden van de ketenen van egocentrisme, negatieve emoties en onwetendheid, en hem volledige en onbeperkte vrijheid te geven. In de taal van onze vergelijking is het als het doorsnijden van het touw en het ontwortelen van de paal waaraan het dier is vastgebonden.

De sutta’s spreken ook over een andere menselijke neiging met betrekking tot zintuiglijke genoegens: het stilstaan bij zintuiglijke genoegens uit het verleden en zelfs het verwaarlozen van de huidige genoegens. De zintuiglijke objecten uit het verleden zijn al voorbij en veranderd, maar we raken gehecht aan onze herinneringen eraan en ervaren daardoor angst. Een andere val waarin we vallen door ons genot van zintuiglijke objecten is het ontstaan van de drie soorten verwaandheid. Wanneer we denken dat we een groter aandeel hebben in zintuiglijke genoegens dan anderen, ontwikkelen we een superioriteitscomplex (seyyamana); door onszelf gelijk te achten aan anderen, ontwikkelen we het gelijkheidscomplex (sadisamana); en door onszelf te beschouwen als minder fortuinlijk dan anderen in het genot van zintuiglijke genoegens, ontwikkelen we het minderwaardigheidscomplex (hinamana). Zo worden we, door de meetlat van zintuiglijke genoegens te gebruiken om status te kwantificeren, steeds meer egocentrisch en lijden we onder de gevolgen van alle mogelijke complexen. Daarom noemt de Boeddha zintuiglijke genoegens de “strik van Mara”, de Boze.

Een sutta in de Salayatana Samyutta legt de situatie vanuit een andere hoek uit. Wanneer de zintuiglijke vermogens ongeremd zijn, raakt het bewustzijn bedorven en zwelgt het in het genot van zintuiglijke objecten. Zo’n corrupt bewustzijn vindt geen pāmojja, genot in die hogere edele bezigheden die het bewustzijn verheffen.

Wanneer deze pāmojja, of spirituele verrukking afwezig is, is ook de vrome vreugde (pīti) afwezig. Wanneer vrome vreugde ontbreekt, is er geen passaddhi, lichamelijke en mentale ontspanning. Wie niet ontspannen is, leeft in spanning, frustratie en ellende. Dit is wat in het Pali dukkha wordt genoemd, ‘lijden’. Lijden is dus terug te voeren op ongeremdheid in de zintuiglijke vermogens.

Het probleem vanuit een ander perspectief bekeken, brengt de Salayatana Samyutta de oorsprong van de wereld terug tot de zintuiglijke ervaring. Afhankelijk van de zintuiglijke vermogens en zintuiglijke objecten ontstaat zintuiglijk bewustzijn. Het samenkomen van deze drie factoren − zintuiglijke vermogens, zintuiglijke objecten en zintuiglijk bewustzijn − wordt contact (phassa) genoemd. Contact genereert gevoelens (phassapaccaya vedanā). Met andere woorden, als het object verrukkelijk is ervaren we plezier in het contact ermee. Gevoelens geven aanleiding tot hunkering (vedanāpaccaya taṇhā) omdat we geneigd zijn meer en meer van de aangename gevoelens te verlangen. Begeerte leidt tot vastklampen (taṇhāpaccaya upadanam), wanneer we proberen de voorwerpen waarnaar we verlangen te bezitten. Vastklampen voedt de groei van persoonlijke factoren (upādānapaccaya bhava), die op hun beurt geboorte (jāti) veroorzaken. Geboorte brengt in zijn kielzog alle kwalen van ouderdom, dood, verdriet, weeklagen, enz. Dit wordt het ontstaan van de wereld genoemd. Zo construeren we onze eigen privé-wereld door middel van onze zintuiglijke vermogens.

Al dit materiaal toont aan dat we gevangen zitten in samsara door de overheersing van onze zintuigen. Als we ze vrij spel geven, staan we toe dat ze ons beheersen. Binding en lijden zijn evenredig aan de mate waarin we onze zintuigen toestaan ons te domineren. Als we vrijheid en geluk voor onszelf wensen, moeten we de zintuigen onderwerpen en ze tot onze dienaren maken.

Stress Begrijpen en Beheersen

Stress is een term die door de psychologie en de geneeskunde is overgenomen uit de ingenieurswetenschap. Eenvoudig gedefinieerd betekent stress in de techniek een kracht op een gebied. Omdat er in de moderne tijd zoveel krachten op ons inwerken, en wij het buitengewoon moeilijk vinden om onder zoveel druk het hoofd te bieden, wordt stress de “beschavingsziekte” genoemd. Philip Zimbardo schetst in zijn Psychology and Life vier onderling samenhangende niveaus waarop wij reageren op de druk die onze omgeving op ons uitoefent. De vier zijn: het emotionele niveau, het gedragsniveau, het fysiologische niveau en het cognitieve niveau. De emotionele reacties op stress zijn verdriet, depressie, woede, irritatie en frustratie. De gedragsreacties zijn slechte concentratie, vergeetachtigheid, slechte interpersoonlijke relaties en verminderde productiviteit. De fysiologische reacties bestaan uit lichamelijke spanningen, die kunnen leiden tot hoofdpijn, rugpijn, maagzweren, hoge bloeddruk en zelfs dodelijke ziekten. Op cognitief niveau kan iemand zijn gevoel van eigenwaarde en zelfvertrouwen verliezen, wat leidt tot gevoelens van hulpeloosheid en hopeloosheid. In het ergste geval kan zo iemand zelfs zelfmoord plegen.

Laat ons, om stress te begrijpen, de verschillende omgevingsfactoren bekijken die druk uitoefenen op de moderne mens. In dit atoomtijdperk wordt het voortbestaan van de soort zelf bedreigd. Een kernoorlog bedreigt ieder mens op aarde, ongeacht of men in een land met kernwapens woont of niet. De bevolkingsexplosie bedreigt de mens met ernstige voedseltekorten; momenteel is zelfs een groot deel van de menselijke bevolking ondervoed, terwijl nog anderen van honger en ondervoeding sterven. Milieuvervuiling veroorzaakt ernstige gezondheidsrisico’s en mentale en lichamelijke achterstand. Werkloosheid onder geschoolden is een groeiend wereldwijd probleem. Het levenstempo is zo hectisch geworden dat de mens zich zonder enige ontspanning van de ene taak naar de andere haast. Dit is werkelijk paradoxaal in een tijd waarin arbeidsbesparende apparaten vrij beschikbaar zijn en in ongekende mate worden gebruikt. De concurrentie om onderwijs en werkgelegenheid is zo hevig dat zij voor een redelijk deel heeft bijgedragen aan de toename van het aantal zelfmoorden. Het genieten van zintuiglijke genoegens is zo obsessief geworden dat het is verworden als het drinken van zout water om de dorst te lessen. Constante prikkeling van de zintuigen wordt tegenwoordig als een noodzaak beschouwd, en dus worden overal zakradio’s met koptelefoons, kauwgom en cosmetica op de markt gebracht. Zintuiglijke prikkeling gaat ongebreideld door, maar verzadiging is ver te zoeken. Het is geen wonder dat de mens, verstrikt in dit alles, vreselijk verward en gefrustreerd is, en dat zijn leven ondraaglijk stressvol is. Dit is de situatie die het boeddhisme beschrijft als “kluwen van binnen en kluwen van buiten, mensen zijn verstrikt in kluwens”.

Terwijl de bovenstaande opmerkingen zijn gemaakt vanuit het oogpunt van moderne studies en hedendaagse omstandigheden, maakt het boeddhisme soortgelijke opmerkingen vanuit een psychologisch perspectief. De mens ervaart stress en lijden vanwege vijf psychologische toestanden die zijn hele persoonlijkheid omhullen. Ze worden in de Pali taal nīvaraṇa genoemd, wat belemmeringen betekent. Zij belemmeren het geluk en vertroebelen de visie van de mens op zichzelf, zijn omgeving en de interactie tussen beide. Hoe dikker en ondoorzichtiger deze hindernissen, hoe groter de stress en het lijden dat de mens ervaart. Hoe dunner en schaarser deze hindernissen, hoe minder zijn lijden met een overeenkomstige toename van geluk. Deze vijf hindernissen zijn het verlangen naar zinnelijk genot, woede, indolentie, bezorgdheid en twijfel. De Pali Canon illustreert het effect van deze hindernissen met behulp van vijf welsprekende vergelijkingen. Het bewustzijn overmeesterd door het verlangen naar zintuiglijke genoegens wordt vergeleken met gekleurd water dat een ware weerspiegeling van een ding op het water verhindert. Zo is een mens die geobsedeerd is door het verlangen naar zintuiglijke genoegens niet in staat een waarheidsgetrouw beeld te krijgen van zichzelf, andere mensen of zijn omgeving.

Een man die overmand wordt door woede is niet in staat een zaak goed te onderscheiden. Wanneer het bewustzijn in de greep is van indolentie is hij als met mos bedekt water: het licht kan het water niet eens bereiken en een weerspiegeling is onmogelijk. De luie mens doet niet eens een poging tot juist begrip. Wanneer het bewustzijn bezorgd is, is het als door de wind geteisterd woelig water, dat ook geen ware weerspiegeling geeft. De bezorgde mens, altijd rusteloos, is niet in staat een juist oordeel te vellen over een kwestie. Als het bewustzijn twijfelt, wordt het vergeleken met modderig water in de duisternis, dat een beeld niet goed kan weerspiegelen. Alle vijf hindernissen ontnemen het bewustzijn dus begrip en geluk en veroorzaken veel stress en lijden.

Het boeddhisme presenteert een methodisch actieplan voor de geleidelijke eliminatie van stress en de toename van geluk en begrip. De eerste stap die in dit plan wordt aanbevolen is het naleven van de Vijf Voorschriften, waaronder het zich onthouden van doden, stelen, ongeoorloofde seks, leugens en bedwelmende middelen. Stress wordt sterk versterkt door schuldgevoel, en deze voorschriften helpen de mens zijn geweten te bevrijden van het schuldgevoel. De Dhammapada zegt dat de boosdoener hier en hierna lijdt; daarentegen verheugt de mens die goede daden verricht zich hier en hierna.

Het boeddhisme gelooft stellig dat het kwade de stress verhoogt, terwijl het goede het geluk verhoogt. Naast het naleven van de Vijf Voorschriften gedurende het hele leven, pleit het boeddhisme voor het periodiek naleven van de Acht Voorschriften door leken. Deze aanvullende leefregels trachten de mens te trainen in het leiden van een eenvoudig leven dat meer gericht is op zijn behoeften dan op zijn hebzucht. Een spaarzame levenswijze, waarin weinig behoeften zijn en waarin gemakkelijk wordt voorzien, wordt in het boeddhisme sterk geprezen. Het is de gierige en hebzuchtige mentaliteit die verantwoordelijk is voor zoveel stress die we ervaren.

De volgende stap in het trainingsproces is de beheersing van de zintuiglijke vermogens. Wanneer onze zintuiglijke vermogens ongecontroleerd zijn, ervaren we ernstige spanning. We moeten eerst begrijpen wat bedoeld wordt met het ongecontroleerd zijn van de zintuiglijke vermogens. Wanneer iemand met zijn ogen een mooie vorm ziet, wordt hij erdoor aangetrokken; wanneer hij een onaangenaam voorwerp ziet, wordt hij erdoor afgestoten. Hetzelfde geldt voor de andere zintuigen. Iemand die zijn zintuigen niet onder controle heeft, wordt dus voortdurend aangetrokken en afgestoten door zintuiglijke gegevens, want tijdens het wakende leven blijven zintuiglijke gegevens voortdurend inwerken op zijn zintuiglijke vermogens. Wanneer we door zintuiglijke prikkels in verschillende richtingen worden getrokken, raken we verward en van streek.

Onze zintuiglijke vermogens hebben verschillende gebieden van activiteit en verschillende objecten, en aangezien elk zintuig een heer is in zijn eigen gebied, en aangezien zij afzonderlijk en gezamenlijk de mens kunnen domineren, worden zij in Pali indriya’s genoemd, wat ‘heren’ of ‘meesters’ betekent. Als we toestaan dat de zintuiglijke vermogens ons domineren, raken we vreselijk in de war. Als we voor onszelf opkomen en onze zintuiglijke vermogens beheersen, kunnen we puur plezier hebben (avyasekasukha), zo genoemd omdat dit genot niet vervuild is door bezoedelingen. Het wordt ook adhicittasukha genoemd, wat spiritueel genot betekent. Terwijl zintuiglijk genot de stress verhoogt, vermindert dit type mentaal genot de stress en verhoogt het de gemoedsrust en tevredenheid.

De derde stap in het beheersen van stress is het cultiveren van heilzame mentale gewoonten door meditatie (bhāvanā). Net zoals wij ons lichaam verzorgen en voeden met goede voeding en reinheid, heeft ook het bewustzijn goede voeding en reiniging nodig. In zijn ongetrainde staat is het bewustzijn zeer vluchtig, maar wanneer het getemd en stabieler gemaakt wordt, brengt het groot geluk. Het boeddhisme schrijft twee fundamentele meditatieve methoden voor het trainen van het bewustzijn voor, die samatha en vipassanā, rust en inzicht, worden genoemd. De eerste is de methode om de vluchtige geest tot rust te brengen, terwijl de tweede de methode is om de ware aard van lichamelijke en geestelijke verschijnselen te begrijpen. Beide methoden zijn uiterst nuttig om stress te overwinnen. De Sāmaññaphala Sutta legt met behulp van vijf toepasselijke vergelijkingen uit hoe meditatie de psychologische stress vermindert die veroorzaakt wordt door de vijf hindernissen. De man die meditatie beoefent krijgt een groot gevoel van opluchting en het is dit gevoel van opluchting dat de vergelijkingen illustreren. Ze zijn als volgt: Een man die kapitaal heeft verzameld voor een bedrijf door een lening aan te gaan, floreert in het bedrijfsleven, betaalt de lening af en beheert zijn dagelijkse zaken met financieel gemak. Zo’n man ervaart een groot gevoel van opluchting. De tweede vergelijking toont een man die zwaar heeft geleden onder een langdurige chronische ziekte. Hij wordt eindelijk beter, het eten gaat hem smaken en hij wordt lichamelijk sterker. Groot is de opluchting die zo’n man ervaart. De derde vergelijking gaat over de opluchting van een gevangene na zijn vrijlating uit een lange gevangenisstraf. De vierde is de slaaf die vrij wordt van slavernij. De vijfde vergelijking gaat over een welgestelde man die zonder voedsel verdwaalt in een angstige woestijn. Wanneer hij op een veilige plaats aankomt, ervaart hij grote opluchting. Wanneer de door de vijf hindernissen veroorzaakte stress uit het bewustzijn wordt geëlimineerd, ontstaat er grote vreugde en verrukking, vergelijkbaar met de opluchting die de in de gelijkenissen beschreven mannen genieten. De beste en meest effectieve manier om stress te overwinnen is de beoefening van meditatie of mentale ontwikkeling. Maar als opmaat daartoe moeten ten minste de Vijf Voorschriften in acht worden genomen.

Het cultiveren van positieve emoties zoals liefdevolle vriendelijkheid (mettā), mededogen (karunā), zich verheugen in andermans vreugde (muditā) en gelijkmoedigheid (upekkhā) is een ander middel om stress te overwinnen. Gespannen interpersoonlijke relaties zijn een van de veel voorkomende oorzaken van stress in het gezinsleven en op de werkplek. Liefdevolle vriendelijkheid is de positieve heilzame houding die men kan cultiveren met voordeel voor zichzelf en anderen in alle interpersoonlijke relaties. Mededogen is de emotie waarmee men mensen in nood moet beschouwen en helpen. Zich verheugen in andermans vreugde is het vermogen zich te verheugen in de vreugde van een ander. Het is moeilijk voor een man met een gemeen karakter om deze houding aan te nemen, want de vreugde van een ander brengt jaloezie in het bewustzijn van zo iemand. Waar jaloezie is, is geen eenheid, en waar geen eenheid is, is geen vooruitgang. Het cultiveren van deze positieve emoties staat voor zowel materiële als spirituele vooruitgang. Gelijkmoedigheid is de houding die moet worden aangenomen tegenover de wisselvalligheden van het leven. Er zijn acht natuurlijke wegen van de wereld die we in het leven onder ogen moeten zien. Dat zijn winst en verlies, roem en gebrek aan roem, lof en blaam, geluk en verdriet. Als men zich traint om een gelijkmoedig temperament te handhaven zonder opgetogen of neerslachtig te worden bij deze wisselvalligheden, kan men veel stress vermijden en een eenvoudig leven leiden met vrede en tevredenheid. We kunnen de wereld niet zo veranderen dat ze ons geluk brengt. Maar we kunnen wel onze houding ten opzichte van de wereld veranderen, zodat we onaangetast blijven door de spanningen van de gebeurtenissen om ons heen. Het boeddhisme leert ons de manier om deze heilzame verandering van houding tot stand te brengen.

De Boeddhistische Houding Tegenover Winst en Eer

De wereld van vandaag heeft verschillende manieren ontwikkeld om eer te verlenen aan personen die door de samenleving als eerwaardig worden erkend. De Nobelprijs wordt beschouwd als een van de meest prestigieuze, en er zijn diverse andere prijzen en eretitels die jaarlijks of van tijd tot tijd worden toegekend aan vooraanstaande personen. In de wetenschappelijke wereld zijn de publicatie van felicitatie- en herdenkingsbundels en de toekenning van eredoctoraten de gebruikelijke methoden om academische beroemdheden te eren. In de samenleving in het algemeen passen we verschillende methoden toe om in het openbaar eer en waardering te tonen. Vaak nemen we onze toevlucht tot openlijk ego-versterkende methoden. Nu het publieke vertoon van eer en waardering zo’n belangrijk fenomeen in ons sociale leven is geworden, dat veel publiciteit krijgt in alle media − pers, radio en televisie − is het tijd om stil te staan bij de boeddhistische houding ten opzichte van het vertonen en aanvaarden van dergelijke publieke eer. De Pali Canon gebruikt termen als lābha, sakkāra, siloka, pūjā en vandana om verschillende uitingen van eer, achting en respect aan te duiden. Volgens het boeddhisme is de aanwezigheid van ethische en spirituele kwaliteiten het voornaamste criterium om in aanmerking te komen voor eer. De Boeddha, de Paccekabuddha, de Arahant en de universele vorst zijn de hoogste personages die eer en respect verdienen. Eerbetoon aan hen die dat waard zijn wordt in de Maha-mangala Sutta genoemd als een grote zegening (pūjā ca pujanīyānaṁ etaṁ maṅgalam uttamaṁ). De Dhammapada (vv. 105-6) verklaart dat eer bewezen aan een vervolmaakte heilige veel beter is dan een eeuw besteed aan het brengen van offers. Dezelfde tekst herhaalt dat de verdienste van iemand die eerbied heeft voor hen die het waard zijn geëerd te worden, niet kan worden gemeten (vv. 195). In de huiselijke sfeer worden ouders zeer geëerd en gewaardeerd. Omdat zij zoveel hebben gedaan voor de kinderen, een heel leven lang zwoegen, verdienen zij het gewaardeerd, geëerd en verzorgd te worden door de kinderen. Er moet wederzijdse eer en respect zijn tussen man en vrouw. Deze kwaliteit helpt om een hechte relatie te smeden en een gelukkig thuis te bouwen voor het grootbrengen van het nageslacht. Het is ook een gezond eeuwenoud gebruik om gasten te eren en te verwelkomen, zoals bijvoorbeeld in de Canki Sutta (M. II, 167). Respect voor ouderen wordt ook zeer geprezen, zoals goed wordt geïllustreerd door de parabel van de Tittira Jataka (J. I, 218). Zo worden edele spirituele kwaliteiten, afstamming en anciënniteit erkend als enkele van de belangrijkste criteria die het tonen van eer en respect verdienen.

Laten we nu onze aandacht richten op de houding ten opzichte van winst en eer door degenen die ze ontvangen. Aangezien de directe discipelen van de Boeddha monniken waren, die op grond van hun religieuze status regelmatig voordelen en eer kregen van de leken, is het te verwachten dat zijn uitspraken over dit onderwerp in de eerste plaats gericht zijn tot de monniken en hun zorgen. Bovendien, aangezien de monniken zich volledig hebben toegelegd op de zoektocht naar bevrijding, houdt de Boeddha in zijn advies aan hen natuurlijk rekening met hun speciale roeping. Echter, terwijl ze de verschillen in hun positie erkennen, kunnen leken de raad van de Boeddha aan de monniken opvatten als richtlijnen voor hun eigen houding ten opzichte van winst en eer.

De Pali teksten laten zien dat het mogelijk is een van de volgende drie houdingen aan te nemen: (a) Men kan de eer die men ontvangt gretig waarderen en ervan genieten, en er zelfs actief naar streven. (b) Men kan zich afwenden en weigeren de geschonken eer te aanvaarden. (c) men kan onverschillig zijn en een houding van gelijkmoedigheid aannemen ten opzichte van dergelijke eerbewijzen. We zullen ze een voor een bespreken.

(a) De Mahasaropama Sutta (M.I, 192) verduidelijkt de waarderende houding ten opzichte van winst en eer met behulp van een vergelijking. Als een monnik die tot de orde is toegetreden geniet van het gewin en de eer die hij ontvangt en daarmee tevreden is, is hij als een man die, op zoek naar hout, tevreden is met het eindafval van een grote boom. Wat hij zocht is hout, maar waar hij tevreden mee is, zijn slechts twijgen en gebladerte. Devadatta (J.I, 186) is het klassieke voorbeeld van iemand die in het verderf stortte door te genieten van gewin en eer. Hij had psychische krachten ontwikkeld, en hij gebruikte deze krachten om leken te overtuigen van zijn spirituele ontwikkeling. De meest invloedrijke leek die zo overtuigd werd was Ajatasattu. Het onverbloemde vertoon van bovenmenselijke krachten gaf aanleiding tot veel gewin en eer voor Devadatta, zozeer zelfs dat hij in zijn uiterste domheid de Boeddha wilde doden en zich het boeddhaschap toe-eigenen, en hij Ajatasattu verleidde zijn vader te doden en zich het koningschap toe te eigenen. De Boeddha verklaarde dat het door Devadatta’s totale ondergang en vernietiging kwam dat hij met zoveel winst en eer was begiftigd, net zoals de weegbree vruchten afwerpt voor zijn eigen ondergang. (S.II, 241). De Dhammapada stelt dat winst en eer één ding is en het pad naar de realisatie van Nibbāna een ander. Dit wetende moet een monnik geen genoegen nemen met winst en eer (Dh. 75). Volgens de Milindapanha (blz. 377), net zoals een schip verschillende krachten moet weerstaan zoals de kracht van sterke stromingen, donder en draaikolken, zo moet ook een monnik de krachten van winst, eer, roem en eerbetoon weerstaan. Als een monnik hiervan geniet en een opgeblazen ego krijgt, spartelt hij en zinkt hij als een schip dat schipbreuk lijdt. De Milindapanha (blz. 377) ontleent een andere vergelijking aan de ervaringen op zee. Een scheepsanker is in staat een schip vast te houden zonder het mee te laten drijven, zelfs in zeer diep water, zo moet ook een monnik met grote karaktersterkte voor zijn doel verankerd blijven zonder zich door het gewin en de eer die in het kielzog van de deugd komen, op drift te laten brengen. Het is ongetwijfeld de plicht van de leek om een deugdzame monnik te eren en te respecteren, en hem ook van de benodigdheden te voorzien. Het is de verantwoordelijkheid van de monnik om een verstandige evenwichtige houding te handhaven, zonder opgetogen te raken. Het boeddhisme beweert dat het voor een man met een gemiddelde spirituele ontwikkeling moeilijk is het genot van winst en eer te weerstaan (sakkaro kapurisena dujjaho, Thag. 1053). Er bestaat het grote gevaar van spirituele erosie wanneer een man zich overgeeft en koestert in de glorie van roem en eer. Men ontwikkelt een opgeblazen ego en opschepperigheid sluipt op de meest heimelijke manieren zijn karakter binnen. Zulke mannen ontwikkelen ook een minachtende houding tegenover anderen die niet zoveel eer krijgen. De Labhasakkara Samyutta vergelijkt hem sarcastisch met de mestkever die minachting heeft voor andere mestkevers omdat ze minder mest hebben. De Anangana Sutta (M. I, 29-30) toont de afschuw en afkeer van een monnik die het religieuze leven en moeilijke ascetische praktijken onderneemt omwille van publieke vrijgevigheid en populariteit. Zo’n monnik wordt vergeleken met iemand die het karkas van een slang of een hond in een prachtig gepolijste gloednieuwe metalen kom legt. De kom van het hogere leven (brahmacariya) is niet bedoeld voor het bewaren van kadaverachtige immorele bedoelingen.

Monniken wordt in de meest nadrukkelijke bewoordingen geadviseerd zich te hoeden voor het scheppen van genoegen in gewin en eer. De Labhasakkara Samyutta werkt een aantal vergelijkingen tot in detail uit om het punt te illustreren (S. II, 226-7). Een jonge schildpad die de raad van de ouderen trotseert, wordt beschoten met een splinter waaraan een touwtje is bevestigd en hij zal binnen de kortste keren door de jager worden gevangen. De jager in de vergelijking is niemand minder dan Mara zelf. De splinter is winst, eer en roem. Het touwtje aan de splinter is de gehechtheid van de monnik aan winst en eer. Nogmaals, winst en eer worden vergeleken met een lokaas dat hebzuchtige monniken zouden kunnen inslikken om in de handen van de pelsjager Mara volkomen te gronde te gaan.

(b) Laten we ons nu richten op de houding van de monnik die winst en eer weigert. Mahakassapa was een eminente monnik die winst en eer vermeed, en er genoegen in vond de armen te helpen verdienste te verdienen door naar hen toe te gaan voor aalmoezen. Eens zag de Boeddha hem zijn aalmoezen bedelen in een plaats waar straatarme wevers woonden, ondanks goden die probeerden hem een goede maaltijd te bezorgen. Bij die gelegenheid sprak de Boeddha een geïnspireerde uitspraak uit (Udana, p.11) ter waardering van Mahakassapa’s eenvoud. Eens was een beroemde huisvader genaamd Citta onder de indruk van de uitleg van een ingewikkeld leerstellig punt door een monnik genaamd Isidatta in een grote vergadering. Citta nodigde Isidatta uit om ter plaatse te komen wonen en beloofde hem gastvrijheid met alle benodigdheden. Isidatta greep de eerste gelegenheid aan om de plaats stilletjes te verlaten zonder Citta op de hoogte te stellen (S. IV, 286-8). Dit was het nauwgezette terughoudende gedrag van hen die de verderfelijke aard van winst en eer begrepen.

(c) In het algemeen zitten de Boeddha en arahants niet verlegen om winst en eer. Zij staan er met dezelfde gelijkmoedigheid tegenover als tegenover verlies en schuld. De Maha-Govinda Sutta (D. II, 223) vermeldt dat goden zich in de Boeddha verheugen vanwege zijn houding tegenover gewin en eer. De Boeddha heeft winst en roem gekregen waar een koning naar zou verlangen, maar zonder enig spoor van opgetogenheid gaat hij voort met het genieten van slechts de basisbehoeften. De goden verklaren dat er nooit eerder een leraar van zulk kaliber is geweest. De lotus, hoewel geboren in het water, blijft ongeschonden boven het water. Evenzo stijgen de Boeddha en de arahants onbezoedeld uit boven de mondaine omstandigheden van familie, aanzien, winst, roem en eerbied (Milinda, p.375). “De Unieke Mensen (asamasama) worden aanbeden door goden en mensen. Maar zij genieten geen eer. Dit is de norm voor Boeddha’s” (Milinda, p.95). Cullasabhadda, een upāsikā, merkt op dat terwijl de wereld opgetogen en gedeprimeerd is door respectievelijk winst en verlies, de ware monniken een gelijkmoedige houding handhaven tegenover beide.

Boeddha verklaart dat hij persoonlijk heeft geweten, gezien en begrepen (samam natam samam dittam samam viditam, Itivuttaka, p.74) dat wezens die overweldigd (pariyādinnacitto) zijn door winst en eer, en ook zij die geobsedeerd zijn door het gebrek aan winst en eer, bij het uiteenvallen van het lichaam geboren worden in staten van wee. Het verlangen naar eer en erkenning is zo verleidelijk dat zelfs normaal rechtschapen personen ervoor kunnen bezwijken. De Boeddha zegt dat er mensen zijn die zich niet zo verlagen dat ze een opzettelijke leugen vertellen omwille van zilver en goud, een schoonheidskoningin, ouders, kinderen of zelfs hun leven, maar die dat wel doen om eer en aanzien te verwerven. Zo gemeen en verderfelijk zijn de strikken van winst en eer (S. II, 234, 243). Behalve arahants, zij van de hoogste orde die de staat van akuppā cetovimutti (S. II, 239) of onwankelbare mentale emancipatie hebben bereikt, zouden allen met een mindere spirituele ontwikkeling in dit opzicht kwetsbaar zijn. Het is geen wonder dat winst en eer een krachtig lid is van het leger van Mara (Sn. 438-9). Allen die waarde hechten aan spirituele vooruitgang zouden het moeten herkennen als een ramp die komt in de gedaante van een zegen.

Levensonderhoud en Ontwikkeling

Juist levensonderhoud (sammā ājīva) is de vijfde factor in het Edele Achtvoudige Pad. Aangezien een manier om de kost te verdienen belangrijk is voor ieder mens, of hij nu geestelijke of leek is, is het juiste begrip van juist levensonderhoud cruciaal. Voor een monnik vormt volledige toewijding aan het hogere leven het juiste levensonderhoud. Hij heeft dan terecht recht op ondersteuning door publieke vrijgevigheid. In dit essay zullen we ons beperken tot een onderzoek naar het begrip juist levensonderhoud voor de leek.

Goed levensonderhoud houdt in dat men een verkeerde manier van broodwinning, in het Pali micchā ājīva genoemd, moet vermijden. Dit omvat handel die direct of indirect schadelijk is voor anderen, zij het dierlijk of menselijk, zoals handel in vlees, drank, gif, wapens en slaven. Deze zijn in strijd met de vijf basisvoorschriften die alle leken-boeddhisten geacht worden na te leven. In de wereld van vandaag zijn deze beroepen, behalve misschien de slavenhandel, bloeiende industrieën, en veel van de inkomsten voor regeringen komen uit deze industrieën. Dit toont aan in welke mate verkeerd levensonderhoud tegenwoordig in de wereld heerst.

Zelfs een onberispelijk middel van bestaan kan onberispelijk worden als het wordt uitgeoefend met buitensporige hebzucht en oneerlijkheid. Als een arts in een privépraktijk munt slaat uit zijn patiënten, maakt hij zich schuldig aan verkeerd levensonderhoud, ook al is de geneeskunde zelf een nobel beroep. Een groentehandelaar die sjoemelt met maten en gewichten is eveneens schuldig aan verkeerd levensonderhoud. Eerlijke dienstverlening zonder het publiek uit te buiten wordt beschouwd als een essentieel kenmerk van het juiste levensonderhoud.

Het boeddhisme beschouwt het hebben van weinig wensen (appicchatā) en het vermogen tevreden te zijn met weinig (santuṭṭhi) als grote deugden. Men moet deze deugden niet alleen bij het consumeren maar ook bij het produceren in praktijk brengen; in de moderne wereld zijn deze deugden op beide gebieden echter volledig uit het oog verloren. Daarom streven zowel regeringen als de particuliere sector naar steeds meer ontwikkeling. Deze ontwikkeling kent echter geen grenzen. Telkens wanneer een doel is bereikt, vervaagt de grens van de mogelijke groei als een fata morgana. Er wordt steeds meer geproduceerd, steeds meer geconsumeerd. Er is geen verzadiging in ontwikkeling, noch in consumentisme. Dit is een grenzeloze race in een beperkte wereld met beperkte middelen. Daarom moet de mensheid leren dat het concept van ontwikkeling zoals het nu wordt begrepen niet eeuwig kan doorgaan, het is logisch en praktisch onmogelijk.

De natuur lijkt haar eigen grenzen te stellen aan dit proces van geëscaleerde groei. Er blijken biologische, psychologische, sociale en ecologische grenzen aan de groei te zijn. Het fysieke gestel van de mens lijkt in opstand te komen tegen deze grenzeloze groei. Er is een reeks ziekten waaraan de mens tegenwoordig gemakkelijk bezwijkt als gevolg van overconsumptie en overdaad. Er zijn ook stressgerelateerde ziekten die zowel het menselijk lichaam als het menselijke bewustzijn aantasten. De huidige ontwikkeling belast het uithoudingsvermogen van de mens enorm en hij wordt een psychologisch wrak door de druk van werk, concurrentie en normhandhaving. Interpersoonlijke relaties zijn oppervlakkig, broos en zuur geworden, en dit lijkt een teken te zijn dat de maatschappij het gewicht van haar materiële ontwikkeling niet kan dragen. Ook in de buitenwereld zijn er onmiskenbare tekenen die wijzen op een naderende catastrofe, tenzij de mens zijn gedrag verandert. Er is overal lucht-, water- en bodemverontreiniging, die niet alleen voor het menselijk leven maar voor alle levensvormen op deze planeet uiterst schadelijk is. Dit zijn de manieren waarop de natuur haar afkeuring uitdrukt over de methoden en het tempo van productie en consumptie waarvoor de mens vandaag heeft gekozen.

Landbouw wordt in het boeddhisme erkend als een nobel middel van bestaan, maar wat is er op dit gebied gebeurd? Aangespoord door de bevolkingsdruk en aangemoedigd door de steeds groter wordende wetenschappelijke kennis, hebben traditionele methoden om het land te bewerken plaats gemaakt voor gemechaniseerde industriële landbouw. Grote oppervlakten worden door machines geploegd; chemische meststoffen worden vrijelijk toegepast; onkruidverdelgers, insecticiden en pesticiden worden zonder onderscheid gebruikt; en er worden grote oogsten binnengehaald. Er wordt steeds meer onderzoek gedaan naar landbouwtechniek om betere zaden te produceren die een hogere opbrengst beloven.

Hoewel de productie is toegenomen, blijven de prijzen op een constant hoog niveau. Wanneer in sommige landen het prijsniveau door overproductie dreigt te dalen, worden de producten methodisch vernietigd of in zee gedumpt, ondanks het feit dat grote massa’s mensen in de wereld tegenwoordig ondervoed zijn en sommigen zelfs van honger omkomen. Het is overduidelijk dat het hele geïndustrialiseerde landbouwbeleid is ingegeven door buitensporige hebzucht en verre van juist is.

Vanuit boeddhistisch oogpunt is dit hele systeem verkeerd. Enerzijds heeft het geleid tot de erosie van morele en menselijke waarden. Het heeft de mens beroofd van sympathie voor zijn medelevende wezens, zoals blijkt uit het grootschalige gebruik van insecticiden. Economisch gewin lijkt het enige criterium te zijn waardoor de mens tot actie wordt aangezet. Verblind door economisch gewin op korte termijn lijkt de mens de ogen te sluiten voor de langetermijngevolgen van zijn agressieve beleid op deze planeet. In het kielzog van de gierige en agressieve industrialisatie is het misdaadcijfer tot ongekende hoogte gestegen, en dit is een duidelijke index voor de morele degeneratie van de mens. Anderzijds is het natuurlijke ecologische evenwicht van de aarde in alarmerende mate verstoord. Chemische vervuiling van land en water heeft bacteriën, insecten en vissen aangetast. Terwijl sommige van deze voor de mens nuttige levensvormen zijn gestorven of sterven, zijn andere, vooral voor de mens gevaarlijke insecten, resistent geworden tegen insecticiden. Naarmate er meer en meer doeltreffende chemicaliën worden geproduceerd, worden deze wezens er immuun voor en gaat de vicieuze cirkel door zonder dat er een praktische oplossing in zicht is. De natuurlijke vruchtbaarheid en het organisch evenwicht van de bodem nemen ook af naarmate er in de loop der jaren steeds meer chemische meststoffen worden gebruikt en zo ontstaat ook daar een vicieuze cirkel.

Dit alles toont duidelijk aan dat de mens de natuur niet kan domineren en onderwerpen. Op den duur zegeviert de natuur en wordt de mens de verliezer. In plaats daarvan moet de mens leren samenwerken met de natuur. Hier worden we herinnerd aan een vermaning van de Boeddha dat de mens bij het vergaren van rijkdom de natuur moet benutten zoals een bij stuifmeel verzamelt. De bij schaadt noch de schoonheid van de bloem noch haar geur, evenzo mag de mens de natuur niet vervuilen of beroven van haar rijkdom, schoonheid en haar verjongende en herstellende vermogen. Dit is de werkelijke implicatie van het juiste levensonderhoud als het gaat om het gebruik van natuurlijke hulpbronnen.

Er zij nogmaals op gewezen dat het hele moderne concept van ontwikkeling, dat niets minder dan de hemel zelf als limiet lijkt te hebben, ernstig in strijd is met de boeddhistische waarden. Het boeddhisme stelt de grens aan de andere kant: het pleit ervoor dat we onze behoeften voeden en niet onze hebzucht. De mens heeft het basiscomfort van voedsel, kleding, onderdak en medicijnen nodig. Het is de verantwoordelijkheid van de heersers om mogelijkheden van werkgelegenheid te bieden, zodat de gemiddelde man zich kan veroorloven om deze behoeften met een redelijke mate van comfort te bevredigen. Omdat de mens van nature geneigd is tot hebzucht, benadrukt het boeddhisme de waarde van het hebben van weinig behoeften (appicchatā). Tevredenheid (santutthi) is ook een zeer gewaardeerde deugd in het boeddhisme. Er wordt op toegezien dat deze deugden niet ontaarden in apathie en sociale stagnatie veroorzaken. Het boeddhisme moedigt de leek aan ijverig te zijn, om door te gaan in zijn gekozen onberispelijk beroep (uṭṭhānasampadā). Rijkdom verdiend door pure volharding, door het zweet des aanschijns, wordt hoog geprezen, evenals rechtschapen rijkdom. Het wordt zelfs aanbevolen dat een leek de helft van zijn inkomsten investeert in verbetering van zijn industrie. Leken worden ook aangespoord om hun hard verdiende geld te sparen (ārakkhasampadā), en een comfortabel leven te leiden in overeenstemming met hun verdiencapaciteit, waarbij beide uitersten van gierigheid en extravagantie/overdaad vermeden worden. Zo helpt de spanning tussen het hebben van weinig behoeften (appicchatā) en tevredenheid (santutthi) aan de ene kant, en ijver (ārakkhasampadā) aan de andere kant, om de samenleving op een praktisch comfortabel ontwikkelingsniveau te houden dat lange tijd kan worden volgehouden. Wanneer deze economische ideeën worden versterkt met de andere morele waarden die het boeddhisme bijbrengt, kan een stabiele samenleving met harmonieuze intermenselijke relaties worden verwacht.

Het moderne concept van grootschalige industrieën en fabrieken strookt ook niet met het boeddhistische concept van het juiste levensonderhoud. Deze grote industrieën en gemechaniseerde arbeid hebben een paar mensen enorm rijk gemaakt en miljoenen inzetbare mensen werkloos gemaakt. Zo wordt de rijkdom geconcentreerd bij een paar fabriekseigenaren en zakenlieden, terwijl miljoenen nauwelijks een bestaan kunnen opbouwen. Een slechte verdeling van de rijkdom wordt in het boeddhisme beschouwd als een sociaal kwaad dat de weg vrijmaakt voor misdaad en revolutie. Bovendien hebben machines de mens van zijn creativiteit beroofd en hem vreselijk gefrustreerd achtergelaten. Dit kan een van de redenen zijn waarom de jeugd van tegenwoordig zich tot drugs heeft gewend om een gemakkelijke ontsnappingsroute te vinden.

Het concept van het recht op levensonderhoud gaat ervan uit dat de mens centraal staat in de economie, als producent en als consument, en niet de winst die wordt gemaakt bij het inwisselen van producten. De vaardigheden en talenten van de producent moeten in het productieproces worden versterkt en hij moet voldoening halen uit zijn productie. De producent, niet een werkgever boven hem of een tussenpersoon, moet een billijke beloning krijgen die in verhouding staat tot zijn arbeid en voldoende is om hem een fatsoenlijk bestaan te verschaffen. De consument daarentegen moet kwaliteit en kwantiteit krijgen voor wat hij betaalt. In schril contrast met deze ideologie staat tegenwoordig de winst van de werkgever centraal: zowel de producent als de consument zijn ondergeschikt aan het winstoogmerk. Daarom zou een juiste bestaanswijze kiezen voor kleinschalige industrieën die het creatieve instinct van de mens en de basisbehoeften van veel meer mensen zouden bevredigen, en tevens zouden zorgen voor een rechtvaardiger verdeling van de rijkdom in de samenleving. Het is beter een groot aantal geschoolde schoenmakers te hebben dan een goed uitgeruste gemechaniseerde schoenfabriek.

Aangezien juist levensonderhoud een onderdeel is van het Edele Achtvoudige Pad, leidt het, wanneer het juist wordt beoefend, tot de eliminatie van hebzucht, haat en begoocheling (S. V, 5). Zoals de rivier de Ganges naar het oosten neigt, zo neigt hij die het Edele Achtvoudige Pad beoefent naar Nibbāna. Het juiste begrip van juist levensonderhoud is dus essentieel voor de boeddhistische leek die streeft naar zijn geestelijk welzijn.

De Dood onder Ogen Zien Zonder Angst

De dood is het enige zekere in het leven. Het is ook het ding waarop we het minst voorbereid zijn. We plannen en bereiden ons voor op allerlei andere dingen − examens, huwelijken, zakelijke transacties, het bouwen van huizen − maar we kunnen er nooit zeker van zijn of onze plannen zullen uitkomen zoals we willen. De dood daarentegen kan elk moment komen, vroeg of laat; het is de meest zekere gebeurtenis in het leven. Zoals de paddenstoel zich uit de grond verheft met een beetje aarde op zijn hoed, zo brengt ieder levend wezen de zekerheid van de dood met zich mee vanaf het moment van zijn geboorte.

De Anguttara Nikaya (IV, 136) illustreert de onzekerheid en de vluchtigheid van het leven met behulp van enkele suggestieve vergelijkingen. Het leven wordt vergeleken met een dauwdruppel aan het uiteinde van een grasspriet: hij kan elk moment vallen en zelfs als hij niet valt, verdampt hij zodra de zon opkomt. Het leven is ook zo vluchtig als een waterbel gevormd door de vallende regen of een lijn die op het water wordt getrokken. De tekst wijst erop dat het leven zich onophoudelijk naar de dood spoedt als een bergstroom die zich zonder ophouden naar beneden stort. De Dhammapada vergelijkt de broosheid van het lichaam met schuim (v 46) en met een waterpot van klei (v 40). Zo worden met verschillende vergelijkingen de onzekerheid van het leven en de zekerheid van de dood steeds weer benadrukt in de boeddhistische teksten.

Het wordt aanvaard als een algemene waarheid dat iedereen de dood vreest (sabbe bhāyanti maccuno − Dh 129). We vrezen de dood omdat we uit alle macht naar het leven verlangen. Het is ook een feit dat we het onbekende vrezen. We weten het minst over de dood, daarom vrezen we de dood om een dubbele reden. Het lijkt redelijk te veronderstellen dat de angst voor de dood, of de angst voor schade aan het leven, ten grondslag ligt aan alle angst. Daarom vluchten we, telkens als we bang worden, ofwel voor de bron van de angst, ofwel vechten we ertegen. Maar dat kunnen we alleen zolang ons lichaam in staat is te vechten of weg te rennen van het gevaar. Maar wanneer we uiteindelijk op het sterfbed liggen, oog in oog met de naderende dood, en het lichaam niet meer sterk genoeg is voor enig protest, is het zeer onwaarschijnlijk dat we de dood zullen aanvaarden met een mentale houding van berusting. We zullen mentaal hard ons best doen om te overleven. Omdat ons verlangen naar leven (taṇhā) zo sterk is, zullen we mentaal een andere levensvatbare plaats aangrijpen (upādāna), aangezien ons lichaam het leven niet langer kan ondersteunen. Als zo’n plaats, bijvoorbeeld de bevruchte eicel in de moederschoot, eenmaal is gegrepen, zal het psychologische proces van leven (bhava) worden voortgezet met de nieuwgevonden plaats als basis. Geboorte (jāti) zal te zijner tijd plaatsvinden. Dit lijkt het proces te zijn dat in de keten van oorzakelijkheid wordt uitgelegd als: hunkeren conditioneert grijpen, grijpen conditioneert worden of het proces van groei, dat op zijn beurt geboorte conditioneert. Zo zal de gemiddelde mens die de dood vreest noodzakelijkerwijs een nieuwe geboorte nemen, omdat het zijn vurige verlangen is te overleven.

Laten we wat dieper ingaan op het proces van de dood, van het bekende naar het onbekende. We weten dat in het normale leven, wanneer we wakker zijn, zintuiglijke gegevens onze zintuiglijke vermogens blijven beïnvloeden. We blijven bezig met deze zintuiglijke gegevens, verwerpen sommige, selecteren sommige voor meer aandacht, en raken geobsedeerd door nog andere dingen. Dit is een voortdurend proces zolang we wakker zijn. In de moderne tijd grijpt de mens naar steeds meer zintuiglijke prikkels. De populariteit van de draagbare radio met of zonder koptelefoon, kauwgom, cosmetica en televisie is een duidelijke indicatie van de huidige trend naar steeds meer zintuiglijke stimulatie. Door dit alles zijn we van onszelf vervreemd geraakt; we kennen onze eigen werkelijke aard niet, of de werkelijke aard van ons bewustzijn om precies te zijn. Bovendien gaan we in het sociale leven te werk met maskers die passen bij elke gelegenheid. We tonen vaak niet onze ware gevoelens van jaloezie, hebzucht, haat, trots of egoïsme. We verbergen ze in sociaal geaccepteerde manieren van geformaliseerde verbale uitdrukkingen zoals ‘gefeliciteerd’, ‘dank u’ en ‘mijn diepste medeleven’. Maar er zijn momenten waarop onze negatieve emoties zo scherp zijn dat ze in de openbaarheid komen in de vorm van moord, diefstal, ruzie, achterklap, enzovoort. Maar over het algemeen proberen we deze giftige slangen van negatieve emoties in toom te houden.

Laten we nu eens kijken wat er gebeurt op het moment van de dood. Wij geloven dat de dood een proces is en niet slechts een plotselinge, onmiddellijke gebeurtenis. Wanneer de zintuigen één voor één hun vitaliteit verliezen en niet meer gestimuleerd worden, vallen ook de remmingen weg. De maskers die we hebben gedragen in onze verschillende rollen worden afgeworpen. We staan eindelijk oog in oog met onszelf in al onze naaktheid. Als we op dat moment de giftige slangen van negatieve emoties van haat, jaloezie, enz. zien, worden we beladen met schuld, wroeging en verdriet. Het is zeer waarschijnlijk dat ook onze herinneringen vrij scherp worden, omdat alle zintuiglijke storingen en remmingen die deze onderdrukt hielden, zijn weggevallen. We kunnen ons onze eigen daden die we tijdens ons leven hebben begaan en nagelaten met pretentieloze helderheid herinneren. Als ze moreel ongezond zijn, zijn we schuldig en bedroefd (S. V. 386), maar als ze moreel gezond zijn, zijn we tevreden en gelukkig. De Abhidhamma Sangaha spreekt van de presentatie van karma of kammanimitta aan de bewustzijnsdeur bij de komst van de dood. Dit lijkt de herleving in herinnering te zijn van een werkelijke actie of actie versluierd in symbolen bij het aanbreken van de dood. Er wordt gezegd dat de wedergeboorte wordt bepaald door de kwaliteit van de gedachten die op deze manier naar boven komen.

De dood is even natuurlijk als het vallen van de avond; het is slechts een van de manifestaties van de wet van vergankelijkheid. Hoewel we er een enorme hekel aan hebben, moeten we ons erop oriënteren de onvermijdelijkheid ervan te aanvaarden, want er is geen ontkomen aan. In de boeddhistische teksten wordt gepleit voor het cultiveren van de opmerkzaamheid voor de dood, zodat we niet verrast worden wanneer de gebeurtenis plaatsvindt. Om de dood vreedzaam tegemoet te treden moet men de kunst leren om vreedzaam te leven met zichzelf en met de mensen rondom ons. Eén methode om dat te doen is zich te herinneren dat de dood onvermijdelijk is, wat iemand zal afhouden van ongezond gedrag. Meditatie is de beste techniek om vreedzaam met zichzelf en anderen te leven.

De beoefening van liefdevolle vriendelijkheid (mettābhāvanā) is een effectieve meditatiemethode. Een van de bijzondere voordelen ervan is het vermogen om de dood onbelemmerd tegemoet te treden (asammulho kalam karoti).

In een sutta (A. III, 293) legt de Boeddha uit hoe men zich kan voorbereiden op een vredige dood. Men moet daartoe zijn leven inrichten en een passende houding cultiveren. De instructies die daar gegeven worden zijn als volgt:

Men moet niet verzot zijn op een druk leven met allerlei activiteiten.
Men moet er niet van houden om spraakzaam te zijn.
Men moet niet dol zijn op slapen.
Men moet niet dol zijn op het hebben van te veel metgezellen.
Men moet niet dol zijn op te veel sociale contacten.
Men moet niet graag dagdromen.

Een andere sutta (A. I, 57-8) legt uit dat men de dood niet hoeft te vrezen als men ongezonde slechte activiteiten vermijdt door middel van lichaam, spraak en bewustzijn. De Mahāparinibbāna Sutta (D. II, 85-6) stelt categorisch dat zij die slecht van karakter zijn de dood tegemoet gaan met begoocheling, terwijl de deugdzamen de dood tegemoet gaan vrij van begoocheling. Als men dus een eenvoudig deugdzaam leven leidt, hoeft men de dood niet te vrezen.

Eens onthulde Mahanama Sakka (S. V. 369) aan de Boeddha dat hij zich zorgen maakte waar hij herboren zou worden als hij een gewelddadige dood zou vinden bij een verkeersongeluk. De Boeddha legde uit dat degenen die de kwaliteiten van geloof, deugdzaamheid, geleerdheid, edelmoedigheid en wijsheid gedurende lange tijd hebben gecultiveerd dergelijke angsten niet hoeven te hebben. Om het standpunt verder te illustreren gebruikt de Boeddha een vergelijking. Als een pot met olie of ghee wordt gebroken in diep water zullen de potscherven zinken naar de rivierbedding en zal de olie of ghee naar de oppervlakte van het water stijgen. Evenzo zou in zo’n tragische situatie het lichaam worden weggegooid en misschien worden verslonden door gieren en jakhalzen, maar het bewustzijn zal omhoogkomen en vooruitgaan.

Het verslag van de ziekte van Nakula’s vader (A. III, 295) is een andere interessante episode betreffende de boeddhistische houding ten opzichte van de dood. Eens was Nakula’s vader ernstig ziek en zijn vrouw merkte dat hij ongerust en angstig was. Zij adviseerde hem dat een angstige dood pijnlijk is en door de Boeddha wordt veroordeeld. Daarom moest hij zich kalmeren. Troostend zei ze dat hij zich misschien zorgen maakte over het gezinsinkomen en de opvoeding van de kinderen na zijn dood. Ze verzekerde hem dat ze in staat was te spinnen en te weven en zo in het onderhoud van het gezin en de opvoeding van de kinderen kon voorzien. Hij kan bezorgd zijn dat zij na zijn dood zou hertrouwen. Zij zei dat hij net zo goed als zij weet dat zij hem nooit ontrouw is geweest sinds hun huwelijk op zestienjarige leeftijd, en zij beloofde dat zij hem ook na zijn dood trouw zou blijven. Misschien maakt hij zich zorgen over haar mentale ontwikkeling en zij verzekerde hem dat zij zich serieus zou blijven inzetten voor haar mentale welzijn. Daarom moet hij de dood, indien nodig, zonder zorgen tegemoetzien. Dat was haar advies aan haar man die dodelijk ziek was. Men zegt dat hij zijn zelfbeheersing terugkreeg en daarmee ook zijn gezondheid. De zaak werd later gemeld aan de Boeddha, die Nakula’s moeder prees voor haar wijsheid en kalmte.

De sutta’s bespreken ook de voordelen van de regelmatige contemplatie van de dood (A. IV, 46-48; S. V, 344,408). Het bewustzijn raakt ontdaan van de liefde voor het leven, en bedwelmd door levenslust begaat de mens allerlei wreedheden. Dat kan worden voorkomen door de gewoonte om bewuste aandacht voor de dood te beoefenen. Als we ons alleen maar herinneren dat we niet naar deze wereld zijn gekomen om ervoor altijd te blijven, zouden we ervoor zorgen een veel beter leven te leiden. Als we bij de inventarisatie boze negatieve emoties zoals lust, haat en jaloezie in ons aantreffen, zouden we onmiddellijk stappen moeten ondernemen om ze uit te roeien, zoals we zouden proberen de vlammen te doven als ons hoofd in brand zou vliegen (A. IV, 320).

Zo herhalen de boeddhistische teksten onvermoeibaar de positieve voordelen van de regelmatige contemplatie van de onvermijdelijkheid van de dood. Het helpt iemand om een heilzamer leven te leiden en ook om de dood, de enige zekere gebeurtenis in het leven, met kalme kalmte en onbevreesd vertrouwen tegemoet te treden.

Het Menselijk Lichaam

Bij leven is het menselijk lichaam het kostbaarste en meest mysterieuze object in de hele wereld. Wij beschouwen het als mooi en besteden veel tijd, energie en geld om het mooier te maken. We beschouwen het als een instrument voor genot en besteden bijna ons hele leven aan het verkrijgen van objecten van genot. We nemen aan dat het een vitaal deel van onszelf is. Het zou nuttig zijn de geldigheid van deze houdingen en veronderstellingen te bespreken vanuit boeddhistisch oogpunt.

Het menselijk lichaam is de meest ingewikkelde machine ter wereld. Elk menselijk lichaam is uniek, niet alleen qua uiterlijk maar ook qua biochemische structuur, gevoeligheid van de zintuigen, weerstand tegen ziekten, vatbaarheid voor ziekten, enz. en erfelijke wetten alleen kunnen geen bevredigende verklaring bieden. Het boeddhisme stelt dat het lichaam en zijn zintuigen zo gestructureerd zijn als gevolg van vroegere karma’s. Vanaf het begin van de beschaving heeft de mens geprobeerd het mysterie van de menselijke persoonlijkheid te begrijpen en heeft hij verschillende wetenschappen en religies voortgebracht. In een sutta zegt de Boeddha dat binnen dit vadem-lange bewuste menselijke lichaam de hele wereld ligt, haar oorsprong, haar beëindiging en het pad dat naar haar beëindiging leidt. In zekere zin betekent dit dat de wereld van ervaring zich in het menselijk lichaam bevindt. In een andere zin betekent het dat als men het mysterie van het menselijk lichaam zou begrijpen, dat zou neerkomen op het begrijpen van het mysterie van de wereld. In feite is de externe wereld niets anders dan wat we te weten komen door middel van onze zintuiglijke vermogens. Als we de zintuiglijke vermogens en de zintuiglijke gegevens begrijpen, hebben we alles begrepen.

De relatie tussen het lichaam en het bewustzijn is zeer ongrijpbaar. Volgens de Samaññaphala Sutta kan deze relatie pas begrepen worden na het bereiken van de vierde jhāna. De volgeling kan dan zien dat het bewustzijn in de fysieke constitutie is gevestigd, net zoals men een gekleurde draad kan zien lopen door de opening van een transparante edelsteen. Een andere sutta verklaart de onderlinge afhankelijkheid van lichaam en bewustzijn door de vergelijking van twee tegen elkaar geplaatste bundels riet die elkaar ondersteunen. Emotionele veranderingen in het bewustzijn beïnvloeden de chemie van het lichaam, en schommelingen in de chemie van het lichaam beïnvloeden het bewustzijn. Als grof voorbeeld kunnen we de negatieve emotie woede nemen. Woede brengt klierafscheidingen op gang die de lichaamschemie aanzienlijk veranderen en veranderingen teweegbrengen zoals rillen, zweten, een warm gevoel, enz. Aan de andere kant beïnvloeden veranderingen in de lichaamschemie, bijvoorbeeld door de inname van alcohol of drugs, het bewustzijn, waardoor bijbehorende stemmingswisselingen, euforie en hallucinaties ontstaan. Volgens een sutta in de Anguttara Nikaya (A. IV, 385 f.) worden alle gedachten vertaald in gewaarwordingen (sabbe dhamma vedanasamosarana). Hieruit blijkt hoezeer het lichaam door het bewustzijn wordt beïnvloed. Het boeddhisme heeft deze onderlinge afhankelijkheid duidelijk onderkend en die kennis gebruikt in zijn weg naar bevrijding. Het lichaam wordt gedisciplineerd door moraliteit (sīla) en wordt zo op een redelijk gezond biochemisch niveau gehouden. Het bewustzijn wordt gedisciplineerd met meditatie (bhāvanā) om gezonde psychologische veranderingen teweeg te brengen en zo een meer gezonde biochemische samenstelling van het lichaam te versterken. Dit proces gaat door tot het bereiken van het arahantschap, wanneer de biochemische samenstelling zo’n radicale, onomkeerbare verandering heeft ondergaan dat een arahant niet in staat zou zijn tot bepaalde fysiologische functies die tegengesteld zijn aan spirituele ontwikkeling, maar normaal bij de gemiddelde mens.

Hoewel het menselijk lichaam met zijn waarnemingsvermogen zeer kostbaar is, wordt het niet samengesteld uit kostbaar materiaal. Het is kostbaar omdat de mens door middel van zijn instrumentarium kan doordringen tot de diepste mysteries van het universum en van zichzelf, tot de zin van het leven en het raadsel van de dood. Wanneer we in de avondschemering bij de oceaan staan en naar de enorme oceaan tot aan de horizon kijken, of naar het met sterren bezaaide firmament dat zich tot in het oneindige uitstrekt, zo ver het oog reikt, krijgen we ontzag voor de omvang van het heelal. Daarbij vergeleken is de mens slechts een oneindig klein stofje. Maar als we letten op de mogelijkheden van de mens, is hij het die zich dit machtige heelal kan voorstellen, is hij het die de mysteries ervan kan ontrafelen. Hoewel deel en essentieel onderdeel van het universum, hoewel onderworpen aan natuurlijke kosmische wetten, heeft de mens het vermogen de natuurlijke materiële wereld te overstijgen en kan hij zelfs het boeddhaschap bereiken. Daarom is de mens oppermachtig en is het bewuste menselijke kader kostbaar.

Het is waar dat we het menselijk lichaam over het algemeen zien als iets moois. We spreken van mooie ogen, tanden, gezicht, haar en figuur. Maar het boeddhisme bekijkt het menselijk lichaam vanuit een realistisch standpunt. Het lichaam is een zak vuil, het zit vol onzuiverheden. De boeddhistische teksten over de tweeëndertig delen van het lichaam beschrijven in detail de smerige materiële bestanddelen ervan. Als we even stilstaan bij de toestand van het gezicht voordat we ons ’s morgens wassen, kunnen we ons een goed beeld vormen van de weerzinwekkende aard van het lichaam. Er komt zoveel vuil uit de negen grote openingen en de vele poriën dat het voortdurend moet worden gereinigd. Stelt u zich eens voor hoe onverdraaglijk het lichaam zou zijn als we zelfs maar één dag, laat staan gedurende een lange periode, nalaten schoon te maken wat het uit de uitgangen loost. Grote zorg moet worden besteed aan het schoonhouden van het lichaam, zodat het niet aanstootgevend is voor zichzelf en anderen. Als het niet regelmatig wordt schoongemaakt, kan het de thuisbasis worden van verschillende parasieten, en dus een openbare overlast. We moeten de werkelijke aard en de samenstelling van het lichaam begrijpen om onze verliefdheid erop te verminderen en te elimineren.

We moeten het lichaam heel voorzichtig voeden gedurende het hele leven. Hoe goed het lichaam ook gevoed wordt, het krijgt steeds weer honger. Honger is de ergste ziekte zegt de Dhammapada. Er komt geen einde aan het voeden van het lichaam tot aan de dood. De maag is als een open wond die periodiek zorgvuldig moet worden verzorgd. Volgens het boeddhisme is [B1] voedsel slechts een van de voedingsstoffen die het lichaam nodig heeft; contact met de omgeving (phassa), wil (manosañcetanā) en bewustzijn (viññāṇa) zijn de andere drie voedingsstoffen. Al deze vier vormen van voeding zijn essentieel voor het voortbestaan van het lichaam in gezondheid. Het lichaam moet ook worden beschermd tegen hitte, kou, regen, schadelijke kiemen en schade van buitenaf. We moeten altijd alert zijn om het lichaam te beschermen tegen deze verschillende bronnen van extern gevaar. Om deze redenen zegt het boeddhisme dat het lichaam een bron van grote zorg is − bahudukkho ayam kāyo. Groot is de moeite die de mens moet doen om zijn lichaam levensvatbaar, schoon en gezond te houden.

Het lichaam is begiftigd met zintuiglijke vermogens en die zijn altijd op zoek naar genot. Het oog is op zoek naar aangename vormen, het oor naar aangename geluiden, de neus naar aangename geuren, de tong naar aangename smaken en het lichaam naar aangename tastzin. Het grootste deel van ons leven wordt besteed aan het najagen van deze genoegens. Maar het blijft een feit dat de structuur van het lichaam zodanig is dat het geen buitensporig genot verdraagt. Hoe wenselijk genot ook is, het lichaam wordt ziek als het ermee wordt overladen. Bijvoorbeeld, hoe smakelijk rijk voedsel ook is, wanneer het in overmaat wordt genuttigd, wordt het lichaam het slachtoffer van dodelijke ziekten. Op dezelfde manier veroorzaakt overmatige overgave aan seks sociale ziekten, waarvan de meest gevreesde tegenwoordig AIDS is. Acquired Immunity Deficiency Syndrome, waarvoor nog geen genezing is gevonden. Daarom is terughoudendheid in het genot van zintuiglijke genoegens de beste gedragslijn voor wie verlangt naar gezondheid en een lang leven.

Als we naar het lichaam kijken in zijn verschillende houdingen van staan, zitten, lopen en liggen, beseffen we dat het lichaam deze houdingen maar heel kort kan verdragen. Zelfs als we in de meest comfortabele stoel zitten, blijven we slechts korte tijd in dezelfde houding zonder te bewegen. Automatisch verplaatsen we onze ledematen naar meer comfortabele posities in een constante zoektocht naar genot. Maar plezier is van korte duur; pijn steekt de kop op en we bewegen en passen ons opnieuw aan om er een beetje plezier uit te halen. Zo gaat de zoektocht naar genot door en maken we onszelf wijs dat we van het leven genieten. De fundamentele waarheid is dat het lichaam een bron van ellende is, maar we sluiten liever de ogen voor dit feit en klampen ons wanhopig vast aan vluchtige genoegens. De Boeddha zegt dat er ongetwijfeld een sprankje van genot is: appassādā, maar de ellende is veel groter dan dit genot, bahudukkha.

Het lichaam brengt in zijn verschillende groeistadia ook veel pijn met zich mee. Geboorte veroorzaakt ondraaglijke pijn voor moeder en kind. Het kind is volledig overgeleverd aan de genade van anderen om hem heen. Als zijn behoeften niet naar behoren worden vervuld, ervaart hij veel ellende, die hij uit in jammerlijke kreten. Het krijgen van tandjes is een belangrijke mijlpaal in de reeks groeipijnen. Alle pogingen om de verschillende lichaamshoudingen onder de knie te krijgen dragen hun eigen aandeel aan ontberingen bij aan de kindertijd. Puberteit en adolescentie worden ook geteisterd door de groeipijnen die bij die leeftijden horen. Ouderdom is bijzonder berucht voor pijnen. De zintuigen gaan achteruit, het gezichtsvermogen gaat achteruit, het gehoor wordt minder en ook andere zintuigen worden minder scherp. Verschillende gewrichtspijnen en lichaamspijnen worden constanter en de lichaamskracht ebt weg. Zelfs de Boeddha zei op zijn oude dag dat zijn lichaam was als een oude versleten kar die alleen met veel reparatiewerk in beweging kon worden gehouden. Hij voegde eraan toe dat hij alleen fysiek comfort genoot als hij tijd doorbracht in jhanische extase. Dat is de aard van het lichaam op oudere leeftijd. We mogen niet vergeten dat het lichaam in alle stadia van zijn groei vatbaar is voor verschillende ziekten.

Hoewel het lichaam dus een bron van grote ellende is, kunnen we het ons niet veroorloven het te haten. Om een gezonde houding ten opzichte van het lichaam te hebben, moeten we beide uitersten vermijden: verliefd zijn op het lichaam en het haten. We moeten mettā hebben, een vriendelijke houding tegenover het lichaam. Als we de aard ervan realistisch begrijpen, moeten we vermijden het te misbruiken als een instrument dat alleen voor plezier dient. We moeten heel voorzichtig zijn om geen gewoonten te vormen die schadelijk zijn voor het lichaam, zoals roken, drinken en het overdadig overgeven aan zinnelijke genoegens. Het lichaam wordt een prooi voor zelf toegebrachte ziekten als we er geen houding van vriendelijkheid tegenover aannemen. Als we willen genieten van een redelijk gezond lichaam als vitaal onderdeel van ons zelf. Als we zeggen: “Ik ben lang, ik ben dik, ik ben eerlijk, ik ben mooi of lelijk,” bedoelen we echt dat het lichaam deze eigenschappen heeft. Maar als we het voornaamwoord ‘ik’ blijven gebruiken, raken we verstrikt in het grammaticale subject en veronderstellen we het bestaan van een ontologisch subject zoals de ziel of het ego. Daarom leggen we een relatie van identiteit en bezit met het lichaam. Zo wordt het lichaam een vitaal deel van het zelf. De Boeddha stelt dat als het lichaam werkelijk van ons is zoals wij aannemen, het zich zou moeten gedragen naar onze wensen. Het zou jong, gezond, mooi en sterk moeten blijven zoals we altijd wensen. Maar het lichaam gedraagt zich nauwelijks naar onze wensen en we komen tot verdriet als het tegen onze wensen en verwachtingen ingaat. De Boeddha wijst erop dat het lichaam echt niet van ons is, noch is het echt ons zelf of een deel van ons zelf. Daarom moeten we het verlangen ernaar opgeven, we moeten ophouden ons ermee te identificeren. Het opgeven van het verlangen naar het lichaam resulteert in veel geluk en vrede. Om ons te ontdoen van onze gebruikelijke identificatie en eigendom moeten we de weerzinwekkende en vreemde aard van het lichaam de kop indrukken.

Sensualistische Sociale Trends en Boeddhisme in de Moderne Tijd

Oorzaken van Sensualistische Maatschappelijke Tends

Wetenschappelijke en technologische vooruitgang heeft grote veranderingen teweeggebracht in de levensstijl van de moderne mens. De veranderingen zijn in de 20e eeuw zo snel en overweldigend geweest, dat deze eeuw in dit opzicht alle andere eeuwen bij elkaar lijkt te overtreffen. Ook de attitudes, waarden, doelstellingen en idealen van de mens zijn radicaal veranderd. Wetenschappelijke kennis over de aard en de evolutie van het universum, de mens, de samenleving, de cultuur en de beschaving heeft veel van de oude zekerheden op losse schroeven gezet en de basis en het gezag van de westerse theïstische religieuze tradities ondermijnd. Met het verlies van respect voor gezag en traditie kwam ook de geldigheid van morele waarden ter discussie te staan. De steeds vernieuwende wetenschappelijke kennis, die de ene na de andere traditionele overtuiging als bijgelovig of mythisch ontmaskerde, gaf de moderniteit een aureool van superioriteit. Opgevoed in een dergelijke omgeving raakte de jongere generatie vervreemd van de levensstijl van hun ouders en nam de eeuwenoude generatiekloof ongekende proporties aan.

Terwijl wetenschappelijke kennis van de mens een scepticus maakte, vervreemd van zijn culturele erfgoed, beroofde de technologie hem van zijn creatieve vermogen. De machine met haar enorme productievermogen reduceerde de mens tot een knoppendrukker en duwde miljoenen arbeiders naar werkloosheid. Hun gespierde en creatieve krachten werden onbenut gelaten, gedwarsboomd en gefrustreerd. Als gevolg daarvan raakten de inheemse volkskunsten en ambachten van alle naties, die in feite uitdrukkingen waren van gesublimeerde emoties, bijna uitgestorven. De mens in zijn bewondering voor creativiteit en zwakke strijd voor zelfexpressie is nu een antiekverzamelaar geworden.

De volgende kracht die de moderne mens volledig overweldigde was de tirannie van commercialisering en reclame. Toen de productie de consumptie overtrof, moest de mens worden overgehaald om meer te consumeren, opdat de handel niet zou lijden onder een overschot aan niet geconsumeerde voorraden. Bewuste en berekende pogingen werden ondernomen om de traditionele spaarzaamheid te veranderen in een ethiek van consumptie. De massamedia werden gebruikt om de mensen te overtuigen van de deugden en de noodzaak van meer consumptie om de nieuwverworven standaard van welvarend leven in stand te houden. Onderzoek naar motivatie- en gedragspsychologie verraadde de vatbaarheid van de mens, en reclamemakers sloegen munt uit deze zwakheden, namelijk de aangeboren hebzucht van de mens naar zinnelijk genot, persoonlijk bezit en sociaal aanzien. Bevrijd als hij was van zijn culturele houvast en gefrustreerd als hij was in zijn scheppingsdrang, bezweek de moderne mens voor de aantrekkingskracht van de massamedia en stortte zich in een leven van zelfverwennerij.

Schadelijke Gevolgen voor Individu en Samenleving

Na aldus in het kort de belangrijkste oorzaken van de moderne sensualistische maatschappelijke tendensen te hebben geschetst, is het nuttig een blik te werpen op de gevolgen ervan voor het individu en de samenleving van vandaag. Geslachtsziekten zijn welig tierend; er wordt melding gemaakt van een toename van 300% binnen één decennium in de Verenigde Staten. Het steeds breder wordende terrein van de psychiatrie laat zien dat de geestelijke gezondheid snel achteruitgaat. Alcoholisme en drugsverslaving zijn grote gezondheidsproblemen. De criminaliteit neemt steeds verder toe. De huwelijksbanden zijn helaas broos geworden en het scheidingspercentage is alarmerend hoog. Het gezin als levensvatbare instelling wordt volgens sommige sociologen in een niet al te verre toekomst met uitsterven bedreigd. De ontwrichting van het gezinsleven heeft het kinderleven op de meest pathetische wijze beïnvloed. Een Brits rapport van Health Economics, gepubliceerd in januari 1976, meldt ons dat baby’s sinds het begin van de jaren zestig de meest voorkomende slachtoffers van moord zijn in Groot-Brittannië. Zij worden doodgeslagen in tijden van stress in het gezin. Drugsverslaving door tieners en jeugdmisdaad zijn alarmerende problemen van deze tijd geworden. Deze maatschappelijke verschijnselen houden rechtstreeks verband met de houding van de mens tegenover zintuiglijk genot en een serieuze herbezinning lijkt vandaag de dag zeer dringend, wil de mens gered worden van het dreigende gevaar van zelfvernietiging door zintuiglijkheid.

Kan het Boeddhisme Helpen?

Het boeddhisme is een grote civiliserende kracht geweest en een leidraad voor miljoenen mensen gedurende de laatste vijfentwintig eeuwen. Het zou nuttig zijn te zien welk licht het boeddhisme werpt op de huidige chaotische situatie, en welke wijsheid het biedt voor zelfaanpassing onder moderne omstandigheden en voor gezonde gezins- en intermenselijke relaties. Hoewel vaak de kritiek wordt geuit dat het boeddhisme een levensvernietigend ascetisch ideaal is, en dat het antisociaal en antipolitiek is, moet men bedenken dat het boeddhisme in zijn orde niet alleen monniken (bhikkhu’s) en nonnen (bhikkhuni’s) omvat, maar ook mannelijke en vrouwelijke lekenvolgelingen (upāsaka, upāsikā). De intellectuele en disciplinaire vorming van de leken is in het boeddhisme even belangrijk als die van de monniken. Daarom biedt het boeddhisme een sociale en een politieke filosofie, waarvan het doel is een samenleving te creëren waarin de mensenrechten worden gewaarborgd, menselijk ondernemerschap de sleutel tot succes is, de middelen goed verdeeld zijn en rechtvaardigheid hoogtij viert. Zoals ook Trevor Ling stelt, is het boeddhisme niet slechts een religie of een filosofie, het is in feite een hele beschaving, een volwaardige veelzijdige levensfilosofie, ontworpen om tegemoet te komen aan de seculiere en spirituele behoeften van de mens.[4]

Sensualiteit en Menselijke Ambities

Volgens het boeddhisme zijn de ambities van de mens gericht op het verwerven van rijkdom, genot, roem, een lang leven en geluk na de dood. (A. II, 66-68). Het boeddhisme aanvaardt deze als menselijke aspiraties en doelen van menselijk streven en bepleit een levenswijze die de mens helpt deze doelen te realiseren. Want het gevaar is altijd aanwezig dat de mens in zijn streven naar genot op den duur juist die doelen niet zal halen. Rijkdom en seks zijn twee belangrijke middelen om genot te verwerven. Een voorzichtige houding tegenover deze middelen zou ook de verwezenlijking van de andere drie menselijke ambities ten goede komen. Aangezien de meeste sociale misstanden van vandaag toe te schrijven zijn aan het verkeerd omgaan met deze twee, zou een juist begrip van de boeddhistische houding ten opzichte van deze twee zeer nuttig zijn.

Rijkdom

De boeddhistische houding ten opzichte van rijkdom is zodanig dat zij nooit een maximum aan het inkomen heeft voorgeschreven. Wat wel wordt voorgeschreven is dat rijkdom moet worden verworven met rechtvaardige middelen en ook op een rechtvaardige manier moet worden besteed. Rijkdom die met het zweet des aanschijns is verdiend zonder anderen te schaden, te bedriegen of uit te buiten, wordt ten zeerste geprezen. Er wordt altijd benadrukt dat rijkdom slechts instrumentele waarde heeft. Het moet gebruikt worden om (a) comfortabel te leven en zijn familie, ouders, afhankelijke personen en vrienden gelukkig te maken, (b) zich te verzekeren tegen mogelijke calamiteiten door brand, water, etc., (c) zijn plichten te vervullen tegenover familieleden, gasten en de staat, en voor religieus-culturele activiteiten, en (d) degenen te begunstigen die zich bezighouden met spirituele vooruitgang. Afhankelijk van zijn middelen, op grote of zeer kleine schaal, moet men proberen zijn middelen op de meest rechtvaardige manier te gebruiken.

Wat in het boeddhisme wordt betreurd is de buitensporige hebzucht en de gewoonte om te hamsteren. Terwijl gierigheid wordt veracht, wordt spaarzaamheid geprezen als een deugd. Verspilling is een betreurenswaardige gewoonte en wordt zelfs als asociaal beschouwd.

Ananda legde eens aan een koning uit hoe de monniken de hun aangeboden geschenken maximaal benutten. Wanneer nieuwe gewaden worden aangeboden, worden de oude gebruikt als dekens, de oude dekens worden gebruikt als matrashoezen, de oude matrashoezen worden gebruikt als tapijten, de oude tapijten worden gebruikt als stofdoeken, de oude versleten stofdoeken worden gekneed met klei en gebruikt om gebarsten vloeren en muren te repareren (Vin. II, 291). Zo gingen de boeddhistische monniken gewetensvol om met de middelen. Dezelfde zuinigheid heeft ook de leken beïnvloed en de beroemde episode van een rijke koopman die een bediende opdroeg een druppel ghee van de vloer te rapen, opdat deze niet zou worden verspild, is een heel mooi voorbeeld. Dezelfde koopman was zo vrijgevig dat zijn vrijgevigheid de ontvangers verraste (Vin. I, 271). Hoewel soberheid en vrijgevigheid onverenigbaar lijken, worden zij erkend als op zichzelf staande, prijzenswaardige deugden die door iedereen moeten worden gecultiveerd. Wanneer men deze eenvoudige deugden vergelijkt met de informatie die ons bijvoorbeeld door de baanbrekende eye-opener The Waste Makers van Vance Packard is geopenbaard, begint men zich af te vragen of het gezond verstand de hedendaagse geleerde hebben verlaten. Sommige onderzoekers schatten dat het Amerikaanse verbruik van de hulpbronnen van de wereld binnen veertig jaar gelijk is aan wat de mensheid de afgelopen 4000 jaar heeft verbruikt. Aangezien de hulpbronnen van de aarde niet onbeperkt zijn, is het hoog tijd dat de moderne mens opnieuw nadenkt en enkele economische boeddhistische gewoonten cultiveert, tenminste uit sympathie voor het nageslacht. Het is waar dat de oceanografie onontgonnen hulpbronnen voor de mens opent, maar men mag niet vergeten dat ook de oceaan niet onbeperkt is, terwijl de hebzucht van de mens geen grenzen noch verzadiging kent.

Seks

Het boeddhisme erkent de seksuele aantrekkingskracht als een universele realiteit. Bij dieren is de geslachtsimpuls van nature gereguleerd en dus zijn hun paring en voortplanting seizoensgebonden. Bij de mens bestaat een dergelijk natuurlijk mechanisme niet, en de mens is door een lang proces van experimenteren en aanpassen tot bepaalde taboes, regels en voorschriften gekomen om met zijn geslachtsdrift om te gaan op een manier die passend is voor hemzelf en zijn medemensen. Hoewel deze regels verschillen naargelang tijd en plaats, hebben zij over het algemeen geholpen de mensheid te laten evoluren van primitiviteit naar beschaving.

Volgens het boeddhisme is monogamie de ideale huwelijksvorm, terwijl kuisheid en trouw het ideale gedrag vormen vóór het huwelijk. Dit alleen is niet voldoende voor succes in het huwelijksleven. Wederzijds vertrouwen (saddhā), moraliteit (sīla), zelfverloochening (cāga) en voorzichtigheid (paññā) worden benadrukt als deugden die echtelijk geluk en succes verzekeren. Met andere woorden, wederzijds vertrouwen betekent betrouwbaarheid, moraliteit impliceert kracht van karakter, zelfverloochening of de vreugde van onbaatzuchtige dienstbaarheid aan de geliefde duidt op emotionele rijpheid, en voorzichtigheid toont intellectuele rijpheid. Deze kwaliteiten brengen de echtgenoten zo dicht bij elkaar, zegt men, dat de relatie zelfs na de dood in een toekomstig bestaan zou kunnen voortbestaan. De ouders van Nakula worden in de boeddhistische literatuur afgeschilderd als een ideaal paar dat op hoge leeftijd de wens uitsprak dat hun liefde de dood zou overleven. De Boeddha antwoordde dat de wens werkelijkheid zou worden als de bovengenoemde kwaliteiten door beide partners gelijkelijk worden gedeeld (A. II, 61-61).

De huwelijksbanden van de moderne mens zijn zo broos en breekbaar omdat deze samenhangende emotionele krachten verloren gaan in sensualiteit. Er wordt veel nadruk gelegd op vleselijk genot, terwijl persoonlijkheidsaanpassingen en emotionele betrokkenheid, die respectievelijk offers en onbaatzuchtigheid vergen, worden genegeerd of verwaarloosd. Hoewel seks een belangrijke basisvereiste is in het huwelijk, is het zeker niet de alfa en de omega van het gezinsleven. Zich overgeven aan seks omwille van zichzelf brengt nooit voldoening, vanwaar dan de vervulling? De onverzadigbaarheid van lust wordt in de boeddhistische literatuur minachtend geïllustreerd met de traditionele vergelijking van een hond die aan een bot likt om zijn honger te stillen. Maar seks als uitdrukking van echtelijke liefde is een bevredigende emotionele ervaring. Als seks de enige zorg was, had de mens geen instituut als het gezin moeten ontwikkelen. Ook dieren bevredigen hun seksinstinct, maar in het dierenrijk is niets geëvolueerd dat vergelijkbaar is met het menselijk gezin. De belangrijke functie van het gezinsleven lijkt te zijn de mens een grote morele les te leren om zijn egocentrische aard te overwinnen. De mens begint zijn leven in de moederschoot als de meest egoïstische parasiet. Vervolgens doorloopt hij de emotionele stadia van eigenliefde, echtelijke liefde en ouderliefde. Als volwassen man en ouder verliest hij zichzelf volledig in dienst van zijn nageslacht. Zijn zelfverloochening is zodanig dat hij zelfs afstand doet van zijn persoonlijke bezittingen, verworven door het zwoegen van een mensenleven, ten gunste van hen. Tenslotte brengt hij een emotioneel zelfoffer wanneer hij een partner krijgt om zijn kind lief te hebben en te koesteren. Op zijn oude dag bekijkt hij zijn kroost met gelijkmoedigheid en tevredenheid. Deze emotionele rijpheid en vervulling is volstrekt onmogelijk als sensualiteit wordt beschouwd als het doel van het huwelijksleven.

Roem en Levensduur

Deze twee ambities van de mens hangen, zoals gezegd, voor een zeer groot deel af van de manier waarop hij omgaat met zijn rijkdom en plezier. Speciale vermelding verdient dat drank, net als zinnelijkheid, een grote verrader is van alle menselijke ambities. Het is treffend opgemerkt dat het geweten van een man oplosbaar is in alcohol. Volgens het boeddhisme vernietigen zowel drank als zinnelijkheid de lichamelijke en geestelijke gezondheid van de mens, zuigen ze zijn middelen uit, bederven ze zijn imago en vervormen ze zijn intellectuele vermogens (D. III, 182-184).

Geluk na de Dood

In dit tijdperk van materieel genot houdt de mens zich weinig bezig met een leven na de dood. Het boeddhistische axioma is dat een mens oogst wat hij zaait. Als men een nuttig moreel leven heeft geleid en de oude dag heeft bereikt met een gevoel van voldoening, tevredenheid en gelijkmoedigheid, heeft men geen spijt. Een goed besteed, onberispelijk leven heeft, volgens het boeddhisme, geluk voorbij het graf. Van zo iemand wordt gezegd dat hij van licht naar helder licht gaat (joti joti parayano, A. II, 86).

Sensualiteit en Intellectuele Rijpheid

Een ander opmerkelijk schadelijk effect van zelfverwennerij is de remming van intellectuele capaciteiten. Het boeddhisme benadrukt dat obsessie met sensualiteit helder denken verhindert, het zicht vertroebelt, zaken vertroebelt, wijsheid afremt en gemoedsrust vernietigt. Hoewel deze observaties vijfentwintig eeuwen geleden door de Boeddha werden gedaan, lijkt het remmende effect van seks op de hersenactiviteit vrij onafhankelijk te zijn aangetoond door medisch onderzoek naar de pijnappelklier.

Bij de mens is de pijnappelklier een peervormige structuur in het midden van de hersenbasis. Deze klier maakt een hormoon aan, melatonine genaamd, dat gedrag, slaap, hersenactiviteit en seksuele activiteit beïnvloedt, zoals puberteit, ovulatie en seksuele rijping. Terwijl melatonine de hersenactiviteit stimuleert, remt het de seksuele activiteit. Opnieuw is erkend dat licht, donker, reukzin, kou, stress en andere neurale inputs de pijnappelklierfunctie beïnvloeden. Blootstelling aan licht vermindert de synthese van melatonine en drukt het gewicht van de pijnappelklier. Anderzijds versnelt licht de seksuele rijpingsactiviteit.[5]

Het is nuttig om deze medische informatie te vergelijken met de boeddhistische ideologie. Het boeddhisme stelt dat zintuiglijke prikkels de mentale activiteit verstoren. Als de zintuigpoorten goed bewaakt worden (indriyesu guttadvāratā hoti), d.w.z. als visuele, auditieve, geur-, smaak- en tactiele inputs gecontroleerd worden, wordt een overeenkomstige mate van geconcentreerde mentale activiteit mogelijk. Cittassa ekaggatā of het vermogen om het bewustzijn op één punt te fixeren wordt in hoge mate bepaald door de beheersing van de zintuiglijke vermogens. In termen van fysiologie lijkt het te betekenen dat een dergelijke zintuiglijke beheersing de synthese van melatonine in de pijnappelklier bevordert, die de hersenactiviteit stimuleert en seksuele activiteit vertraagt. Met behulp van medisch onderzoek lijkt het dus mogelijk het boeddhistische standpunt te bevestigen dat zinnelijkheid de intellectuele rijpheid remt.

Sensualiteit en Cultuur

Volgens de Aggañña Sutta, die een verslag geeft van de evolutie van de wereld en de samenleving, waren de vroegste bewoners van de aarde van bewustzijn gemaakte en zelf-lichtgevende wezens die leefden van vreugde en zich voortbewogen in de lucht. Na lange tijd proefden zij iets buitengewoon smakelijks en waren verrukt over deze nieuwe zintuiglijke ervaring. Het verlangen drong tot hen door en ze bleven op deze manier voedsel proeven. Daardoor werd hun lichaam grover en grover; zij verloren hun uitstraling en het vermogen om van vreugde te leven en in de lucht te reizen. (D. III, 84-86).

Wat voor ons nu belangrijk is, is niet de authenticiteit van dit evolutieproces, maar het punt dat de zinnelijke begeerte het verlies heeft veroorzaakt van hogere mentale en fysieke vermogens die de mens ooit zou hebben bezeten.

De Cakkavattsihanada Sutta (D. III, 69-74) behandelt het probleem van sociale verandering. Als gevolg van de ongelijke verdeling van de rijkdom wordt armoede wijdverspreid en verslechtert de moraal snel. Met de morele degeneratie is er een overeenkomstige afname van fysieke schoonheid en levenslengte. Naarmate de tijd verstrijkt en de immoraliteit afneemt, komt de samenleving in de greep van drie vernederende verschijnselen, namelijk perverse lust (adhammaraga), baldadige hebzucht (visamalobha) en een verkeerd waardenbesef (micchādhamma). Disrespect voor familie, religieuze en culturele tradities wordt een geaccepteerd maatschappelijk verschijnsel. Wanneer de morele verloedering zo doorgaat zal er een tijd komen dat de levensduur wordt teruggebracht tot tien jaar en de huwbare leeftijd tot vijf jaar. Tegen die tijd zal het voedsel zozeer veranderen dat lekkernijen als ghee, boter, honing, enz. zullen verdwijnen, en wat vandaag als grof wordt beschouwd, zal een delicatesse van die tijd zijn. Alle concepten van moraliteit zullen verdwijnen en de taal zal geen woord hebben om moraliteit aan te duiden. Onzedelijkheid zal heersen met sociale goedkeuring. Er zullen geen huwelijkswetten of verwantschap bestaan en de samenleving zal vervallen tot een staat van volstrekte promiscuïteit, zoals onder dieren. Onder zulke mensen zal scherpe wederzijdse vijandschap de regel worden, en zij zullen overmand worden door hartstochtelijke gedachten om elkaar te doden. Een wereldoorlog zal uitbreken en een massale slachting zal het gevolg zijn. Na dit massale bloedbad zullen de weinige achtergebleven behoeftigen troost vinden in elkaars gezelschap en elkaar met vriendelijke gedachten gaan beschouwen. Met deze verandering van hart zal er een geleidelijke evolutie van morele waarden plaatsvinden. Stap voor stap zal het goede leven worden hersteld, fysieke schoonheid zal weer verschijnen en de levensduur zal toenemen. Ook de mentale mogelijkheden zullen zich geleidelijk ontwikkelen.

Dat zijn de boeddhistische ideeën over sociale verandering. De samenleving staat of valt met de opkomst of ondergang van morele waarden.

Het is opmerkelijk dat ook enkele hedendaagse sociologische studies hebben aangetoond dat moraal en cultuur oorzakelijk met elkaar verbonden zijn. William Stephens merkt op dat primitieve stammen een grote seksuele vrijheid hebben, zowel voor het huwelijk als buiten het huwelijk, in vergelijking met beschaafde gemeenschappen die strenge seksuele beperkingen hebben.[6] Decaan Robert Fitch heeft het verval van de Romeinse beschaving in verband gebracht met de verslechtering van hun seksuele moraal.[7] De belangrijkste bijdrage in dit verband is geleverd door J.D. Unwin in een studie genaamd Sex and Culture.[8] Hij heeft een onderzoek gedaan naar het seksuele gedrag en het niveau van de cultuur van tachtig onbeschaafde stammen en ook die van zes bekende beschavingen. Hij concludeert dat er een duidelijke relatie bestaat tussen permissiviteit en primitiviteit, en seksbeperkingen en beschaving. Seksuele vrijheid leidt tot wat hij een zoïstische (dood niveau van conceptie) cultuur noemt, waar mensen worden geboren, hun verlangen bevredigen , sterven en worden vergeten nadat de overblijfselen zijn opgeruimd. Ze zijn niet in staat het oorzakelijk verband tussen gebeurtenissen rationeel te achterhalen. Bij ziekte, bijvoorbeeld, nemen zij hun toevlucht tot hekserij en niets meer. Wanneer er sprake is van een zekere mate van seksbeperking, incidenteel, voor het huwelijks of na het huwelijk, is het resultaat een menslievende cultuur waarin voorouders worden aanbeden in tijden van crisis, maar zonder een vaste plaats van aanbidding. Strikte seksregels zoals bij monogamie produceren een deïstische cultuur met vaste plaatsen van aanbidding. Cultuur in de zin van de externe uitdrukking van interne menselijke energie die voortvloeit uit het gebruik van menselijke vermogens van rede, schepping en zelfkennis wordt alleen mogelijk met een strikt opgelegde monogame seksuele mores. Het mechanisme van deze werking is niet bekend, net zomin als het bekend is hoe koolstof onder verschillende omstandigheden verandert in steenkool of diamant.[9] Het enige dat gezegd kan worden is dat er een duidelijk causaal verband bestaat tussen seksueel gedrag en het cultuurpatroon. Aangezien Unwin tot deze conclusie komt na uitputtend methodisch onderzoek, kan men stellen dat ook wetenschappelijk onderzoek het boeddhistische standpunt over de relatie tussen moraal en cultuur heeft bevestigd.

Sensualiteit en Milieu

De Anguttara Nikaya (I, 160) stelt dat de regenval afneemt wanneer de samenleving in de greep komt van perverse lust, baldadige hebzucht en verkeerde waarden. Droogte veroorzaakt hongersnood waardoor het sterftecijfer stijgt. Hoewel het moeilijk is een direct verband te leggen tussen immoraliteit en gebrek aan regen, zou een interpretatie van de vijf natuurwetten die in de commentaren worden genoemd een plausibele verklaring kunnen bieden.

In de kosmos zijn er vijf natuurwetten of krachten, namelijk utuniyama (lit. seizoenswet), bijaniyama (lit. zaadwet) cittaniyama, kammaniyama, en dhammaniyama.[10] Deze kunnen vertaald worden als fysische wetten, biologische wetten, psychologische wetten, morele wetten, en causale wetten. Terwijl de eerste vier wetten werken binnen hun respectieve sferen, werkt de laatste wet van causaliteit zowel daarbinnen als daartussen. Zo beïnvloedt de fysieke omgeving of ecologie levende organismen, d.w.z. de biologie; deze beïnvloedt de psychologie, die de morele kracht bepaalt. Het omgekeerde proces werkt ook met schadelijke of heilzame resultaten, afhankelijk van de aard of de krachten die aan het werk zijn. Misschien kan de werking worden geïllustreerd met een concreet voorbeeld. De hebzucht van de mens naar luxe, rijkdom en macht heeft de oprichting van enorme fabrieken veroorzaakt. Zij hebben het probleem van lucht-, water- en geluidsoverlast veroorzaakt, die zowel fauna als flora negatief hebben beïnvloed.[11] De onbedoelde wijzigingen van atmosferische eigenschappen en processen, veroorzaakt door menselijke activiteiten, worden tegenwoordig intensief bestudeerd door wetenschappelijke instanties. Er wordt geklaagd dat, hoewel de effecten van vervuiling en smog op mensen, planten en economische activiteiten uitgebreid zijn bestudeerd, er relatief weinig aandacht is besteed aan de effecten van vervuiling en smog op klimaatpatronen. Het is bekend dat veel klimaatelementen zoals straling, bewolking, mist, zichtbaarheid en het elektrisch veld in de atmosfeer door de vervuiling worden beïnvloed. Temperatuur en vochtigheid worden indirect beïnvloed en ook effecten op neerslag worden vermoed.[12] De wetenschap zal in de loop van de tijd uitwijzen of vervuiling definitief verantwoordelijk is voor weers- en klimaatveranderingen, maar het blijft een feit dat de wereld nu al geconfronteerd wordt met een acuut tekort aan water.

Het is geen geheim dat de mens zijn inherente krachten van verstand, intelligentie en creativiteit gebruikt om zijn omgeving in zijn voordeel te veranderen. Maar de mens is zich er niet van bewust dat de morele kracht die hij zelf creëert overeenkomstige veranderingen in zijn omgeving teweegbrengt in zijn voordeel of nadeel, of hij dat nu leuk vindt of niet.

Conclusie

Ter afsluiting van dit essay moet worden benadrukt dat er een kosmische morele kracht bestaat die de mens diepgaand beïnvloedt. Volgens het boeddhisme is het deze kosmische morele wet of kracht die de wereld en de mensheid doet voortbestaan: kammanā vattati loko kammanā vattati pajā (Sn. v 654). Deze kosmische morele kracht wordt door niemand anders dan de mens zelf opgewekt, want de Boeddha beweert dat menselijke gedachten een morele kracht zijn (Cetanāham bhikkhave kammam vadāmi, A III, 410). Er wordt ook directer gezegd dat gedachten (of ideologieën) de wereld doen voortgaan (cittena nīyati loko, S. I, 39). Daarom moet de mens zijn eigen inherente krachten ontdekken, die op dit moment meestal worden verspild aan alcohol en sensualiteit. De ontdekking van de mogelijkheden van de wereld van binnen is de meest dringende behoefte van vandaag, daar de moderne mens, levend in zieke steden, verloren in een seksuele wildernis, onbewust van de verborgen verleiders, langzaam maar zeker wordt gereduceerd tot een naakte aap.[13]

Voetnoten

[1] Onthouding van doden, stelen, seksueel wangedrag, valse spraak en bedwelmende middelen.

[2] Paper gelezen op de conferentie over boeddhisme en de moderne wereld, Dongguk Universiteit, Seoul, Korea, 1976.

[3] Geraadpleegde werken zijn: Vance Packard, The Sexual Wilderness (Londen, 1968); Lord Annan The Disintegration of an Old Culture (Oxford, 1966).

[4] Trevor Ling, The Buddha (Londen, 1973), pp. 17, 24 f.

[5] Zie G.E.W. Wolstenholme en Julie Knight, eds., The Pineal Gland (Londen, 1971).

[6] The Family in Cross-Cultural Perspective (New York, 1963), blz. 256-259.

[7] Geciteerd door Packard, The Sexual Wilderness, p.417.

[8] Londen: Oxford University Press, 1934.

[9] Ibid., pp. 424, 417, 412, etc.

[10] Atthasalini, PTS ed., p.272.

[11] Mitchell Gordon, Sick Cities (New York, 1963), pp. 92, 80.

[12] Weather and Climate Modification: Problems and Prospects, Vol. II (National Academy of Sciences, Washington, 1966), blz. 82- 108.

[13] Verwijzingen zijn naar de titels van werken van Gina Cerminara (New York, 1957), Mitchell Gordon, Vance Packard (op. cit. en Londen, 1957), en Desmond Morris (New York, 1967).

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, One Foot in the World staat op accesstoinsight.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.

Gratis Meditatiecursus

Je moet zelf de inspanning leveren, de Boeddhas wijzen slechts de weg
Boeddha, Dhp 276