Binnen de Middenweg

Gegeven in het noordoostelijk dialect aan een vergadering van monniken en leken in 1970.

De leer van het boeddhisme gaat over het opgeven van het kwade en het beoefenen van het goede. Wanneer dan het kwade is opgegeven en het goede is gerealiseerd, moeten we zowel het goede als het kwade loslaten. We hebben al genoeg gehoord over heilzame en onheilzame condities om er iets van te begrijpen, dus wil ik het hebben over de Middenweg, dat wil zeggen het pad om deze beide zaken te overstijgen.

Alle Dhamma-gesprekken en -leringen van de Boeddha hebben één doel − de weg uit het lijden te tonen aan hen die nog niet ontsnapt zijn. De leringen zijn bedoeld om ons het juiste begrip te geven. Als we het niet juist begrijpen, kunnen we geen vrede bereiken.

Toen alle Boeddha’s verlicht werden en hun eerste leringen gaven, verklaarden zij deze twee uitersten − overgave aan plezier en overgave aan pijn. Deze twee wegen zijn de wegen van begeerte, het zijn de wegen waartussen degenen die zich overgeven aan zintuiglijke genoegens moeten schommelen en nooit tot vrede komen. Het zijn de wegen die ronddraaien in samsāra.

De Verlichte merkte op dat alle wezens vastzitten in deze twee uitersten, en nooit de Middenweg van de Dhamma zien, dus wees hij ze aan om de straf te tonen die met beide gepaard gaat. Omdat we nog steeds vastzitten, omdat we nog steeds willen, leven we herhaaldelijk onder hun invloed. De Boeddha verklaarde dat deze twee wegen de wegen van bedwelming zijn, ze zijn niet de wegen van een mediteerder, niet de wegen naar vrede. Deze wegen zijn overgave aan plezier en overgave aan pijn, of, eenvoudig gezegd, de weg van slapte en de weg van spanning.

Als je van binnen onderzoekt, van moment tot moment, zul je zien dat de gespannen weg woede is, de weg van verdriet. Als je deze weg gaat, is er alleen maar moeite en leed. Genotzucht − als je dit hebt overstegen, betekent het dat je geluk hebt overstegen. Deze wegen, zowel geluk als ongeluk, zijn geen vredige staten. De Boeddha leerde ze allebei los te laten. Dit is de juiste praktijk. Dit is de middenweg.

Deze woorden ‘de middenweg’ verwijzen niet naar ons lichaam en spraak, maar naar het bewustzijn. Wanneer een mentale indruk die ons niet bevalt ontstaat, beïnvloedt deze het bewustzijn en ontstaat er verwarring. Wanneer het bewustzijn verward is, wanneer het ‘door elkaar geschud’ is, is dit niet de juiste weg. Wanneer een mentale indruk ontstaat die ons bevalt, gaat het bewustzijn over tot genotzucht − ook dat is niet de juiste weg.

Wij mensen willen geen lijden, we willen geluk. Maar in feite is geluk slechts een verfijnde vorm van lijden. Het lijden zelf is de grove vorm. Je kunt ze vergelijken met een slang. De kop van de slang is ongeluk, de staart van de slang is geluk. De kop van de slang is echt gevaarlijk, hij heeft giftige giftanden. Als je het aanraakt, bijt de slang meteen. Maar let niet op de kop, zelfs als je de staart vasthoudt, zal hij zich omdraaien en je bijten, want zowel de kop als de staart behoren tot dezelfde slang.

Op dezelfde manier komen geluk en ongeluk, of plezier en verdriet, voort uit dezelfde ouder − het willen. Dus als je gelukkig bent is het bewustzijn niet vredig. Echt niet! Als we bijvoorbeeld de dingen krijgen die we willen, zoals rijkdom, aanzien, lof of geluk, worden we daardoor gelukkig. Maar het bewustzijn blijft onrustig omdat we bang zijn het te verliezen. Juist die angst is geen vredige toestand. Later kunnen we dat ding daadwerkelijk verliezen en dan lijden we echt.

Dus, als je je niet bewust bent, zelfs als je gelukkig bent, dreigt lijden. Het is hetzelfde als de staart van de slang grijpen − als je niet loslaat zal hij bijten. Dus of het nu de staart of de kop van de slang is, dat wil zeggen heilzame of onheilzame omstandigheden, het zijn allemaal slechts kenmerken van het rad van bestaan, van eindeloze verandering.

De Boeddha stelde moraliteit, concentratie en wijsheid vast als het pad naar vrede, de weg naar verlichting. Maar in werkelijkheid zijn deze dingen niet de essentie van het boeddhisme. Ze zijn slechts het pad. De Boeddha noemde ze ‘magga’, wat ‘pad’ betekent. De essentie van het boeddhisme is vrede, en die vrede komt voort uit het werkelijk kennen van de aard van alle dingen. Als we het goed onderzoeken, zien we dat vrede noch geluk noch ongeluk is. Geen van beide is de waarheid.

Het menselijke bewustzijn, het bewustzijn dat de Boeddha ons aanspoorde te kennen en te onderzoeken, kunnen we alleen kennen door zijn activiteit. Het ware ‘oorspronkelijke bewustzijn’ heeft niets om het aan af te meten, er is niets waaraan je het kunt herkennen. In zijn natuurlijke staat is het onverstoorbaar, onbeweeglijk. Wanneer geluk zich voordoet is het enige dat gebeurt dat dit bewustzijn zich verliest in een mentale indruk, er is beweging. Als het bewustzijn zo beweegt, ontstaat er vastklampen en gehechtheid aan die dingen.

De Boeddha heeft het pad van beoefening al in zijn geheel uitgestippeld, maar wij hebben nog niet geoefend, of als we dat wel hebben gedaan, hebben we alleen in spraak geoefend. Ons bewustzijn en onze spraak zijn nog niet in harmonie, we houden ons alleen bezig met lege praatjes. Maar de basis van het boeddhisme is niet iets wat besproken of geraden kan worden. De echte basis van het boeddhisme is volledige kennis van de waarheid van de werkelijkheid. Als men deze waarheid kent, is er geen onderricht nodig. Als men het niet weet, zelfs als men naar het onderricht luistert, hoort men het niet echt. Daarom zei de Boeddha: “De Verlichte wijst alleen de weg. Hij kan de beoefening niet voor je doen, want de waarheid is iets wat je niet in woorden kunt uitdrukken of weggeven.”

Alle leringen zijn slechts gelijkenissen en vergelijkingen, middelen om het bewustzijn te helpen de waarheid te zien. Als we de waarheid niet hebben gezien, moeten we lijden. We zeggen bijvoorbeeld vaak saṅkhāra’s¹ als we het over het lichaam hebben. Iedereen kan het zeggen, maar in feite hebben we problemen, gewoon omdat we de waarheid van deze saṅkhāra’s niet kennen, en ons er dus aan vastklampen. Omdat we de waarheid van het lichaam niet kennen, lijden we.

Hier is een voorbeeld. Stel dat je op een ochtend naar je werk loopt en een man schreeuwt vanaf de overkant van de straat scheldwoorden en beledigingen naar je. Zodra je deze belediging hoort, verandert je bewustzijn in een andere toestand dan gewoonlijk. Je voelt je niet zo goed, je voelt je boos en gekwetst. Die man loopt de hele dag door je te beledigen. Telkens als je de beledigingen hoort, word je boos, en zelfs als je weer thuis bent, blijf je boos omdat je wraakzuchtig bent en het gevoel hebt dat je het recht hebt om hem terug te pakken. Een paar dagen later komt een andere man naar je huis en roept: “Hé! Die man die je laatst beledigde, die is boos, die is gek! Al jaren! Hij beledigt iedereen zo. Niemand trekt zich iets aan van wat hij zegt.” Zodra je dit hoort ben je ineens opgelucht. Die woede en pijn die je al die dagen in je hebt opgekropt, smelt helemaal weg. Waarom? Omdat je nu de waarheid weet. Voorheen wist je het niet, je dacht dat die man normaal was, dus was je boos op hem. Zo’n begrip deed je lijden. Zodra je achter de waarheid komt, verandert alles: ‘Oh, hij is gek! Dat verklaart alles!’

Wanneer je dit begrijpt voel je je goed, omdat je het zelf weet. Als je het weet, kun je het loslaten. Als je de waarheid niet kent, klamp je je daaraan vast. Toen je dacht dat die man die je misbruikte normaal was, had je hem kunnen doden. Maar als je achter de waarheid komt, dat hij gek is, voel je je veel beter. Dit is kennis van de waarheid.

Iemand die de Dhamma ziet heeft een soortgelijke ervaring. Wanneer gehechtheid, afkeer en begoocheling verdwijnen, verdwijnen ze op dezelfde manier. Zolang we deze dingen niet kennen, denken we: “Wat kan ik doen? Ik heb zoveel hebzucht en afkeer.” Dit is geen duidelijke kennis. Het is net als toen we dachten dat de gek gezond was. Als we eindelijk zien dat hij altijd al gek was, zijn we verlost van onze zorgen. Niemand kan je dit laten zien. Alleen als het bewustzijn het zelf ziet, kan het zijn gehechtheid ontwortelen en loslaten.

Zo is het ook met dit lichaam dat we saṅkhāra’s noemen. Hoewel de Boeddha al heeft uitgelegd dat het niet wezenlijk is of een echt wezen als zodanig, zijn we het er nog steeds niet mee eens, we klampen ons er koppig aan vast. Als het lichaam kon praten, zou het ons de hele dag zeggen: “Je bent niet mijn eigenaar, weet je. Eigenlijk vertelt het ons dat de hele tijd, maar het is Dhamma-taal, dus we zijn niet in staat om het te begrijpen.

Bijvoorbeeld, de zintuigen van oog, oor, neus, tong en lichaam veranderen voortdurend, maar ik heb ze nog nooit toestemming van ons zien vragen, zelfs niet één keer! Zoals wanneer we hoofdpijn of buikpijn hebben − het lichaam vraagt nooit eerst toestemming, het gaat gewoon zijn gang en volgt zijn natuurlijke koers. Dit toont aan dat het lichaam niemand toestaat zijn eigenaar te zijn, het heeft geen eigenaar. De Boeddha beschreef het als een object zonder substantie.

We begrijpen de Dhamma niet en dus begrijpen we deze saṅkhāra’s niet. We beschouwen ze als onszelf, als iets dat van ons is of van anderen. Dit leidt tot vastklampen. Wanneer vastklampen ontstaat, volgt ‘worden’. Als er eenmaal sprake is van worden, dan is er geboorte. Is er eenmaal geboorte, dan ontstaat ouderdom, ziekte, dood … de hele massa van lijden.

Dit is de paṭiccasamuppāda². We zeggen dat onwetendheid aanleiding geeft tot wilsactiviteiten, die aanleiding geven tot bewustzijn, enzovoort. Al deze dingen zijn eenvoudigweg gebeurtenissen in het bewustzijn. Als we in contact komen met iets wat ons niet bevalt, als we geen opmerkzaamheid hebben, is er onwetendheid. Lijden ontstaat onmiddellijk. Maar het bewustzijn doorloopt deze veranderingen zo snel dat we ze niet kunnen bijhouden. Het is hetzelfde als wanneer je uit een boom valt. Voor je het weet – ‘Bam!’ − heb je de grond geraakt. Eigenlijk ben je onderweg vele takken en twijgen gepasseerd, maar je kon ze niet tellen, je kon ze niet onthouden toen je ze passeerde. Je valt gewoon, en dan ‘Bam!’

De paṭiccasamuppāda is hetzelfde als dit. Als we het onderverdelen zoals het in de geschriften staat, zeggen we dat onwetendheid aanleiding geeft tot wilsactiviteiten, wilsactiviteiten leiden tot bewustzijn, bewustzijn leidt tot bewustzijn en materie, bewustzijn en materie leiden tot de zes zintuiglijke bases, de zintuiglijke bases leiden tot zintuiglijk contact, contact leidt tot gevoel, gevoel leidt tot willen, willen leidt tot vastklampen, vastklampen leidt tot worden, worden leidt tot geboorte, geboorte leidt tot ouderdom, ziekte, dood en alle vormen van verdriet. Maar in werkelijkheid, wanneer je in contact komt met iets wat je niet bevalt, is er onmiddellijk lijden! Dat gevoel van lijden is eigenlijk het resultaat van de hele keten van de paṭiccasamuppāda. Daarom spoorde de Boeddha zijn leerlingen aan hun eigen bewustzijn volledig te onderzoeken en te kennen.

Als mensen in de wereld worden geboren, hebben ze geen naam − als ze eenmaal geboren zijn, geven we ze een naam. Dit is een conventie. We geven mensen namen voor het gemak, om elkaar bij te noemen. De Schriften zijn hetzelfde. We scheiden alles met etiketten om het bestuderen van de werkelijkheid gemakkelijk te maken. Op dezelfde manier zijn alle dingen gewoon saṅkhāra’s. Hun oorspronkelijke aard is slechts die van samengestelde dingen. De Boeddha zei dat ze vergankelijk, onbevredigend en niet-zelf zijn. Ze zijn instabiel. We begrijpen dit niet goed, ons begrip is niet rechtlijnig, en dus hebben we een verkeerde opvatting. Deze verkeerde opvatting is dat de saṅkhāra’s onszelf zijn, wij zijn de saṅkhāra’s, of dat geluk en ongeluk onszelf zijn, wij zijn geluk en ongeluk. Zo zien is geen volledige, heldere kennis van de ware aard der dingen. De waarheid is dat we al deze dingen niet kunnen dwingen onze verlangens te volgen, ze volgen de weg van de natuur.

Hier is een eenvoudige vergelijking: stel dat je midden op een snelweg gaat zitten met de auto’s en vrachtwagens die op je afkomen. Je kunt niet boos worden op de auto’s en roepen: “Niet hierheen rijden! Niet hierheen rijden!” Het is een snelweg, dat kun je ze niet vertellen. Wat kun je dan wel doen? Je gaat van de weg af! De weg is de plek waar auto’s rijden, als je niet wilt dat de auto’s er zijn, lijd je eronder.

Het is hetzelfde met saṅkhāra’s. We zeggen dat ze ons storen, zoals wanneer we in meditatie zitten en een geluid horen. We denken: ’Oh, dat geluid stoort me.’ Als we begrijpen dat het geluid ons stoort, lijden we daaronder. Als we iets dieper onderzoeken, zullen we zien dat wij het zijn die het geluid verstoren! Het geluid is gewoon geluid. Als we het zo begrijpen, is er niets meer aan de hand en laten we het voor wat het is. We zien dat het geluid één ding is, wij zijn een ander. Iemand die begrijpt dat het geluid komt om hem te verstoren is iemand die zichzelf niet ziet. Echt niet! Zodra je jezelf ziet, ben je op je gemak. Het geluid is gewoon geluid, waarom zou je het gaan grijpen? Je ziet dat jij het was die het geluid verstoorde.

Dit is echte kennis van de waarheid. Je ziet beide kanten, dus je hebt vrede. Als je slechts één kant ziet, is er lijden. Zodra je beide kanten ziet, volg je de middenweg. Dit is de juiste beoefening van het bewustzijn. Dit noemen we het rechtzetten van ons begrip.

Op dezelfde manier is de aard van alle saṅkhāra’s vergankelijkheid en dood, maar we willen ze grijpen, we dragen ze rond en begeren ze. We willen dat ze waar zijn. We willen waarheid vinden in de dingen die niet waar zijn. Wanneer iemand zo ziet en zich vastklampt aan de saṅkhāra’s als zijnde zichzelf, lijdt hij.

De beoefening van de Dhamma is niet afhankelijk van het feit of je een monnik, een noviet of een leek bent; het hangt af van het rechtzetten van je begrip. Als ons begrip juist is, komen we tot vrede. Of je nu gewijd bent of niet, het is hetzelfde, ieder mens heeft de kans om Dhamma te beoefenen, het te overdenken. We overwegen allemaal hetzelfde. Als je vrede bereikt, is het allemaal dezelfde vrede; het is hetzelfde pad, met dezelfde methoden.

Daarom maakte de Boeddha geen onderscheid tussen leken en monniken, hij leerde alle mensen te oefenen om de waarheid van de saṅkhāra’s te kennen. Als we deze waarheid kennen, laten we ze los. Als we de waarheid kennen, is er geen wording of geboorte meer. Hoe is er geen geboorte meer? Er kan geen geboorte plaatsvinden omdat we de waarheid van de sankhāra’s volledig kennen. Als we de waarheid volledig kennen, dan is er vrede. Hebben of niet hebben, het is allemaal hetzelfde. Winst en verlies zijn één. De Boeddha leerde ons dit te kennen. Dit is vrede; vrede van geluk, ongeluk, blijdschap en verdriet.

We moeten zien dat er geen reden is om geboren te worden. Geboren op welke manier? Geboren in blijdschap: Als we iets krijgen wat ons bevalt, zijn we daar blij om. Als er geen vastklampen aan die blijdschap is, is er geen geboorte; als er wel vastklampen is, wordt dit ‘geboorte’ genoemd. Dus als we iets krijgen, worden we niet geboren (in blijdschap). Verliezen we, dan worden we niet geboren (in verdriet). Dit is het geboorteloze en het doodloze. Geboorte en dood zijn beide gebaseerd op het vasthouden aan en koesteren van de saṅkhāra’s.

Dus zei de Boeddha. “Er is geen worden meer voor mij, voltooid is het heilige leven, dit is mijn laatste geboorte. Daar! Hij kende het geboorteloze en het doodloze. Dit is wat de Boeddha zijn discipelen voortdurend aanspoorde om te weten. Dit is de juiste beoefening. Als je het niet bereikt, als je de middenweg niet bereikt, dan zul je het lijden niet overstijgen.

Voetnoten

1. In de Thaise taal is het woord ‘sungkahn’, van het Pali woord ‘sankhāra’ (alle geconditioneerde verschijnselen), een algemeen gebruikte term voor het lichaam. De eerwaarde Ajahn gebruikt het woord op beide manieren. ↩︎
2. Paṭiccasamuppāda − Het principe van geconditioneerd ontstaan, een van de centrale leerstellingen van de boeddhistische leer. ↩︎

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Middle Way Within staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.