Wat Is Zenboeddhisme en Hoe Beoefen Je Het?

Zenleraar Norman Fischer leidt je door de principes en praktijken van de belangrijkste scholen van het zenboeddhisme.

Wat Betekent ‘Zen’?

Het woord ‘zen’ is de Japanse uitspraak van het Chinese ‘Ch’an’, dat ‘meditatie’ betekent. Ch’an kwam naar Japan en werd ‘zen’ rond de achtste eeuw. Tegenwoordig wordt het woord ‘zen’ meer algemeen gebruikt in het Westen.

Wat Zijn de Kenmerken van het Zenboeddhisme?

Zenboeddhisme is een uitgekleed, vastberaden, compromisloos, op meditatie gebaseerd boeddhisme dat niet geïnteresseerd is in leerstellige verfijningen. Zen steunt niet op geschriften, doctrine of ritueel, maar wordt geverifieerd door persoonlijke ervaring en wordt doorgegeven van meester op leerling, van hand tot hand, op onuitsprekelijke wijze, door middel van harde, intieme training.

Hoewel zen – althans losjes – de geldigheid van normatieve boeddhistische geschriften erkent, heeft het in de loop der generaties zijn eigen teksten gecreëerd. De klassieke zenliteratuur is rijkelijk voorzien van doses taoïsme, confucianisme en Chinese poëzie, en geschreven in een informele taal vol Chinese volksgezegden en straattaal. De Boeddha wordt zelden genoemd.

Hier zijn vier zen-gezegdes, toegeschreven aan de legendarische stichter van zen, Bodhidharma, die altijd geciteerd worden om de essentiële zen-geest te illustreren:

Een speciale overdracht buiten de geschriften om.
Geen afhankelijkheid van woorden en letters.
Rechtstreeks gericht op het menselijk bewustzijn.
Zien in je eigen natuur en het bereiken van boeddhaschap.

Deze uit de lucht gegrepen zen-geest spreekt de Amerikaanse geest aan, die even iconoclastisch en anti-autoritair is als religieus. Het heeft ook, gedurende vele generaties, miljoenen boeddhistische beoefenaars in het Verre Oosten aangesproken, die, geconditioneerd door het taoïsme en confucianisme dat overal uit China was geïmporteerd, zich konden vinden in de boodschap en de stijl van zen.

Wat Zijn de Methoden van Zenbeoefening?

Zazen, of Zenmeditatie

Hoewel het zenboeddhisme uiteindelijk tradities van studie en ritueel ontwikkelde, heeft de nadruk op persoonlijke ervaring het altijd tot een praktijkgerichte traditie gemaakt. De praktijk is meditatie. ‘Zittende zen’ (Japans: zazen) heeft altijd centraal gestaan in zen-opleidingscentra, waar monniken elke ochtend vroeg opstaan voor meditatiebeoefening en lange retraites doen die bestaan uit vele, vele stille onbeweeglijke uren op het kussen.

Zazen is een intens eenvoudige praktijk. Het wordt meestal onderwezen zonder stappen, etappes of franje. “Gewoon zitten!” maant de meester, waarmee hij of zij bedoelt: rechtop zitten in een goede houding, met zorgvuldige aandacht voor de ademhaling in je buik tot je volledig alert en aanwezig bent. Dit gevoel van aanwezig zijn, met verlichting en intensiteit, is de essentie van zazen, en hoewel er vele benaderingen van zenmeditatie zijn, komen ze hier allemaal op terug.

In het zenklooster is het leven volledig georganiseerd rond het zitten in de meditatiezaal. Maar zazen is ook iets meer dan dit zitten. Het wordt opgevat als een geestesgesteldheid die zich uitstrekt tot alle activiteiten. Werken is zazen; eten is zazen; slapen, lopen, staan, naar het toilet gaan – het is allemaal zazen. In Soto-zen, de Japanse school die in het Westen veel beoefend wordt, ligt een bijzonder sterke nadruk op deze ‘bewegende zen’. Het Soto-kloosterleven is sterk geritualiseerd, om de concentratie in alles te bevorderen. Er is bijvoorbeeld een speciale elegante en bedachtzame praktijk, oryoki genaamd, voor het eten van rituele maaltijden in de meditatiezaal.

Koan-beoefening

In koan-zen begint de beschouwing van een koan met zazen. De beoefenaar komt tot intense aanwezigheid met lichaam en ademhaling, en brengt dan de koan bijna als een fysiek object naar boven, waarbij hij deze steeds herhaalt met de ademhaling, totdat woorden en betekenis oplossen en de koan ‘gezien’ wordt.

Deze praktijk wordt gewoonlijk beoefend in het kader van een intensieve retraite onder leiding van een gekwalificeerde zen-koanleraar, die de beoefenaar bezoekt voor privégesprekken. De leerling presenteert zijn begrip van de koan (hoe knullig het ook is) en krijgt een antwoord van de leraar (hoe bescheiden ook) dat de zoektocht heroriënteert.

Uiteindelijk, met geluk, ijver en een paar oordeelkundige hints, wordt de essentie van de koan doorgrond.

Zoals alle systemen kan het koansysteem ontaarden in een zelfbeschermende en zelfverwijzende opsluiting. Het is de taak van de leraar om erop toe te zien dat dit niet gebeurt, maar soms is het niet te voorkomen. Er zijn veel verschillende systemen van koanstudie, maar de meeste leggen de nadruk op humor, spontaniteit en openheid. De koan-methode is, op zijn best, een unieke en prachtige uitdrukking van de menselijke religieuze gevoeligheid.

Hoe is het Zenboeddhisme Ontstaan?

Door de eeuwen heen heeft India, het eerste boeddhistische land, geleidelijk honderden sekten en sub-sekten voortgebracht, en duizenden geschriften, en tienduizenden commentaren op die geschriften. Toen het boeddhisme zich via de Centraal-Aziatische handelsroutes naar China verspreidde, kwam al dit materiaal in één keer. De Chinezen koesterden al lang hun eigen tweelingtradities van confucianisme en taoïsme en waren bestand tegen ideologieën die door barbaren van buiten de grenzen van het ‘Rijk van het Midden’ werden geïntroduceerd. Er was ook een grote taalkundige uitdaging voor de Chinezen om de boeddhistische boodschap uit het buitenland te verteren. Het Sanskriet verschilde qua gevoeligheid en syntaxis zo sterk van het Chinees dat vertaling vrijwel onmogelijk was.

Geleidelijk aan kreeg het Indiase en Centraal-Aziatische boeddhisme een nieuwe vorm door de ontmoeting met de Chinese cultuur. Deze hervorming leidde uiteindelijk tot het ontstaan van zen, een geheel nieuwe school van boeddhisme, die uiteindelijk verreweg de meest succesvolle school van boeddhisme werd in China, Korea, Japan en Vietnam.

Als Zen een Eigen School is, Wie Was Dan de Stichter Ervan?

Hoewel we niet zeker weten of hij echt heeft bestaan, is Bodhidharma de legendarische stichter van het zenboeddhisme in China. Hij zou rond 520 in China zijn aangekomen. (Het boeddhisme was toen al ongeveer 400 jaar bekend in China.) Hij werd al snel ontboden bij de keizer, die vragen voor hem had.

 “Hoe begrijp ik volgens de leer de verdienste die ik heb opgebouwd met het bouwen van tempels en het doen van donaties aan monniken?” vroeg de keizer.

Bodhidharma, gewoonlijk afgebeeld als een fronsende, bebaarde figuur met capuchon, antwoordde: “Er is geen verdienste.”

“Wat is dan de betekenis van de heilige waarheden van de Boeddha?” vroeg de keizer.

“Leeg, niets heiligs,” antwoordde Bodhidharma.

Geschokt vroeg de keizer: “Wie spreekt mij zo aan?”

“Ik weet het niet,” antwoordde Bodhidharma, draaide zich om en verliet het hof, waar hij nooit meer naar terugkeerde. Hij keerde terug naar een afgelegen klooster, waar hij, naar men zegt, negen jaar lang met zijn gezicht naar een muur zat, in voortdurende meditatie. Een enkele leerling zocht hem op, en om de oprechtheid van de leerling te testen, weigerde Bodhidharma hem te zien. De leerling stond de hele nacht buiten in de sneeuw. In de ochtend bood hij Bodhidharma zijn afgehakte arm aan als teken van zijn ernst. De monnik werd Bodhidharma’s erfgenaam, en zo begon de zenoverdracht in China. Zo gaat althans het verhaal.

Scholen van Zenboeddhisme

Zenscholen zijn min of meer onder te verdelen in scholen die een curriculum van verbale meditatie-objecten – zoals koans – benadrukken en scholen die dat niet doen.

Soto-zencentra leggen de nadruk op de dagelijkse praktijk als zazen en werken over het algemeen niet met een vast koan-curriculum en methode, hoewel koans worden bestudeerd en gecontempleerd. Hierdoor is Soto-zen soms bekritiseerd door de koanscholen (waarvan de bekendste de Rinzai-school uit Japan is) als saai, te kostbaar en stilistisch, in tegenstelling tot het dynamische en levendige engagement van het koanpad. Maar het koanpad heeft ook zijn critici, die de nadruk op woorden, betekenis en inzicht zien als een belemmering voor een echt niet-conceptueel zenleven. Koan-trainingssystemen hebben ook het nadeel dat ze concurrentie en obsessie voor vooruitgang in het systeem in de hand werken.

Het zenboeddhisme kent een lange en gevarieerde geschiedenis in verschillende culturen van het Verre Oosten. Elke cultuur heeft een traditie voortgebracht die herkenbaar is als zen, maar enigszins verschilt van alle andere. Vietnamese zen is het meest beïnvloed door de Theravāda-traditie. Het heeft de neiging om zachtaardig te zijn in uitdrukking en methode, om zuiverheid en zorgvuldigheid te benadrukken, en om zen te combineren met enige Theravāda-leer en -methodologie.

In China werd zen uiteindelijk de enige boeddhistische school, inclusief alle andere, dus bevat de hedendaagse ch’an veel op geloof gebaseerde Mahāyāna-praktijken die aanvankelijk in andere boeddhistische scholen bestonden, vooral het geloof in en het herhalen van de naam van Amida Boeddha, de verlossende Boeddha die wedergeboorte in een gunstige hemel zal verzekeren aan hen die hem vereren.

Koreaanse zen is bijzonder gestileerd, dramatisch en sober en omvat ook prosternatie-beoefening (herhaalde, energieke buigingen over de hele vloer ter verering) en intensieve zangbeoefening, en heeft een kluizenaarstraditie, iets wat in Japanse zen vrijwel onbekend is.

Binnen elk van de Aziatische zentradities zijn er verschillende scholen, en binnen de scholen verschillen de stijlen van de individuele leraren vaak sterk. Toch is het opmerkelijk hoezeer de verschillende leraren binnen een bepaalde zen ‘dharmafamilie’ in essentie op elkaar kunnen lijken in persoonlijke stijl en uitdrukkingswijze, ook al is, paradoxaal genoeg, ieder van hen behoorlijk onderscheidend en individualistisch. Dit geheimzinnige feit – radicale individualiteit binnen de context van een gedeeld begrip – lijkt een onuitwisbaar kenmerk van zen te zijn.

Zenleraren en Leerlijnen

Een belangrijk zenverhaal, gedeeld door alle scholen: Eens gaf de Boeddha een lezing op Vulture Peak. Midden in zijn toespraak pauzeerde hij en hield een bloem omhoog. Iedereen was stil. Alleen Mahakasyapa glimlachte. De Boeddha zei toen: “Ik heb de schatkamer van het ware Dharma-oog, de onuitsprekelijke geest van Nibbāna, de echte vorm van Geen Vorm, de vlekkeloze poort van het onderricht. Niet afhankelijk van woorden, het is een speciale overdracht buiten de traditie om. Ik vertrouw het nu toe aan Mahakasyapa.”

Dit verhaal, hoewel historisch niet te verifiëren, vertegenwoordigt het begin van de zen-overdracht, waarvan gezegd wordt dat deze direct bij de Boeddha begint. Het verhaal vertelt ons twee dingen: ten eerste, hoewel de Boeddha vele ware en nuttige leringen en technieken onderwees, is de essentie van wat hij onderwees eenvoudig en onuitsprekelijk. Het omhoog houden van een bloem is een uitdrukking van deze essentie. Ten tweede vereist juist de eenvoud en onuitsprekelijkheid van dit essentiële onderricht dat het in een lijn wordt doorgegeven van meester op leerling in wederzijds woordeloos begrip. Er kan geen zenopleiding zijn met examens en certificeringen, met doelstellingen, doelen en aantoonbare, meetbare beheersing.

(Hoewel woordeloos begrip misschien wat mystiek en kostbaar lijkt, is het eigenlijk niet zo vreemd. We kennen allemaal de transformatie die plaatsvindt in leerling- en mentorrelaties, processen die een woordeloos geven en nemen tussen individuen inhouden, en waarin iets heel moeilijk te definiëren wordt doorgegeven. Mijn eigen leraar maakte ooit een kalligrafie waarop stond: “Ik heb je niets te geven behalve mijn zen-geest.” Hoewel de ‘zen-geest’ misschien moeilijk te definiëren, te meten en expliciet te verifiëren is, kan hij worden gewaardeerd als je hem voelt).

Hoewel zen beoefend kan worden zonder het voordeel van een leraar, is het hebben van een leraar belangrijk, en uiteindelijk cruciaal, als men de diepte van de zenbeoefening wil realiseren en deze volledig eigen wil maken.

Hoewel de zenleraar zen moet belichamen en uitdrukken in al zijn woorden en daden, is een zenleraar niet bepaald een goeroe, een Boeddha-archetype in het centrum van de beoefening van een leerling. Zeker, respect voor en vertrouwen in de leraar is essentieel om de bewustzijnstransformatie te ondergaan die zen belooft. Maar de zenleraar is ook een gewoon, geconditioneerd mens, gewoon een mens, hoeveel hij ook van zen heeft gerealiseerd. Deze paradox – dat de leraar moet worden gewaardeerd als een gerealiseerd spiritueel adept en tegelijkertijd als een gewoon individu met ruwe randen en eigenaardigheden – lijkt de kern te raken van het unieke karakter van zen. Door de relatie met de leraar komt de leerling ertoe alle wezens, inclusief zichzelf, op deze manier te omarmen.

In het begin van de overdracht van zen naar het Westen was het typisch dat leraren van verschillende stromingen elkaar minachtten. Er lagen eeuwen van traditie ten grondslag aan dit wonderbaarlijke falen in communicatie. In Azië waren de lijnen door de generaties heen vaak gescheiden en meestal van tegengestelde congregaties. Gelukkig is er in het Westen nu veel meer uitwisseling tussen de verschillende lijnen. De laatste jaren zijn er in Amerika twee organisaties opgericht om de warme communicatie tussen de zenlijnen te bevorderen: de American Zen Teachers Association, waarin leraren van alle lijnen zitting hebben, en de Soto Zen Buddhist Association, die bestaat uit leraren van de verschillende lijnen van Soto-zen, de grootste zentraditie in het Westen.

Zenboeddhisme Komt Naar Noord-Amerika

In het midden van de twintigste eeuw brak een zen-golf door op de Noord-Amerikaanse kusten. Het begon waarschijnlijk helemaal niet als een zen-golf, maar eerder als een reflex op het ongekende geweld in het eerste deel van de eeuw. Na twee verwoestende wereldoorlogen begonnen kleine groepen mensen her en der in het Westen zich te realiseren, alsof ze uit een roes kwamen, dat de modernistische cultuur waarvan ze afhankelijk waren geweest om de planeet te vermenselijken en te liberaliseren, dat helemaal niet deed. In plaats daarvan bracht ze grootschalig lijden en ontmenselijking. Wat was het alternatief?

Begin jaren vijftig kwam D.T. Suzuki, de grote Japanse zenleraar en -beoefenaar, naar de Columbia Universiteit in New York om les te geven over zen. De mensen die hem ontmoetten, zijn lessen volgden, of anderszins beïnvloed werden door zijn bezoek vormen een Who’s Who van de Amerikaanse culturele vernieuwing in die periode. Alan Watts, wiens populaire boeken over zen enorm invloedrijk waren, was erbij. Zo ook John Cage, die vanaf dat moment muziek schreef gebaseerd op toevalsoperaties, op de theorie dat openstaan voor het huidige moment, zonder bewuste controle, de essentie was van Suzuki’s – en zen’s – boodschap.

Cage beïnvloedde Merce Cunningham, de danser-choreograaf, die op zijn beurt vele anderen in de podiumkunst beïnvloedde. De van zen afgeleide notie van spontane improvisatie werd de essentie van bebop, de naoorlogse jazzbeweging. Voor Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder, Philip Whalen en de andere dichters van de Beat-generatie was zen een primaire bron, een scherp instrument om het deksel van de literaire cultuur zoals zij die kenden af te wrikken.

Binnen tien jaar kwamen levendige Japanse zenmeesters zich in Amerika vestigen. Met de zestiger jaren en het volwassen worden van een nieuwe generatie, geradicaliseerd door de oorlog in Vietnam en psychotrope drugs, brak datgene wat daaronder decennia lang had gekarnd uit in een glorieuze en opwindende spray. De eerste zencentra in Amerika barstten van de studenten die zich meteen serieus wilden engageren. Het was een opwindende en verwarrende tijd, misschien wel ongekend in de geschiedenis van de wereldreligies.

Tegen het midden van de jaren tachtig waren de zentradities van China, Korea, Japan en Vietnam allemaal naar Amerika overgebracht.

Het Pad van Zen in het Westen

Ik heb hierboven gezegd dat zenboeddhisme in wezen monastiek is en afhankelijk van de intensieve beoefening van zittende meditatie. In het Westen zijn de meeste zenbeoefenaars echter geen monniken. Dit lijkt misschien vreemd, maar dat is het helemaal niet als we ‘monastiek’ beschouwen als een houding en een niveau van ernst, meer dan als een bepaalde levensstijl.

In tegenstelling tot zenleken in Azië, wier voornaamste praktijk vaak bestaat uit het ondersteunen van het kloosterwezen, willen westerse lekenbeoefenaars zen beoefenen, ongeacht hun levensomstandigheden. In die zin zijn alle westerse zenstudenten ‘monastiek’, ongeacht hun levensomstandigheden. Allemaal doen ze een vorm van monastieke training binnen de context van hun lekenleven: ze mediteren regelmatig, thuis of in een plaatselijke tempel, wonen retraites bij en leven hun dagelijks leven met volle aandacht (of komen daar tenminste zo dicht mogelijk bij in de buurt). Zij leggen leken- of priestergeloften af, en gaan soms zelfs voor een bepaalde periode in een kloosteropleiding in een of meer zencentra.

Hoewel er een grote verscheidenheid is tussen de vele Amerikaanse zencentra, staan hun programma’s over het algemeen open voor het publiek, en moedigen ze iedereen aan die zen wil beoefenen op welk niveau dan ook, maar leggen ze de nadruk op toegewijde, voortdurende beoefening – die geleidelijk wordt aangegaan – als de belangrijkste weg.

Een Zenleven Beginnen: de Visie van een Zenleraar op Wat Men Kan Verwachten

Voor iemand die geïnteresseerd is in het beoefenen van zen in Amerika, is de aanpak niet moeilijk: surf op het web of in het telefoonboek, zoek de locatie en het rooster van de dichtstbijzijnde zen-vestiging, kom opdagen, en blijf opdagen zolang het je uitkomt. Uiteindelijk zal je de formaliteiten van de plaatselijke zenmeditatiehal leren (de meeste groepen bieden speciale instructies voor beginners), en als je je op je gemak voelt zal je de meditatie blijven bijwonen wanneer je kunt.

Uiteindelijk zal je je inschrijven voor dokusan (privé, intens, formeel gesprek met een leraar). Op een gegeven moment hoor je over een eendaagse sesshin (meditatieretraite) en probeer je het uit. Je zult het ongetwijfeld een ontmoedigende en tegelijkertijd verheffende ervaring vinden. Na verloop van tijd zal je klaar zijn om een zevendaagse sesshin bij te wonen, en die ervaring zal voor jou voelen als een echte doorbraak, ongeacht hoeveel koans je wel of niet haalt, of hoe goed of slecht je denkt dat je zat. Sesshin is een levensveranderende ervaring, wat er ook gebeurt.

Wat Zal al Deze Inspanning Voor U Doen? Alles en Niets.

Als je doorgaat, zal je je vriendschappen met andere beoefenaars verdiepen. Deze relaties zullen je, vreemd genoeg, zowel hechter als verder weg lijken dan andere relaties in je leven. Hechter omdat het gevoel van samen zen beoefenen je diep bindt, en afstandelijker omdat je misschien geen persoonlijke geschiedenis, meningen en roddels uitwisselt zoals je met andere vrienden zou doen. Na verloop van tijd zal je een relatie opbouwen met een of meer van de plaatselijke zenleraren, en je zult merken dat deze relaties steeds warmer en belangrijker worden in je leven, zozeer zelfs dat je misschien op een dag geloften zult willen afleggen als leken-zenbeoefenaar en je bij de overleveringsfamilie zult aansluiten.

Als je doorgaat met oefenen, kun je in de loop der jaren kloosteropleidingen volgen in een van de grotere centra. Als je leven het toelaat, wil je misschien een tijdje in dit centrum blijven – misschien voor vele jaren, of voor de rest van je leven, en uiteindelijk de leraren en de overleveringslijn daar aannemen als je primaire overleveringslijn. Of je komt terug naar huis en zet je beoefening voort, waarbij je van tijd tot tijd teruggaat naar het grotere trainingscentrum voor meer monastieke ervaringen. Of, als het voor jou onmogelijk is om langer dan een week achter elkaar weg te gaan van je gezins- en werkleven, of als je dit niet wilt doen, ga je door met de beoefening van sesshin van een week, en dat is genoeg.

Het is ook mogelijk dat je nooit naar een week sesshin wilt gaan, en dat zenlessen, eendaagse retraites, ontmoetingen met de leraar van tijd tot tijd, en de toepassing van alles wat je leert op de dagelijkse gebeurtenissen van je leven het soort beoefening is dat je echt nodig hebt voor je leven, en dat er niets meer nodig is.

Wat levert al deze inspanning je op? Alles en niets. Je zult een zenstudent worden, toegewijd aan je voortdurende beoefening, aan vriendelijkheid en vreedzaamheid, en aan de voortdurende eindeloze inspanning om de zin van de tijd te begrijpen, de zin van je bestaan, de reden waarom je geboren bent en zult sterven. Je zal nog genoeg uitdagingen hebben in je leven, je zal nog steeds emotie voelen, misschien nu meer dan ooit, maar de emotie zal zoet zijn, zelfs als het verdriet of droefheid is. Veel dingen, goede en slechte, gebeuren in een mensenleven, maar je zal het niet erg vinden. Je zal je leven en je dood zien als een geschenk, een mogelijkheid. Dit is het essentiële punt van het zenboeddhisme.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, What Is Zen Buddhism and How Do You Practice It? staat op lionsroar.com.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.