Niet Gepijnigd door Pijn

Wanneer de Boeddha onderwijst hoe je je kunt concentreren op gevoelens terwijl je mediteert, zijn er vier stappen:

Gericht op de ademhaling, leer je hoe je kunt ademen op een manier die aanleiding geeft tot een gevoel van vervoering en verfrissing; dat is de eerste stap. De tweede stap, je ademt in en uit, waardoor een gevoel van plezier ontstaat. De derde is dat je in- en uitademt en gevoelig bent voor mentale constructies – met andere woorden, gevoelens en percepties. Percepties zijn hier de beelden die je in gedachten hebt. En de vierde stap is het in- en uitademen wat de mentale constructies kalmeert. 

Nu is zijn uitleg hier gericht op hoe je een gevoel van plezier kunt opwekken en vervolgens dat plezier kunt verfijnen in de loop van het concentreren van het bewustzijn. Geef aanleiding tot een gevoel van energie en verfijn vervolgens de energie om een kalmerend effect op het bewustzijn te hebben – om het bewustzijn in een goede sterke concentratie te krijgen. 

Maar je kunt ook dezelfde vier stappen gebruiken om met pijngevoelens om te gaan. De eerste twee stappen komen overeen met de aanbevelingen van Ajahn Lee dat wanneer je pijn in het lichaam hebt, je je daar niet meteen op concentreert. Voordat je klaar bent om je te concentreren op de pijn, moet je eerst een basis ontwikkelen buiten de pijn in een deel van het lichaam waar je je veilig voelt. Dus je ademt in en uit op een manier die aanleiding geeft tot een gevoel van volheid en verfrissing, je ademt in en uit op een manier die ergens in het lichaam een gevoel van welbehagen geeft, zodat je weet dat je een goede plek hebt om naartoe te rennen wanneer je de pijn begint te analyseren en het je te veel wordt. Je hebt altijd je veilige plek om naartoe te gaan. 

Soms merk je dat door je te concentreren op dat andere deel van het lichaam je de pijn daadwerkelijk vermindert. Ajahn Fuang vertelde me dat toen hij een jonge monnik was, hij last had van hoofdpijn, en hij ontdekte dat door zich te concentreren op de basis van zijn wervelkolom en te denken aan de ademhaling die uit de basis van zijn wervelkolom naar beneden de grond in ging, veel van de druk in zijn hoofd verminderde. 

Dus deze stap kan soms dat effect hebben. Andere keren geeft het je gewoon een goede plek om je te verstoppen terwijl de pijn aanhoudt. Je blijft daar totdat je daar een gevoel van veiligheid krijgt, een gevoel van stevigheid, een gevoel van verbondenheid. 

Dan denk je aan goede ademenergie die van de plek komt waar je je door de pijn heen concentreert. Laat het niet stoppen bij de pijn. Denk eraan dat het door de pijn gaat en dan uit de handpalmen of de voetzolen. De pijn gaat misschien niet weg, maar je kunt op zijn minst een deel van de spanning er omheen weg laten vloeien. Dat zorgt ervoor dat je je meer de baas voelt  over de pijn, en minder een slachtoffer. 

Dat is wanneer je klaar bent om direct in de pijn te kijken. 

Dit is wanneer je naar de volgende twee stappen gaat, die overeenkomen met Ajahn Maha Boowa’s leringen over hoe om te gaan met pijn. Zoals hij zei, is het probleem met fysieke pijn niet zozeer de pijn zelf, het is de perceptie die je gebruikt om de pijn in het bewustzijn te trekken, zodat een fysieke pijn aanleiding geeft tot een mentale pijn – wat niet nodig is. 

Dit komt overeen met gevoelig zijn voor mentale constructies en deze vervolgens kalmeren. Je kijkt naar de percepties die je hebt rond de pijn: is de pijn hetzelfde als je bewustzijn? Heb je het gevoel dat de pijn het bereik van je bewustzijn is binnengedrongen? Is de pijn hetzelfde als het lichaam? Als er bijvoorbeeld pijn in de knie is, is de pijn dan hetzelfde als de knie? 

Misschien heb je ergens in het bewustzijn een waarneming die je dat eigenlijk vertelt. Als dat zo is, zet daar dan vraagtekens bij. Herinner jezelf eraan dat de sensaties van het lichaam bestaan uit de vier eigenschappen – aarde, water, wind en vuur – maar pijn is iets anders. Het is geen van die eigenschappen. Het is alsof het op een andere frequentie zit. 

Zoals de frequenties van radiogolven: je kunt je radio op één plek zetten en verschillende stations oppikken, ook al komen ze allemaal door dezelfde plek. De reden dat je ze uit elkaar kunt houden, is omdat je een radio hebt die zich op de ene frequentie kan concentreren in plaats van op de andere. De golven kunnen op dezelfde plek wonen, maar ze zijn anders. 

Het is hetzelfde met de fysieke eigenschappen en de pijn: ze kunnen zich op dezelfde plek bevinden, maar ze bevinden zich op een ander niveau – en je kunt ze als verschillend zien. Als je de pijn ook als anders kunt zien dan het bewustzijn, en het bewustzijn als anders dan het lichaam – wanneer je dingen op deze manier kunt scheiden – is het een stuk gemakkelijker om bij de pijn te zijn. 

Je kunt jezelf ook afvragen: “Zie je de pijn als een vast blok?” Als je goed naar de pijn kijkt, zie je dat het komt en gaat, moment na moment. Een van de aanbevelingen van Ajahn Maha Boowa is dat je probeert de plek te achtervolgen waar de pijn het scherpst is. Met andere woorden, laat zien dat je niet bang bent. Wanneer je niet bang bent voor de pijn en je onderzoekt op deze manier, word je een bewegend doelwit – de pijn kan je niet vangen. Maar je ziet ook dat de scherpste plek blijft bewegen; het is niet altijd dezelfde. 

Dit houdt je alert op het feit dat de pijn op zeer snelle momenten opkomt en wegvalt. Wanneer je die perceptie in gedachten houdt, is het een stuk gemakkelijker om met de pijn om te gaan. Dan kun je jezelf afvragen: “Wanneer de momenten van pijn zich voordoen, komen ze dan op je af of gaan ze weg?” Als je goed kijkt, zie je dat ze weggaan. 

Het is alsof je achterin een van die oude stationwagens zit waar de achterbank naar achteren is gericht. Iemand anders rijdt over de weg, je kijkt naar achteren en alles wat binnen het bereik van je visie komt, gaat al weg. Omdat het niet op je afkomt, je je er niet door bedreigd voelt, je er niet door onderdrukt voelt. Zodra je het ziet, gaat het al, gaat het weg. Je houdt die perceptie weer in gedachten en het maakt het een stuk gemakkelijker om bij de pijn te zijn. 

Een van de twee dingen kan als gevolg hiervan gebeuren: of de pijn gaat daadwerkelijk weg, in welk geval je huidige perceptie het eigenlijk in stand hield, of het gaat niet weg, maar je kunt er toch bij zijn, maar met een gevoel er los van te staan. 

Dit, zei de Boeddha, is hoe je onderscheidingsvermogen krijgt — je ziet de dingen als afgescheiden. De dingen die het bewustzijn vroeger aan elkaar plooide, aan elkaar lijmde, die je echt begint te zien, zijn individuele momenten, afzonderlijke gebeurtenissen. Wanneer je ze samenvoegt tot individuele momenten zoals deze, zijn ze een stuk draaglijker. 

Je draagt ze niet met je mee. Dat is een andere perceptie die we vaak hebben: we denken na over hoe lang de pijn al aan de gang is en we vragen ons af hoe lang het nog zal duren. Dat is alsof je de hele toekomst en al het verleden samenpakt en er een klein huidig moment mee belast. Dat kan natuurlijk niet!

Of in het beeld van Ajahn Lee: Het is alsof je een veld ploegt, en je hebt een tas. Zodra het vuil van de ploeg valt, stop je het in de zak – en natuurlijk zul je zwaar belast raken. Als het vuil van de ploeg valt, laat je het daar gewoon liggen. De pijn die er in het verleden is, kan daar in het verleden blijven. Het onderdrukt je nu niet meer. Wat betreft de pijn in de toekomst, die is er nog niet. Concentreer je nu gewoon op de pijn: houd die perceptie in gedachten en je merkt dat het een stuk gemakkelijker is om met de pijn te leven. 

Dat is waar de vaardigheid van de Boeddha om draait: leren leven met pijn zonder er door gepijnigd te worden. De grote ajahns leefden immers in dezelfde menselijke wereld waarin wij leven – dezelfde wereld, met dezelfde problemen, maar zij droegen de pijn niet met zich mee. 

Zoals in die vraag die Ajahn Suwat ooit stelde: Hij wees naar de berg Palomar aan de overkant van de vallei en vroeg aan de leken die in de buurt zaten: “Is die berg zwaar?” Niemand durfde te antwoorden. Ze wisten dat wanneer een ajahn zo’n vraag stelt, het geen gewone vraag is, dus wachtten ze tot hij antwoordde. En hij gaf het antwoord. Hij zei: “Als je het oppakt, zal het natuurlijk zwaar voor je zijn. Maar als je het niet oppakt, is het niet zwaar voor je. Ook al is het op zichzelf zwaar, het is niet zwaar voor jou – en dat is waar het om gaat.” 

We kunnen de wereld niet rechtzetten zodat er geen pijn in de wereld is, maar we kunnen wel leren leven met de pijn zonder de pijn op ons te nemen. Of naar het beeld van de Boeddha, je wordt geraakt door één pijl van pijn, en je leert hoe je voorkomt jezelf nogmaals te raken met andere pijlen, de pijlen van piekeren en bezorgdheid. De pijn van slechts die ene pijl is draaglijk. En een enkele pijl is een stuk makkelijker uit te trekken. 

Als je veel pijlen schiet, wordt het heel ingewikkeld. Laat het dus bij die ene pijl blijven. Op die manier kun je leren leven met pijn, maar er niet door gepijnigd worden.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Not Pained by Pain staat op dhammatalks.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.