In het Holst van de Nacht

Gegeven op een maanobservatieavond (uposatha), in Wat Pah Pong, eind jaren zestig.

Kijk eens naar je angst … Op een dag, toen het tegen het vallen van de avond liep, zat er niets anders op … Als ik had geprobeerd mezelf met redeneren over te halen, was ik nooit gegaan. Dus nam ik een pa-kow (leek in het wit gekleed) mee en ging gewoon.

‘Als het tijd is om te sterven, laat het dan sterven. Als mijn bewustzijn zo koppig en dom is, laat het dan sterven’ … zo dacht ik bij mezelf. In mijn hart wilde ik eigenlijk niet gaan, maar ik dwong mezelf ertoe. Als het op dit soort dingen aankomt, als je wacht tot alles precies goed is, ga je uiteindelijk nooit. Wanneer zou je jezelf ooit trainen? Dus ik ging gewoon.

Ik was nog nooit eerder op een crematieplaats geweest. Toen ik daar aankwam, kunnen woorden niet beschrijven hoe ik me voelde. De pa-kow wilde naast me kamperen, maar dat wilde ik niet. Ik zorgde ervoor dat hij weg bleef. Eigenlijk wilde ik dat hij dicht bij me bleef om me gezelschap te houden, maar dat wilde ik niet. Ik dwong hem weg te gaan, anders had ik op hem gerekend voor steun.

‘Als het zo bang is, laat het dan vanavond sterven.’

Ik was bang, maar ik durfde. Het is niet dat ik niet bang was, maar ik had moed. Uiteindelijk moet je toch sterven.

Nou, net toen het donker werd, had ik mijn kans, ze kwamen binnen met een lijk. Mijn geluk! Ik voelde mijn voeten de grond niet eens raken, ik wilde daar zo graag weg. Ze wilden dat ik wat begrafenisgezangen deed, maar ik wilde er niet aan meedoen, ik liep gewoon weg. Na een paar minuten, toen ze weg waren, liep ik gewoon terug en ontdekte dat ze het lijk vlak naast mijn plek hadden begraven, en van de bamboe waarmee het werd gedragen een bed hadden gemaakt waarop ik kon blijven liggen.

Wat moest ik nu doen? Het is ook niet dat het dorp dichtbij was, een goede 2 of 3 kilometer verderop.

‘Wel, als ik ga sterven, dan ga ik sterven’ … Als je het nooit gedurfd hebt, zal je nooit weten hoe het is. Het is echt een ervaring.

Terwijl het donkerder en donkerder werd, vroeg ik me af waar ik heen kon rennen midden op die crematieplek.

‘Oh, laat het sterven. Men wordt in dit leven geboren om te sterven, hoe dan ook.’

Zodra de zon onderging, zei de nacht dat ik in mijn glot¹moest kruipen. Ik wilde geen loopmeditatie doen, ik wilde alleen in mijn klamboe. Telkens als ik probeerde naar het graf te lopen, was het alsof iets me van achteren terugtrok, om me tegen te houden. Het was alsof mijn gevoelens van angst en moed met me aan het touwtrekken waren. Maar ik deed het. Zo moet je jezelf trainen.

Toen het donker was, stapte ik in mijn klamboe. Het voelde alsof ik een muur van zeven verdiepingen om me heen had. Toen ik mijn vertrouwde aalmoeskom naast me zag, was het alsof ik een oude vriend zag. Zelfs een kom kan soms een vriend zijn! Zijn aanwezigheid naast me was een troost. Ik had tenminste een kom als vriend.

Ik zat de hele nacht in mijn net over het lichaam te waken. Ik ging niet liggen of zelfs wegdommelen, ik zat gewoon stil. Ik kon niet slapen, zelfs niet als ik wilde, ik was zo bang. Ja, ik was bang, en toch deed ik het. Ik zat de hele nacht.

Wie zou het lef hebben om zo te oefenen? Probeer het en zie. Als het gaat om ervaringen als deze, wie zou dan durven gaan en verblijven op een crematieplaats? Als je het niet echt doet, krijg je geen resultaten, dan oefen je niet echt. Deze keer heb ik echt geoefend.

Toen de dag aanbrak voelde ik, ‘Oh! Ik heb het overleefd!’ Ik was zo blij, ik wilde alleen maar dat het dag zou zijn, helemaal geen nacht. Ik wilde de nacht uitroeien en alleen daglicht overhouden. Ik voelde me zo goed, ik had het overleefd. Ik dacht, ‘Oh, er is niets aan de hand, het is gewoon mijn eigen angst, dat is alles.’

Na de bedelronde en het eten van de maaltijd voelde ik me goed, de zon kwam tevoorschijn, waardoor ik me warm en behaaglijk voelde. Ik rustte uit en wandelde een tijdje. Ik dacht: ‘Vanavond moet ik een goede, rustige meditatie houden, want ik heb het gisteravond allemaal al meegemaakt. Er is waarschijnlijk niets meer aan.’

Dan, later in de middag, je raadt het al! Komt er nog een, een volwassene deze keer². Ze brachten het lijk binnen en cremeerden het vlak naast mijn plek, vlak voor mijn glot. Dit was nog erger dan gisteravond!

‘Nou, dat is goed’, dacht ik, ‘dit lijk binnenbrengen om hier te verbranden zal mijn beoefening helpen.’

Maar toch zou ik geen rituelen voor hen gaan doen, ik wachtte eerst tot ze weg waren voordat ik een kijkje nam.

Dat lichaam verbranden zodat ik de hele nacht kon toekijken, ik kan je niet vertellen hoe het was. Woorden kunnen het niet beschrijven. Niets kan de angst die ik voelde overbrengen. In het holst van de nacht, weet je nog. Het vuur van het brandende lijk flikkerde rood en groen en de vlammen flakkerden zachtjes. Ik wilde loopmeditatie doen voor het lijk, maar kon mezelf er nauwelijks toe brengen. Uiteindelijk stapte ik in mijn klamboe. De stank van het brandende vlees bleef de hele nacht hangen.

En dit was voordat het echt begon te gebeuren … Terwijl de vlammen zachtjes flakkerden, keerde ik het vuur de rug toe.

Ik vergat de slaap, ik kon er zelfs niet aan denken, mijn ogen waren star van angst. En er was niemand om me toe te wenden, ik was de enige. Ik was op mezelf aangewezen. Ik kon nergens heen, er was nergens een plek om naartoe te rennen in die pikzwarte nacht.

‘Wel, ik zal hier zitten en sterven. Ik ga niet weg van deze plek.’

Over een gewoon bewustzijn gesproken, zou dat dit willen doen? Zou het je in zo’n situatie brengen? Als je het probeert te beredeneren, zou je nooit gaan. Wie zou zoiets willen doen? Als je geen sterk geloof had in de leer van de Boeddha, zou je het nooit doen.

Rond 22.00 uur zat ik met mijn rug naar het vuur. Ik weet niet wat het was, maar er klonk geschuifel uit het vuur achter me. Was de kist net ingestort? Of was een hond het lijk aan het pakken? Maar nee, het klonk meer als een buffel die gestaag rondliep.

‘Oh, laat maar zitten!’

Maar toen begon het naar me toe te lopen, net als een mens!

Het liep achter me aan, met zware voetstappen, als van een buffel, en toch niet … De bladeren knarsten onder de voetstappen toen het zich een weg naar voren baande. Ik kon me alleen op het ergste voorbereiden, waar moest ik anders heen? Maar het kwam niet echt naar me toe, het cirkelde alleen maar vooraan rond en ging toen weg in de richting van de pa-kow. Toen was alles stil. Ik weet niet wat het was, maar mijn angst deed me aan vele mogelijkheden denken.

Het moet ongeveer een half uur later zijn geweest, denk ik, toen de voetstappen terugkwamen uit de richting van de pa-kow. Net een persoon! Deze keer kwam het recht op me af, alsof het me wilde overrijden! Ik sloot mijn ogen en weigerde ze te openen.

‘Ik ga dood met mijn ogen dicht.’

Het kwam dichter en dichter bij totdat het voor me stil bleef staan. Het voelde alsof het met brandende handen voor mijn gesloten ogen heen en weer zwaaide. Dit was het echt! Ik gooide alles weg, vergat alles over buddho, dhammo en saṅgho. Ik vergat al het andere, er was alleen de angst in mij, tot de rand toe opgestapeld. Mijn gedachten konden nergens anders heen, er was alleen maar angst. Vanaf de dag dat ik geboren werd, had ik nog nooit zo’n angst ervaren. Buddho en dhammo waren verdwenen, ik weet niet waarheen. Er was alleen maar angst die zich in mijn borstkas opwelde tot het voelde als een strak gespannen trommelvel.

‘Nou, ik laat het maar zoals het is, er zit niets anders op.’

Ik zat alsof ik de grond niet eens aanraakte en constateerde gewoon wat er aan de hand was. De angst was zo groot dat het me vulde, als een kruik die helemaal gevuld is met water. Als je water giet tot de kruik helemaal vol is, en dan nog wat meer giet, loopt de kruik over. Op dezelfde manier bouwde de angst zich zo in mij op dat het zijn hoogtepunt bereikte en begon over te lopen.

‘Waar ben ik eigenlijk zo bang voor?’ vroeg een stem in mij.

‘Ik ben bang voor de dood’, antwoordde een andere stem.

‘Nou, waar is dat ding “dood” dan? Waarom al die paniek? Kijk waar de dood verblijft. Waar is de dood?’

‘Waarom, de dood is in mij!’

‘Als de dood in je zit, waar ga je dan heen om eraan te ontsnappen? Als je wegloopt, sterf je, als je hier blijft, sterf je. Waar je ook heen gaat, het gaat met je mee omdat de dood in je zit, je kunt nergens heen vluchten. Of je nu bang bent of niet, je sterft net hetzelfde, je kunt nergens aan de dood ontsnappen.’

Zodra ik dit had gedacht, leek mijn waarneming meteen te veranderen. Alle angst verdween volledig, zo gemakkelijk als het omdraaien van de eigen hand. Het was werkelijk verbazingwekkend. Zoveel angst en toch kon het zomaar verdwijnen! Er kwam niet-angst voor in de plaats. Nu steeg mijn bewustzijn hoger en hoger tot ik me in de wolken voelde.

Zodra ik de angst had overwonnen, begon het te regenen. Ik weet niet wat voor regen het was, de wind was zo sterk. Maar ik was nu niet bang om te sterven. Ik was niet bang dat de takken van de bomen op me neer zouden storten. Ik besteedde er geen aandacht aan.

Dus wat deed ik toen, drijfnat als ik was? Ik huilde! De tranen stroomden over mijn wangen. Ik huilde terwijl ik bij mezelf dacht: ‘Waarom zit ik hier als een soort wees of verlaten kind in de regen als een man die niets bezit, als een balling?’

En toen dacht ik verder: ‘Al die mensen die nu comfortabel in hun huizen zitten, vermoeden waarschijnlijk niet eens dat er een monnik is die de hele nacht zo in de regen zit te soppen. Wat is het nut van dit alles?’ Zo denkend begon ik zo’n grondig medelijden met mezelf te krijgen dat de tranen er gutsend uit kwamen.

‘Het zijn toch geen goede dingen, die tranen, laat ze maar stromen tot ze allemaal weg zijn.’

Zo oefende ik.

Nu weet ik niet hoe ik de dingen die volgden kan beschrijven. Ik zat … zat en luisterde. Nadat ik mijn gevoelens had overwonnen, zat ik en keek toe hoe allerlei dingen in mij opkwamen, zoveel dingen die mogelijk waren om te weten maar onmogelijk te beschrijven. En ik dacht aan de woorden van de Boeddha … paccattaṃ veditabbo viññūhi³ – ‘de wijzen zullen het zelf weten’.

Dat ik zulk lijden had doorstaan en zo in de regen had gezeten … wie was er om dat met mij mee te maken? Alleen ik kon weten hoe het was. Er was zoveel angst en toch verdween de angst. Wie anders kon dit meemaken? De mensen in hun huizen in de stad konden niet weten hoe het was, alleen ik kon het zien. Het was een persoonlijke ervaring. Zelfs als ik het aan anderen zou vertellen, zouden ze het niet echt weten, het was iets wat ieder voor zich moest ervaren. Hoe meer ik erover nadacht, hoe duidelijker het werd. Ik werd sterker en sterker, mijn overtuiging werd steeds vaster, tot de dageraad aanbrak.

Toen ik bij het ochtendgloren mijn ogen opende, was alles geel. Ik had gedurende de nacht willen plassen, maar het gevoel was uiteindelijk opgehouden. Toen ik ’s morgens opstond van mijn zitplaats, was alles wat ik zag geel, net als het vroege ochtendzonlicht op sommige dagen. Toen ik ging plassen zat er bloed in de urine!

‘Eh? Is mijn darm gescheurd of zo?’ Ik schrok een beetje. ‘Misschien is het echt gescheurd daarbinnen.’

‘Nou en? Als het gescheurd is, dan is het gescheurd, wie heeft er schuld aan?’ zei een stem me meteen. ‘Als het gescheurd is, is het gescheurd, als ik sterf, sterf ik. Ik zat hier alleen maar, ik deed geen kwaad. Als het gaat barsten, laat het dan barsten’, zei de stem.

Mijn bewustzijn maakte ruzie of vocht met zichzelf. Een stem kwam van de ene kant en zei: ‘Hé, dit is gevaarlijk!’ Een andere stem zou het tegenspreken, uitdagen en overstemmen.

Mijn urine was bevlekt met bloed.

Hmm. Waar ga ik medicijnen vinden?

‘Ik ga me niet druk maken om dat spul. Een monnik kan toch geen planten snijden voor medicijnen. Als ik sterf, sterf ik, en dan? Wat is er anders te doen? Als ik sterf terwijl ik zo oefen, dan ben ik klaar. Als ik zou sterven terwijl ik iets slechts doe, is dat niet goed, maar als ik zo sterf, ben ik er klaar voor.’

Volg je stemmingen niet. Train jezelf. De beoefening houdt in dat je je leven op het spel zet.

Soms, als je terugkomt van bedelronde en je overpeinst het eten voordat je het gaat eten, kun je niet tot rust komen, je bewustzijn is als een dolle hond. Het speeksel stroomt, je hebt zo’n honger. Soms neem je niet eens de moeite om na te denken, je eet gewoon. Dat is een ramp. Als je bewustzijn niet kalmeert en geduldig is, duw je je kom weg en eet je niet. Train jezelf, oefen jezelf, dat is oefening. Blijf niet je bewustzijn volgen. Duw je kom weg, sta op en ga weg, sta jezelf niet toe te eten. Als het echt zo graag wil eten en zo koppig doet, laat het dan niet eten. Het speeksel zal stoppen met stromen. Als de bezoedelingen weten dat ze niets te eten krijgen, zullen ze bang worden. Ze zullen je de volgende dag niet durven lastigvallen, ze zijn bang dat ze niets te eten krijgen. Probeer het maar als je me niet gelooft.

Mensen vertrouwen de beoefening niet, ze durven het niet echt te doen. Ze zijn bang dat ze honger zullen lijden, bang dat ze zullen sterven. Als je het niet probeert, weet je niet waar het over gaat. De meesten van ons durven het niet, durven het niet uit te proberen, we zijn bang.

Als het gaat om eten en dergelijke, heb ik er al lang last van dus ik weet waar het over gaat. En dat is ook maar een kleinigheid. Dus deze praktijk is niet iets wat men gemakkelijk kan bestuderen.

Denk na: wat is het allerbelangrijkste? Er is niets anders, alleen de dood. De dood is het allerbelangrijkste. Overweeg, oefen, onderzoek … Als je geen kleren hebt, ga je niet dood. Als je geen betelnoot hebt om te kauwen of sigaretten om te roken, zal je nog steeds niet sterven. Maar als je geen rijst of water hebt, zal je sterven. Ik zie alleen deze twee dingen als essentieel in deze wereld. Je hebt rijst en water nodig om je lichaam te voeden. Dus ik was niet geïnteresseerd in iets anders, ik nam genoegen met wat me werd aangeboden. Zolang ik rijst en water had, was dat genoeg om mee te oefenen, ik was tevreden.

Is dat genoeg voor jou? Al die andere dingen zijn extra’s, of je ze krijgt of niet doet er niet toe, de enige echt belangrijke dingen zijn rijst en water.

‘Als ik zo leef, kan ik dan overleven?’ vroeg ik mezelf af. Er is genoeg om van te leven. Ik kan waarschijnlijk in elk dorp wel rijst krijgen, een mondvol van elk huis. Water is meestal beschikbaar. Alleen deze twee zijn genoeg … Ik wilde niet bijzonder rijk zijn.

Wat de praktijk betreft, goed en fout bestaan meestal naast elkaar. Je moet het durven, durven oefenen. Als je nog nooit op een crematieplek bent geweest, moet je jezelf trainen om te gaan. Als je ’s nachts niet kunt gaan, ga dan overdag. Train jezelf dan om later en later te gaan totdat je in de schemering kunt gaan en daar kunt blijven. Dan zal je de effecten van de beoefening zien, dan zal je het begrijpen.

Dit bewustzijn is nu misleid voor wie weet hoeveel levens. Wat we niet leuk vinden of liefhebben, willen we vermijden, we geven ons over aan onze angsten. En dan zeggen we dat we oefenen. Dit kun je geen ‘beoefening’ noemen. Als het echte beoefening is, riskeer je zelfs je leven …

Soms regende het zachtjes en dacht ik aan de tijd dat ik op de rijstvelden werkte. Mijn broek was dan nog nat van de vorige dag, maar ik moest voor zonsopgang opstaan om hem weer aan te trekken. Dan moest ik naar beneden om de buffel uit zijn hok te halen. Alles wat ik kon zien van de buffel was bedekt met buffelstront. Dan zwiepte de staart van de buffel rond en bespatte me met stront. Mijn voeten deden pijn van de voetschimmel en ik liep en dacht: ‘Waarom is het leven zo ellendig?’ En nu liep ik hier te mediteren … wat was een beetje regen voor mij? Zo denkend moedigde ik mezelf aan in de beoefening.

Als de beoefening in de stroom terecht is gekomen, is er niets meer mee te vergelijken. Er is geen lijden zoals het lijden van een Dhamma-beoefenaar en er is ook geen geluk zoals het geluk van een Dhamma-beoefenaar. Er is geen ijver te vergelijken met de ijver van de beoefenaar en er is ook geen luiheid te vergelijken met die van hem. Beoefenaars van de Dhamma zijn geweldig. Daarom zeg ik dat als je echt oefent, het een lust voor het oog is.

Maar de meesten van ons praten alleen maar over beoefening zonder het gedaan of bereikt te hebben. Onze beoefening is als de man wiens dak aan één kant lekt, dus slaapt hij aan de andere kant van het huis. Wanneer de zon aan die kant binnenkomt, rolt hij naar de andere kant, de hele tijd denkend: ‘Wanneer krijg ik nu eens een fatsoenlijk huis zoals iedereen?’ Als het hele dak lekt, staat hij op en vertrekt. Dit is niet de manier om dingen te doen, maar zo zijn de meeste mensen.

Dit bewustzijn van ons, deze bezoedelingen … als je ze volgt, veroorzaken ze problemen. Hoe meer je ze volgt, hoe meer de beoefening ontaardt. Met de echte beoefening verbaas je jezelf soms zelfs met je ijver. Of andere mensen nu oefenen of niet, toon geen interesse, doe gewoon consequent je eigen beoefening. Wie er ook komt of gaat, het maakt niet uit, doe gewoon de beoefening. Je moet naar jezelf kijken voordat het ‘beoefening’ genoemd kan worden. Wanneer je werkelijk oefent, zijn er geen conflicten in je bewustzijn, er is alleen Dhamma.

Waar je nog onbekwaam bent, waar je nog tekortschiet, daar moet je jezelf op richten. Als je het nog niet opgelost hebt, geef dan niet op. Als je klaar bent met één ding, loop je vast op een ander, dus blijf volhouden tot je het opgelost hebt, geef niet op. Wees niet tevreden tot het klaar is. Leg al je aandacht op dat punt. Terwijl je zit, ligt of loopt, let daar op.

Het is net als een boer die zijn velden nog niet af heeft. Elk jaar plant hij rijst, maar dit jaar heeft hij het nog niet af, dus zijn bewustzijn blijft daarop hangen, hij kan niet tevreden rusten. Zijn werk is nog steeds niet af. Zelfs als hij bij vrienden is, kan hij zich niet ontspannen, hij zeurt de hele tijd over zijn onafgemaakte zaken. Of zoals een moeder die haar baby boven in huis laat terwijl ze beneden de dieren gaat voeren: ze heeft altijd haar baby in gedachten, opdat die niet uit het huis zou vallen. Ook al doet ze andere dingen, haar baby is nooit ver van haar gedachten.

Zo is het ook met ons en onze beoefening – we vergeten het nooit. Ook al doen we andere dingen, onze beoefening is nooit ver weg van onze gedachten, het is voortdurend bij ons, dag en nacht. Het moet zo zijn als je werkelijk vooruitgang wilt boeken.

In het begin moet je vertrouwen op een leraar die je instrueert en adviseert. Als je het begrijpt, oefen dan. Wanneer de leraar je instructies heeft gegeven, volg je de instructies. Als je de beoefening begrijpt, is het niet langer nodig dat de leraar je onderwijst, doe het werk gewoon zelf. Wanneer achteloosheid of ongezonde kwaliteiten de kop opsteken, weet dan zelf, leer jezelf. Doe de beoefening zelf. Het bewustzijn is degene die weet, de getuige. Het bewustzijn weet zelf of je nog erg misleid bent of slechts een beetje misleid. Waar je nog begoocheld bent, probeer op dat punt te oefenen, pas jezelf erop toe.

Zo is de praktijk. Het is bijna alsof je gek bent, of je zou zelfs kunnen zeggen dat je gek bent. Als je echt oefent, ben je gek, je ‘flipt’. Je hebt een vervormde waarneming en dan pas je je waarneming aan. Als je het niet aanpast, wordt het net zo lastig en net zo ellendig als voorheen.

Er is dus veel lijden in de praktijk, maar als je je eigen lijden niet kent, zal je de Edele Waarheid van het lijden niet begrijpen. Om lijden te begrijpen, om het te doden, moet je het eerst tegenkomen. Als je een vogel wilt schieten maar hem niet gaat zoeken, hoe zal je hem dan ooit schieten? Lijden, lijden … de Boeddha onderwees over lijden: het lijden van geboorte, het lijden van ouderdom … als je geen lijden wilt ervaren, zal je geen lijden zien. Als je het lijden niet ziet, zal je het niet begrijpen. Als je het lijden niet begrijpt, kun je er niet vanaf komen.

Mensen willen het lijden niet zien, ze willen het niet ervaren. Als ze hier lijden, rennen ze daarheen. Zie je? Ze slepen hun lijden gewoon met zich mee, ze doden het nooit. Ze overpeinzen of onderzoeken het niet. Als ze hier lijden voelen, rennen ze daarheen; als het daar opkomt, rennen ze terug naar hier. Ze proberen het lijden fysiek te ontvluchten. Zolang je nog onwetend bent, zal je overal waar je gaat lijden vinden. Zelfs als je in een vliegtuig stapt om ervan weg te komen, gaat het met je mee aan boord. Als je onder water duikt, duikt het met je mee, want het lijden zit in ons. Maar dat weten we niet. Als het in ons zit, waar kunnen we dan heen vluchten?

Mensen lijden op de ene plaats, dus gaan ze ergens anders heen. Als het lijden daar opkomt, rennen ze weer weg. Ze denken dat ze het lijden ontvluchten, maar dat is niet zo, het lijden gaat met hen mee. Ze dragen het lijden met zich mee zonder het te weten. Als we de oorzaak van lijden niet kennen, kunnen we ook de beëindiging van lijden niet kennen.

Je moet hier aandachtig naar kijken totdat je geen twijfel meer hebt. Je moet durven oefenen. Ontwijk het niet, in een groep of alleen. Als anderen lui zijn, maakt het niet uit. Wie veel loopmeditatie doet, veel oefent … Ik garandeer resultaten. Als je echt consequent oefent, of er nu anderen komen of gaan of wat dan ook, is één regenretraite genoeg. Doe het zoals ik je hier verteld heb.

Praktijk is ook paṭipadā. Wat is paṭipadā? Gelijkmatig en consequent oefenen. Oefen niet zoals eerwaarde Peh. Op een regenretraite besloot hij te stoppen met praten. Hij stopte inderdaad met praten, maar toen begon hij aantekeningen te maken … “Rooster morgen alsjeblieft wat rijst voor me.” Hij wilde geroosterde rijst eten! Hij stopte met praten maar schreef uiteindelijk zoveel briefjes dat hij nog meer verstrooid was dan voorheen. Het ene moment schreef hij het ene, het volgende het andere, wat een farce!

Ik weet niet waarom hij de moeite nam om te besluiten niet te praten. Hij wist niet wat oefening was.

Eigenlijk is onze praktijk om tevreden te zijn met weinig, om gewoon natuurlijk te zijn. Maak je geen zorgen of je je lui of ijverig voelt. Zeg zelfs niet ‘ik ben ijverig’ of ‘ik ben lui’. De meeste mensen oefenen alleen als ze zich ijverig voelen, als ze zich lui voelen doen ze geen moeite. Zo zijn mensen meestal. Maar monniken moeten zo niet denken. Als je ijverig bent, oefen je, als je lui bent, oefen je toch. Doe geen moeite met andere dingen, kap ze af, gooi ze weg, train jezelf. Oefen consequent, of het nu dag of nacht is, dit jaar, volgend jaar, wat de tijd ook is … let niet op gedachten van ijver of luiheid, maak je geen zorgen of het warm of koud is, doe het gewoon. Dit heet sammāpaṭipadā – juiste beoefening.

Sommige mensen leggen zich zes of zeven dagen lang echt toe op de beoefening, en als ze dan niet de gewenste resultaten krijgen, geven ze het op en vallen ze volledig terug en geven zich over aan geklets, gezelligheid en wat dan ook. Dan herinneren ze zich de beoefening en gaan er nog eens zes of zeven dagen mee door, en geven het dan weer op … Het is net als de manier waarop sommige mensen werken. Eerst storten ze zich erop … dan, als ze stoppen, nemen ze niet eens de moeite om hun gereedschap op te rapen, ze lopen gewoon weg en laten het daar liggen. Later, als de grond is vastgekoekt, herinneren ze zich hun werk en doen ze nog wat meer, om het vervolgens weer te laten liggen.

Op deze manier krijg je nooit een fatsoenlijke tuin of rijstveld. Onze praktijk is hetzelfde. Als je denkt dat deze paṭipadāonbelangrijk is, kom je nergens met de beoefening. Sammāpaṭipadā is onbetwistbaar belangrijk. Doe het voortdurend. Luister niet naar je stemmingen. Wat maakt het uit of je stemming goed is of niet? De Boeddha maakte zich niet druk om die dingen. Hij had alle goede en slechte dingen meegemaakt, de goede en verkeerde dingen. Dat was zijn beoefening. Alleen nemen wat je leuk vindt en weggooien wat je niet leuk vindt is geen beoefening, het is een ramp. Waar je ook heen gaat, je zult nooit tevreden zijn, waar je ook blijft, er zal lijden zijn.

Deze praktijk is als de brahmanen die hun offers brengen. Waarom doen ze dat? Omdat ze iets in ruil willen. Sommigen van ons oefenen op deze wijze. Waarom oefenen we? Omdat we wedergeboorte zoeken, een andere staat van zijn, we willen iets bereiken. Als we niet krijgen wat we willen, willen we niet oefenen, net zoals de brahmanen hun offers brengen. Zij doen dat uit verlangen. De Boeddha onderwees niet op die manier. De cultivatie van de beoefening is om op te geven, om los te laten, om te stoppen, om te ontwortelen. Je doet het niet voor wedergeboorte in een bepaalde staat.

Er was eens een thera die aanvankelijk was overgegaan naar de Mahanikai-sekte. Maar hij vond die niet streng genoeg, dus nam hij de Dhammayuttika-inwijding⁴. Toen begon hij te oefenen. Soms vastte hij vijftien dagen en als hij dan at, at hij alleen bladeren en gras. Hij dacht dat het eten van dieren slecht karma was, dat het beter was om bladeren en gras te eten.

Na een tijdje … ‘Hmm. Een monnik zijn is niet zo goed, het is lastig. Het is moeilijk om mijn vegetarische praktijk als monnik vol te houden. Misschien zal ik van kleren wisselen en een pa-kow worden.’ Dus hij kleedde zich om en werd een pa-kow zodat hij bladeren en gras voor zichzelf kon verzamelen en naar wortels en yams kon graven. Zo ging hij een tijdje door tot hij uiteindelijk niet meer wist wat hij moest doen. Hij gaf het allemaal op. Hij gaf het monnik zijn op, gaf het pa-kow zijn op, gaf alles op. Tegenwoordig weet ik niet wat hij doet. Misschien is hij dood, ik weet het niet. Dit is omdat hij niets kon vinden dat bij zijn gedachten paste. Hij besefte niet dat hij alleen maar bezoedelingen volgde. De bezoedelingen leidden hem, maar hij wist het niet.

Heeft de Boeddha zich ontkleed en werd hij een pa-kow? Hoe oefende de Boeddha? Wat deed hij? Hij dacht hier niet over na. Heeft de Boeddha bladeren en gras gegeten als een koe? Natuurlijk, als je zo wilt eten, ga je gang, als dat alles is wat je aankunt, maar ga niet anderen bekritiseren. Welke standaard van beoefening je ook geschikt vindt, volhard daar dan in. ‘Overdrijf niet, anders heb je geen fatsoenlijk handvat’⁵. Dan hou je niets over en geef je het uiteindelijk gewoon op.

Sommige mensen zijn zo. Bij loopmeditatie gaan ze er echt vijftien dagen of zo tegenaan. Ze nemen niet eens de moeite om te eten, alleen maar wandelen. Als ze daarmee klaar zijn, gaan ze gewoon liggen en slapen. Ze nemen niet de moeite om goed na te denken voordat ze beginnen te oefenen. Uiteindelijk past niets bij hen. Een monnik zijn past niet bij hen, een pa-kow zijn past niet bij hen … dus eindigen ze met niets.

Zulke mensen kennen de beoefening niet, ze kijken niet naar de redenen om te oefenen. Denk na over waarvoor je oefent. Ze leren deze beoefening om dingen los te laten. Het bewustzijn wil deze persoon liefhebben en die persoon haten … deze dingen kunnen opkomen, maar neem ze niet voor echt aan. Waarvoor oefenen we dan? Gewoon zodat we deze dingen kunnen opgeven. Zelfs als je vrede bereikt, gooi de vrede weg. Als kennis ontstaat, gooi dan de kennis weg. Als je weet, dan weet je, maar als je dat weten voor jezelf houdt, dan denk je dat je iets weet. Dan denk je dat je beter bent dan anderen. Na een tijdje kun je nergens meer wonen, waar je ook woont, ontstaan problemen. Als je verkeerd oefent, is het net alsof je helemaal niet oefent.

Oefen naar vermogen. Slaap je veel? Probeer dan tegen de stroom in te gaan. Eet je veel? Probeer dan minder te eten. Oefen zoveel als je nodig hebt, met sīla, samādhi en paññā als basis. Doe er dan ook de dhutaṅga-beoefeningen (ascetische disciplines) bij. Deze dhutaṅga’s⁶ zijn om in de bezoedelingen te graven. Misschien vind je de basisbeoefening nog niet genoeg om de bezoedelingen werkelijk te ontwortelen, dus moet je ook de dhutaṅga’s erbij betrekken.

Deze dhutaṅga-beoefeningen zijn echt nuttig. Sommige mensen kunnen de bezoedelingen niet doden met basis sīla en samādhi, zij moeten de dhutaṅga’s erbij halen om te helpen. De dhutaṅga’s snijden veel dingen af. Leven aan de voet van een boom  … Leven aan de voet van een boom is niet tegen de voorschriften. Maar als je de dhutaṅga-beoefening kiest om op een crematieplaats te leven en het dan niet doet, is dat verkeerd. Probeer het uit. Hoe is het om te leven op een crematieplaats? Is het hetzelfde als leven in een groep?

Dhutaṅga: dit vertaalt zich als ‘de beoefeningen die moeilijk zijn om te doen’. Dit zijn de beoefeningen van de nobelen. Wie een nobele wil zijn, moet de dhutaṅga’s gebruiken om de bezoedelingen af te snijden. Het is moeilijk om ze na te leven en het is moeilijk om mensen te vinden met de toewijding om ze te beoefenen, omdat ze tegen de stroom in gaan.

Zoals met gewaden; ze zeggen je gewaden te beperken tot de drie basisgewaden; je te onderhouden met aalmoezen; alleen in de kom te eten; alleen te eten wat je op aalmoezenrondes krijgt, als iemand eten brengt om daarna aan te bieden, neem je het niet aan.

Deze laatste beoefening is in centraal Thailand gemakkelijk vol te houden, het eten is er voldoende, omdat ze daar veel voedsel in je kom doen. Maar als je naar het noordoosten komt, krijgt deze dhutaṅga subtiele nuances – hier krijg je gewone rijst! Hier is het de traditie om alleen rijst in de aalmoeskom te doen. In centraal Thailand geven ze ook rijst en ander voedsel, maar in deze streken krijg je alleen gewone rijst. Deze dhutaṅga-beoefening wordt echt ascetisch. Je eet alleen gewone rijst, wat daarna wordt aangeboden neem je niet aan. Dan is er het één keer per dag eten, in één zitting, uit slechts één kom – wanneer je klaar bent met eten, sta je op van je zitplaats en eet die dag niet meer.

Dit worden dhutaṅga-beoefeningen genoemd. Wie doet dat nu? Het is tegenwoordig moeilijk om mensen te vinden met genoeg inzet om ze te beoefenen omdat ze veeleisend zijn, maar daarom zijn ze zo heilzaam.

Wat mensen tegenwoordig beoefening noemen is niet echt beoefening. Als je echt oefent is het geen gemakkelijke zaak. De meeste mensen durven niet echt te oefenen, durven niet echt tegen de stroom in te gaan. Ze willen niets doen wat tegen hun gevoel ingaat. Mensen willen zich niet verzetten tegen de bezoedelingen, ze willen er niet naar graven of zich ervan ontdoen.

In onze beoefening zeggen ze dat je je eigen stemmingen niet moet volgen. Bedenk: we zijn al ontelbare levens voor de gek gehouden door te geloven dat het bewustzijn van onszelf is. Eigenlijk is het dat niet, het is slechts een bedrieger. Het sleept ons mee in hebzucht, in afkeer, in waan, in diefstal, plundering, begeerte en haat. Deze dingen zijn niet van ons. Vraag jezelf nu eens af: wil je goed zijn? Iedereen wil goed zijn. Nu al deze dingen doen, is dat goed? Daar! Mensen begaan kwaadaardige daden en toch willen ze goed zijn. Daarom zeg ik dat deze dingen bedriegers zijn, dat is alles wat ze zijn.

De Boeddha wilde niet dat we dit bewustzijn volgden, hij wilde dat we het trainden. Als het de ene kant op gaat, zoek dan dekking op een andere manier. Als het daarheen gaat, zoek dan hier dekking. Simpel gezegd: wat het bewustzijn ook wil, laat het niet toe. Het is alsof we al jaren vrienden zijn, maar uiteindelijk bereiken we een punt waarop onze ideeën niet meer overeenkomen. We gaan uit elkaar en scheiden onze wegen. We begrijpen elkaar niet meer, we maken zelfs ruzie, dus gaan we uit elkaar. Dat klopt, volg je eigen bewustzijn niet. Wie zijn eigen bewustzijn volgt, zijn voorkeuren en verlangens en al het andere, die persoon heeft nog helemaal niet geoefend.

Daarom zeg ik dat wat mensen beoefening noemen niet echt beoefening is … het is een ramp. Als je niet stopt en kijkt, de beoefening niet probeert, zal je het niet zien, zal je de Dhamma niet bereiken. Om het recht te zetten, in onze beoefening moet je je hele leven inzetten. Het is niet dat het niet moeilijk is, deze beoefening, het moet wat lijden met zich meebrengen. Vooral in de eerste twee jaar is er veel lijden. De jonge monniken en novieten hebben het echt moeilijk.

Ik heb in het verleden veel moeilijkheden gehad, vooral met eten. Wat kun je verwachten? Een monnik worden op je twintigste, als je net begint te eten en te slapen … sommige dagen zat ik alleen en droomde ik alleen maar van eten. Dan wilde ik bananen in siroop eten, of papajasalade, en dan begon mijn speeksel te lopen. Dit hoort bij de training. Al deze dingen zijn niet gemakkelijk. Dit gedoe met voedsel en eten kan leiden tot veel slecht karma. Neem iemand die net opgroeit, die net begint te eten en te slapen, en zet hem in deze gewaden en zijn gevoelens slaan op hol. Het is als het indammen van een stromende rivier, soms breekt de dam gewoon. Als hij overleeft, is dat prima, maar zo niet, stort hij gewoon in.

Mijn meditatie in het eerste jaar was niets anders, alleen eten. Ik was zo onrustig … Soms zat ik daar en was het alsof ik bananen in mijn mond stopte. Ik kon bijna voelen dat ik de bananen in stukken brak en in mijn mond stopte. En dit maakt allemaal deel uit van de beoefening. 

Wees er dus niet bang voor. We zijn allemaal al ontelbare levens lang misleid, dus hier komen om onszelf te trainen en te corrigeren, is niet eenvoudig. Maar als iets moeilijk is, is het de moeite waard. Waarom zouden we ons druk maken om makkelijke dingen? Het gaat dus om de dingen die moeilijk zijn; de makkelijke dingen kan iedereen doen. We moeten onszelf trainen om te doen wat moeilijk is.

Het moet hetzelfde geweest zijn voor de Boeddha. Als hij zich alleen druk had gemaakt over zijn familie en verwanten, zijn rijkdom en zijn vroegere sensuele genoegens, zou hij nooit de Boeddha zijn geworden. Dit zijn ook geen kleinigheden, het is precies waar de meeste mensen naar op zoek zijn. Dus op jonge leeftijd vertrekken en deze dingen opgeven is net als sterven. En toch zijn er mensen die zeggen: “Oh, het is gemakkelijk voor u, Luang Por. U had nooit een vrouw en kinderen om u zorgen over te maken, dus het is makkelijker voor u!” Ik zeg, “Kom niet te dicht bij me als je dat zegt of je krijgt een klap voor je kop!” … alsof ik geen hart heb of zo!

Als het om mensen gaat, is het geen kleinigheid. Het is waar het leven om draait. Dus wij Dhamma-beoefenaars moeten serieus aan de slag gaan, echt durven. Geloof anderen niet, luister naar de leer van de Boeddha. Zorg voor vrede in je hart. Mettertijd zal je het begrijpen. Oefen, denk na, contempleer, en de vruchten van de beoefening zullen er zijn. De oorzaak en het resultaat zijn evenredig.

Geef niet toe aan je stemmingen. In het begin is zelfs het vinden van de juiste hoeveelheid slaap moeilijk. Je kunt besluiten een bepaalde tijd te slapen, maar het lukt je niet. Je moet jezelf trainen. Hoe laat je ook besluit op te staan, sta dan op zodra het zover is. Soms lukt het je, maar soms zeg je tegen jezelf zodra je wakker wordt: ‘Sta op!’ en je geeft geen krimp! Misschien moet je tegen jezelf zeggen: ‘Eén … twee … als ik tot drie tel en nog steeds niet opsta, val ik in de hel!’ Zo moet je het jezelf aanleren. Als je bij drie komt, sta je meteen op, je bent bang om in de hel te vallen.

Je moet jezelf trainen, je kunt niet afzien van de training. Je moet jezelf van alle kanten trainen. Leun niet de hele tijd op je leraar, je vrienden of de groep, anders zal je nooit wijs worden. Het is niet nodig om zoveel onderricht te horen, hoor het onderricht één of twee keer en doe het dan.

Het goed getrainde bewustzijn zal geen problemen durven veroorzaken, zelfs niet onder vier ogen. In het bewustzijn van de ingewijde bestaat er niet zoiets als ‘privé’ of ‘in het openbaar’. Alle nobelen hebben vertrouwen in hun eigen hart. Zo zouden wij moeten zijn.

Sommige mensen worden monnik om een gemakkelijk leven te vinden. Waar komt gemak vandaan? Wat is de oorzaak ervan? Aan alle gemak gaat lijden vooraf. In alle dingen is het hetzelfde: je moet werken voordat je rijst krijgt. In alle dingen moet je eerst moeilijkheden ervaren. Sommige mensen worden monnik om te rusten en het rustig aan te doen, ze zeggen dat ze gewoon een tijdje willen zitten en uitrusten. Als je de boeken niet bestudeert, verwacht je dan te kunnen lezen en schrijven? Dat kan niet.

Dit is waarom de meeste mensen die veel gestudeerd hebben en monnik zijn geworden nooit ergens komen. Hun kennis is van een ander soort, op een ander pad. Ze trainen zichzelf niet, ze kijken niet naar hun bewustzijn. Ze wakkeren hun bewustzijn alleen maar aan met verwarring, zoeken dingen die niet bevorderlijk zijn voor kalmte en ingetogenheid. De kennis van de Boeddha is geen wereldse kennis, het is bovenwereldse kennis, een heel andere weg.

Daarom moet iedereen die het boeddhistische monnikschap ingaat, afstand doen van elk niveau of status of positie die hij voorheen had. Zelfs wanneer een koning monnik wordt, moet hij afstand doen van zijn vorige status, hij brengt die wereldse zaken niet mee naar het monnikschap om er zijn gewicht in de schaal te leggen. Hij brengt zijn rijkdom, status, kennis of macht niet mee naar het monnikschap. De beoefening gaat over opgeven, loslaten, ontwortelen, stoppen. Je moet dit begrijpen om de beoefening te laten werken.

Als je ziek bent en je behandelt de ziekte niet met medicijnen, denk je dan dat de ziekte vanzelf zal genezen? Je moet gaan naar de plek waar je bang voor bent. Waar er ook een kerkhof of knekelhuis is dat bijzonder angstaanjagend is, ga erheen. Trek je gewaden aan, ga erheen en overdenk, Aniccā vata saṅkhārā …⁷ Sta en loop er meditatief heen, kijk naar binnen en zie waar je angst ligt. Het zal maar al te duidelijk zijn. Begrijp de waarheid van alle geconditioneerde dingen. Blijf daar staan en kijk totdat de schemering valt en het steeds donkerder wordt, totdat je zelfs in staat bent er de hele nacht te blijven.

De Boeddha zei, “Wie de Dhamma ziet, ziet de Tathāgata. Wie de Tathāgata ziet, ziet nibbāna.” Als we zijn voorbeeld niet volgen, hoe kunnen we dan de Dhamma zien? Als we de Dhamma niet zien, hoe zullen we dan de Boeddha kennen? Als we de Boeddha niet zien, hoe zullen we dan de kwaliteiten van de Boeddha kennen? Alleen als we oefenen in de voetsporen van de Boeddha, zullen we weten dat wat de Boeddha onderwees volkomen zeker is, dat de leer van de Boeddha de hoogste waarheid is.

Voetnoten

1. Glot – de grote paraplu van de Thaise bosmonniken waaraan zij, hangend aan een boom, een muskietennet hangen waarin zij tijdens hun verblijf in het bos verblijven. ↩︎
2. Het lichaam van de eerste nacht was dat van een kind. ↩︎
3. De laatste regel van de traditionele Pali-regels waarin de kwaliteiten van de Dhamma worden opgesomd. ↩︎
4. Mahanikai en Dhammayuttika zijn de twee sekten van de theravada-Saṅgha in Thailand. ↩︎
5. Een Thaise uitdrukking die betekent: ‘Niet overdrijven’. ↩︎
6. Dertien door de Boeddha toegestane oefeningen naast de algemene disciplinaire code, voor hen die meer ascetisch willen oefenen. ↩︎
7. Deel van een Pali-vers, traditioneel gereciteerd bij begrafenisceremonies. De betekenis van het volledige vers is: “Helaas, vergankelijk zijn alle samengestelde dingen / Zijn ontstaan, houden ze op / Worden geboren, sterven ze / De beëindiging van alle samenstellingen is het ware geluk.” ↩︎

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, In the Dead of Night…, staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.