Veel van de formidabele sociale en culturele problemen waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd, vinden hun oorsprong in het scherpe schisma dat de westerse beschaving heeft verdeeld tussen wetenschap en religie, waarbij de wetenschap aanspraak maakt op onoverwinnelijke kennis gebaseerd op het empirisch onderzoek van de natuurlijke wereld, terwijl religie weinig meer kan doen dan oproepen tot geloof in bovennatuurlijke geloofsbelijdenissen en gehoorzaamheid aan ethische codes die zelfbeheersing, zelfdiscipline en zelfopoffering vereisen. Aangezien religie, zoals traditioneel begrepen, vaak berust op weinig meer dan mooie beloften en hoogdravende dreigementen, wint het beroep op onze trouw zelden instemming, terwijl de ethische idealen die het voorstaat nauwelijks een kans maken tegen het constante bevel − dat ons door tv, radio en uithangbord wordt opgedrongen − om zo lang mogelijk van het leven te genieten. Als gevolg daarvan is een groot deel van de mensheid vandaag de dag vervreemd geraakt van religie als een zinvolle leidraad voor het leven, met als enig alternatief de seculiere religie van consumentisme en hedonisme. Maar al te vaak voelen degenen in het religieuze kamp, die de bedreiging van het secularisme voor hun eigen veiligheid aanvoelen, zich gedreven tot een agressief fundamentalisme in een wanhopige poging om traditionele loyaliteiten te redden.
De zoektocht naar een gezonde basis voor gedrag in de wereld van vandaag is bijzonder moeilijk, omdat een van de gevolgen van de dominantie van het wetenschappelijke wereldbeeld is dat waarden uit het domein van de werkelijkheid zijn verbannen. Hoewel veel wetenschappers in hun persoonlijk leven fervente voorstanders zijn van idealen als wereldvrede, politieke rechtvaardigheid en grotere economische gelijkheid, kent het wereldbeeld dat door de moderne wetenschap wordt uitgedragen aan waarden geen objectieve basis toe in het grote geheel der dingen. Vanuit dit perspectief is hun oorsprong en basis louter subjectief, en dus brengen zij alle eigenschappen met zich mee die het begrip subjectiviteit suggereert: persoonlijk, privé, relatief, zelfs willekeurig. Het algemene effect van deze splitsing is, ondanks de beste bedoelingen van veel verantwoordelijke wetenschappers, geweest dat er groen licht is gegeven aan levensstijlen die gebaseerd zijn op het streven naar persoonlijke bevrediging en een machtsdrang die gericht is op de uitbuiting van anderen.
In tegenstelling tot de klassieke westerse tegenstelling tussen religie en wetenschap, deelt het boeddhisme met de wetenschap een gemeenschappelijk streven om de waarheid over de wereld aan het licht te brengen. Zowel het boeddhisme als de wetenschap maken een scherp onderscheid tussen de manier waarop dingen lijken en de manier waarop ze werkelijk zijn, en beide bieden aan ons bewustzijn te openen voor inzichten in de werkelijke aard van dingen die normaal gesproken voor ons verborgen blijven door valse ideeën gebaseerd op zintuiglijke waarneming en ‘gezond verstand’. Ondanks deze verwantschap is het echter ook noodzakelijk de grote verschillen in doel en oriëntatie te erkennen die boeddhisme en wetenschap van elkaar scheiden. Hoewel beide misschien bepaalde opvattingen delen over de aard van de werkelijkheid, is de wetenschap in wezen een project dat bedoeld is om ons te voorzien van objectieve, feitelijke kennis, met informatie die betrekking heeft op het publieke domein, terwijl het boeddhisme een spiritueel pad is dat bedoeld is om innerlijke transformatie en de realisatie van het hoogste goed, verlichting, bevrijding of Nibbāna genoemd, te bevorderen. In het boeddhisme is de zoektocht naar kennis belangrijk, niet als doel op zich, maar omdat de belangrijkste oorzaak van onze gebondenheid en ons lijden onwetendheid is, het niet begrijpen van de dingen zoals ze werkelijk zijn, en dus is kennis of inzicht het tegengif dat nodig is om onszelf te genezen.
Nogmaals, de kennis die moet worden verworven door de beoefening van de Dhamma verschilt in een aantal belangrijke opzichten aanzienlijk van die welke door de wetenschap wordt nagestreefd. Het belangrijkste is dat de gezochte kennis niet simpelweg bestaat uit het verwerven van objectieve informatie over de samenstelling en werking van de fysieke wereld, maar uit een diep persoonlijk inzicht in de werkelijke aard van iemands persoonlijke bestaan. Het doel is niet de werkelijkheid van buitenaf te begrijpen, maar van binnenuit, vanuit het perspectief van de eigen, levende ervaring. Men zoekt geen feitelijke kennis, maar inzicht of wijsheid, een persoonlijke kennis, onontkoombaar subjectief, waarvan de hele waarde ligt in de transformerende invloed ervan op het eigen leven. Bezorgdheid over de buitenwereld, als object van kennis, ontstaat alleen voor zover de buitenwereld onlosmakelijk verbonden is met de ervaring. Zoals de Boeddha zegt: “Het is in dit lichaam, met zijn waarneming en denken, dat ik verklaar dat de wereld, de oorsprong van de wereld, de beëindiging van de wereld, en de weg naar de beëindiging van de wereld is.”
Omdat het boeddhisme uitgaat van persoonlijke ervaring, zonder ernaar te streven ervaring te gebruiken als springplank naar een onpersoonlijke, objectieve vorm van kennis, omvat het binnen zijn domein het hele spectrum van kwaliteiten die door persoonlijke ervaring worden onthuld. Dit betekent dat het boeddhisme in de eerste plaats rekening houdt met waarden. Maar meer nog, waarden zijn voor het boeddhisme niet slechts projecties van subjectieve oordelen die we vormen volgens onze persoonlijke grillen, sociale behoeften of culturele conditionering; integendeel, ze zijn net zo stevig in de structuur van de werkelijkheid geschreven als de wetten van de beweging en de thermodynamica. Vandaar dat waarden kunnen worden geëvalueerd: beoordeeld in termen van waarheid en valsheid, gerangschikt als geldig en ongeldig, en een deel van onze taak om zin te geven aan ons leven is het opgraven van het ware waardenschema. Om de ware gradatie van waarden te bepalen, moeten we onze aandacht naar binnen richten en subjectieve criteria van onderzoek gebruiken; maar wat we vinden is, verre van privé of willekeurig, een integraal deel van de objectieve orde, doordrongen van dezelfde wetmatigheid als die welke de beweging van de planeten en de sterren beheerst.
De bevestiging van de objectieve werkelijkheid van waarde impliceert een ander belangrijk onderscheid tussen boeddhisme en wetenschap. Om de bevrijdende kennis van verlichting te laten ontstaan, moet de onderzoeker een diepgaande persoonlijke transformatie ondergaan, geleid door innerlijke waarneming van de werkelijke waarden. Terwijl natuurwetenschap kan worden ondernomen als een zuiver intellectuele discipline, is de boeddhistische zoektocht in zijn geheel een existentiële discipline die alleen kan worden uitgevoerd door iemands gedrag te reguleren, zijn bewustzijn te zuiveren en zijn vermogen tot aandacht voor de eigen lichamelijke en geestelijke processen te verfijnen. Deze training vereist doorlopend naleving van de ethiek, en dus ondersteunen en doordringen ethische richtlijnen de hele training vanaf het beginpunt in juist handelen tot het hoogtepunt in de hoogste bevrijding van het bewustzijn.
Bijzonder opmerkelijk is dat de ethische strekking van de boeddhistische training en haar cognitieve strekking samenkomen op hetzelfde punt, de realisatie van de waarheid van zelfloosheid (anattā). Het is precies hier dat de hedendaagse wetenschap het boeddhisme benadert in haar ontdekking van de procesmatige aard van de actualiteit, wat het ontbreken impliceert van een ultieme substantie die schuilgaat achter de opeenvolging van gebeurtenissen. Maar deze overeenkomst wijst opnieuw op een fundamenteel verschil. In het boeddhisme is de vergankelijke en inhoudsloze aard van de werkelijkheid niet simpelweg een feitelijke waarheid die door objectieve kennis wordt begrepen. Het is vooral een existentiële waarheid, een transformerend principe dat de sleutel biedt tot juist begrip en juiste bevrijding. Om deze sleutel te gebruiken om de deur naar spirituele vrijheid te openen, het enige doel ervan, moeten we ons gedrag bepalen vanuit de vooronderstelling dat het idee van een substantieel zelf een waanidee is. Het is onvoldoende om het idee van zelfloosheid alleen maar intellectueel goed te keuren en er een speelbal van te maken. Het principe moet worden doorgrond door onszelf te trainen in het ontdekken van de afwezigheid van het zelf in zijn subtielste schuilplaats, de diepe krochten van ons eigen bewustzijn.
Het is te hopen dat boeddhistische denkers en ruimdenkende wetenschappers, door hun inzichten en overwegingen te delen, ons een effectieve manier kunnen tonen om de kloof tussen objectieve kennis en spirituele wijsheid te dichten en zo een verzoening tot stand te brengen tussen wetenschap en spiritualiteit. Op die manier zal spirituele praktijk een integraal onderdeel worden van de op kennis gerichte discipline, en zullen spirituele praktijk en kennis in combinatie de instrumenten worden voor het bereiken van het hoogste goed, verlichting en spirituele vrijheid. Dit is altijd het standpunt van het boeddhisme geweest, zoals blijkt uit de oudste teksten zelf. We moeten onthouden dat de Boeddha, de Verlichte, niet alleen, zoals de wetenschapper, een lokavidū is, “een kenner van de wereld”, maar ook, bovenal, een vijjācaraṇasampanno, “iemand die volledig is in zowel kennis als gedrag.”
Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Two Paths to Knowledge staat op accesstoinsight.org.
Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.
Je moet zelf de inspanning leveren, de Boeddhas wijzen slechts de weg
Boeddha, Dhp 276