Je Verbinden met de Wijzen

De Maha-mangala Sutta, de Grote Verhandeling over Zegeningen, is een van de populairste boeddhistische sutta’s, opgenomen in alle standaard repertoria van Pali devotionele gezangen. De sutta begint wanneer een godheid van verbluffende schoonheid, die in de stilte van de nacht op aarde is neergedaald, de Gezegende benadert in de Jeta Grove en vraagt naar de weg naar de hoogste zegeningen. In de allereerste strofe van zijn antwoord stelt de Boeddha dat de hoogste zegening voortkomt uit het vermijden van dwazen en het omgaan met wijzen (asevanā ca bālānaṁ paṇḍitānañ-ca sevanā). Aangezien de rest van de sutta verder gaat met het schetsen van alle verschillende aspecten van menselijk geluk, zowel alledaags als spiritueel, dient de toewijzing van omgang met wijzen aan de openingszin om een belangrijk punt te benadrukken: dat vooruitgang op het pad van de Dhamma afhangt van het maken van de juiste keuzes in onze vriendschappen.

In tegenstelling tot bepaalde psychologische theorieën is het menselijke bewustzijn geen hermetisch afgesloten kamer met een persoonlijkheid die onveranderlijk gevormd is door biologie en kinderlijke ervaring. Integendeel, gedurende het hele leven blijft het een zeer kneedbare entiteit dat zichzelf voortdurend hervormt in reactie op zijn sociale interacties. In plaats van onze persoonlijke relaties aan te gaan met een vast en onveranderlijk karakter, betrekken onze regelmatige en herhaalde sociale contacten ons bij een voortdurend proces van psychologische osmose dat kostbare mogelijkheden biedt voor groei en transformatie. Zoals levende cellen in een chemische dialoog met hun collega’s, zendt en ontvangt ons bewustzijn een gestaag spervuur van boodschappen en suggesties die diepgaande veranderingen teweeg kunnen brengen, zelfs op niveaus onder de drempel van het bewustzijn.

Bijzonder belangrijk voor onze spirituele vooruitgang is onze keuze van vrienden en metgezellen, die de meest beslissende invloed kunnen hebben op ons persoonlijk lot. Het is omdat hij inzag hoe gevoelig ons bewustzijn kan zijn voor de invloed van onze metgezellen, dat de Boeddha herhaaldelijk de waarde van goede vriendschap (Kalyāṇamittatā) in het spirituele leven benadrukte. De Boeddha verklaart dat hij geen ander ding ziet dat zozeer verantwoordelijk is voor het ontstaan van ongezonde kwaliteiten in een persoon als slechte vriendschap, niets dat zo behulpzaam is voor het ontstaan van heilzame kwaliteiten als goede vriendschap (AN 1.vii,10; I.viii,1). Opnieuw zegt hij dat hij geen andere externe factor ziet die tot zoveel kwaad leidt als slechte vriendschap, en geen andere externe factor die tot zoveel voordeel leidt als goede vriendschap (AN 1.x,13,14). Het is door de invloed van een goede vriend dat een leerling wordt geleid langs het Edele Achtvoudige Pad naar bevrijding van alle lijden (SN 45:2).

Goede vriendschap betekent in het boeddhisme aanzienlijk meer dan omgaan met mensen die men ontvankelijk vindt en die zijn interesses delen. Het betekent in feite het zoeken naar wijze metgezellen bij wie men terecht kan voor leiding en onderricht. De taak van de edele vriend is niet alleen het bieden van gezelschap bij het bewandelen van de weg. De werkelijk wijze en medelevende vriend is iemand die, met begrip en sympathie van hart, bereid is kritiek te leveren en te vermanen, te wijzen op iemands fouten, te vermanen en aan te moedigen, in het besef dat het uiteindelijke doel van een dergelijke vriendschap groei in de Dhamma is. De Boeddha verwoordt de juiste reactie van een discipel op zo’n goede vriend bondig in een vers van de Dhammapada: “Als men iemand vindt die hem op zijn fouten wijst en hem verwijten maakt, moet men zo’n wijze en schrandere raadgever volgen als een gids naar een verborgen schat” (Dhp. 76).

Verbinding met wijzen is zo cruciaal voor spirituele ontwikkeling omdat het voorbeeld en advies van een edelmoedige raadgever vaak de beslissende factor is die de ontplooiing van ons eigen nog niet aangeboorde spirituele potentieel doet ontwaken en voedt. De ongecultiveerde geest herbergt een enorme verscheidenheid aan ongerealiseerde mogelijkheden, variërend van de diepte van egoïsme, zelfingenomenheid en agressiviteit tot de hoogte van wijsheid, zelfopoffering en mededogen. De taak waar wij, als volgelingen van de Dhamma, voor staan is de ongezonde neigingen in toom te houden en de groei van de gezonde neigingen, de kwaliteiten die leiden tot ontwaken, tot vrijheid en zuivering, te bevorderen. Onze interne neigingen rijpen en verdwijnen echter niet in een vacuüm. Ze zijn onderworpen aan de voortdurende invloed van de bredere omgeving, en een van de krachtigste van deze invloeden is het gezelschap dat we onderhouden, de mensen die we zien als leraren, adviseurs en vrienden. Zulke mensen spreken in stilte tot de verborgen mogelijkheden van ons eigen wezen, mogelijkheden die zich onder hun invloed zullen ontvouwen of verwelken.

In ons streven naar de Dhamma wordt het daarom essentieel voor ons om als onze gidsen en metgezellen diegenen te kiezen die, tenminste gedeeltelijk, de edele kwaliteiten vertegenwoordigen die we trachten te verinnerlijken door de beoefening van de Dhamma. Dit is vooral nodig in de vroege stadia van onze spirituele ontwikkeling, wanneer onze deugdzame aspiraties nog vers en teer zijn, kwetsbaar om ondermijnd te worden door innerlijke besluiteloosheid of door ontmoediging van kennissen die onze idealen niet delen. In deze vroege fase lijkt onze geest op een kameleon, die zijn kleur verandert naargelang zijn achtergrond. Zoals deze opmerkelijke hagedis groen wordt in het gras en bruin op de grond, zo worden wij dwazen als wij met dwazen omgaan en wijzen als wij met wijzen omgaan. Interne veranderingen treden meestal niet plotseling op; maar langzaam, in zulke kleine stappen dat we ons er zelf misschien niet van bewust zijn, ondergaan onze karakters een metamorfose die uiteindelijk van dramatische betekenis kan blijken te zijn.

Als we nauw omgaan met hen die verslaafd zijn aan het najagen van zintuiglijke genoegens, macht, rijkdom en roem, moeten we niet denken dat we immuun zullen blijven voor die verslavingen: na verloop van tijd zal ons eigen bewustzijn geleidelijk naar diezelfde doelen neigen. Als wij ons nauw associëren met hen die weliswaar niet aan morele roekeloosheid zijn overgeleverd, maar hun leven comfortabel aanpassen aan alledaagse routines, zullen ook wij blijven steken in de sleur van het alledaagse. Als we streven naar het hoogste – naar de toppen van transcendente wijsheid en bevrijding – dan moeten we ons verbinden met hen die het hoogste vertegenwoordigen. Zelfs als we niet zo fortuinlijk zijn om metgezellen te vinden die de hoogten al hebben beklommen, kunnen we ons gelukkig prijzen als we het pad kruisen met een paar spirituele vrienden die onze idealen delen en die zich serieus inspannen om de edele kwaliteiten van de Dhamma in hun harten te koesteren.

Wanneer we de vraag stellen hoe we goede vrienden kunnen herkennen, hoe we goede adviseurs van slechte adviseurs kunnen onderscheiden, geeft de Boeddha ons een glashelder advies. In de Korte Verhandeling over een Volle-Maan-Nacht (MN 110) legt hij het verschil uit tussen het gezelschap van de slechte persoon en het gezelschap van de goede persoon. De slechte persoon kiest als vrienden en metgezellen diegenen die zonder geloof zijn, wier gedrag gekenmerkt wordt door een afwezigheid van schaamte en morele vrees, die geen kennis hebben van spirituele leringen, die lui en onoplettend zijn, en die verstoken zijn van wijsheid. Als gevolg van het kiezen van zulke slechte vrienden als zijn adviseurs, plant en handelt de slechte persoon voor zijn eigen kwaad, voor het kwaad van anderen, en het kwaad van beiden, en ontmoet hij verdriet en ellende.

Daarentegen, zo vervolgt de Boeddha, kiest de goede persoon als vrienden en metgezellen diegenen die geloof hebben, die een gevoel van schaamte en morele vrees aan de dag leggen, die geleerd zijn in de Dhamma, energiek in het cultiveren van het bewustzijn, bedachtzaam en in het bezit van wijsheid. Toevlucht nemend tot zulke goede vrienden, naar hen kijkend als mentors en gidsen, streeft de goede persoon deze zelfde kwaliteiten na als zijn eigen idealen en absorbeert ze in zijn inborst. Terwijl hij zelf steeds dichter bij bevrijding komt, wordt hij op zijn beurt een baken voor anderen. Zo iemand is in staat degenen die nog in het duister tasten een inspirerend model aan te bieden om na te volgen, en een wijze vriend om zich tot te wenden voor leiding en advies.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Association with the Wise staat op accesstoinsight.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.