Juiste Zienswijze – de Plaats van Koelte

Gegeven aan de vergadering van monniken en novicen in Wat Pah Nanachat, tijdens de regenretraite, 1978.

De beoefening van de Dhamma gaat in tegen onze gewoonten, de waarheid gaat in tegen onze verlangens, daarom is de beoefening moeilijk. Sommige dingen die we verkeerd begrijpen, kunnen juist zijn, terwijl de dingen die we als juist beschouwen verkeerd kunnen zijn. Hoe komt dat? Omdat ons bewustzijn in duisternis is, we zien de waarheid niet duidelijk. We weten niet echt iets en worden daarom misleid door de leugens van mensen. Zij wijzen wat goed is aan als fout en wij geloven het; wat fout is, zeggen zij als goed en wij geloven dat. Dat komt omdat we nog niet onze eigen meesters zijn. Onze gemoedstoestanden liegen ons voortdurend voor. We moeten dit bewustzijn en zijn meningen niet als onze gids nemen, want het kent de waarheid niet.

Sommige mensen willen helemaal niet naar anderen luisteren, maar dat is niet de weg van een wijs man. Een wijs man luistert naar alles. Iemand die naar de Dhamma luistert, moet net zo goed luisteren, of hij het nu leuk vindt of niet, en niet blindelings geloven of niet. Hij moet op het halverwege punt blijven, het punt in het midden, en niet achteloos zijn. Hij luistert alleen maar en overweegt dan, waardoor de juiste resultaten ontstaan.

Een wijs man moet nadenken en zelf oorzaak en gevolg zien voordat hij gelooft wat hij hoort. Ook al spreekt de leraar de waarheid, geloof het niet zomaar, want je kent de waarheid ervan nog niet voor jezelf.

Dat geldt voor ons allemaal, ook voor mijzelf. Ik heb voor jou geoefend, ik heb al veel leugens gezien. Bijvoorbeeld, “Deze beoefening is echt moeilijk, echt moeilijk.” Waarom is de beoefening moeilijk? Omdat we verkeerd denken, we hebben een verkeerde visie.

Vroeger leefde ik samen met andere monniken, maar ik voelde me niet goed. Ik vluchtte naar de bossen en bergen, op de vlucht voor de menigte, de monniken en novieten. Ik dacht dat ze niet waren zoals ik, ze oefenden niet zo hard als ik. Ze waren slordig. Die persoon was zus, deze persoon was zo. Dit was iets wat me echt in beroering bracht, het was de oorzaak van mijn voortdurend weglopen. Maar of ik nu alleen leefde of met anderen, ik had nog steeds geen rust. Alleen was ik niet tevreden, in een grote groep was ik niet tevreden. Ik dacht dat deze ontevredenheid te wijten was aan mijn metgezellen, aan mijn stemmingen, aan mijn woonplaats, het eten, het weer, aan dit en dat. Ik was voortdurend op zoek naar iets wat mij goed uitkwam.

Als een dhutaṅga¹ monnik, ging ik reizen, maar de dingen waren nog steeds niet goed. Dus overwoog ik, ‘Wat kan ik doen om dingen goed te maken? Wat kan ik doen?’ Met veel mensen was ik ontevreden, met weinig mensen was ik ontevreden. Waarom? Ik kon het gewoon niet zien. Waarom was ik ontevreden? Omdat ik een verkeerde visie had, precies dat; omdat ik me nog steeds vastklampte aan de verkeerde Dhamma. Waar ik ook ging, ik was ontevreden en dacht: ’Hier is geen goed, daar is geen goed…’ en zo ging het maar door. Ik gaf anderen de schuld. Ik gaf het weer de schuld, hitte en kou, ik gaf alles de schuld! Net als een dolle hond. Hij bijt alles wat hij tegenkomt, omdat hij gek is. Als het bewustzijn zo is, komt onze beoefening nooit tot rust. Vandaag voelen we ons goed, morgen niet. Zo gaat het de hele tijd. We bereiken geen tevredenheid of vrede.

De Boeddha zag eens een jakhals, een wilde hond, uit het bos rennen waar hij verbleef. Hij stond een tijdje stil, rende dan het kreupelhout in, en dan weer naar buiten. Toen rende hij een holle boom in en weer naar buiten. Toen ging hij een grot in, om er vervolgens weer uit te rennen. Het ene moment stond hij, het volgende rende hij, dan ging hij liggen, dan sprong hij op. Die jakhals had schurft. Als hij stond vrat de schurft aan zijn huid, dus ging hij rennen. Rennen was nog steeds ongemakkelijk, dus stopte hij. Staan was nog steeds ongemakkelijk, dus ging hij liggen. Dan sprong hij weer op, rennend in het kreupelhout, de boomholte, nooit stilstaand.

De Boeddha zei: “Monniken, hebben jullie vanmiddag die jakhals gezien? Staand leed hij, rennend leed hij, zittend leed hij, liggend leed hij. In het kreupelhout, een boomholte of een grot, hij leed. Hij gaf staan de schuld van zijn ongemak, hij gaf zitten de schuld, hij gaf rennen en liggen de schuld; hij gaf de boom, het kreupelhout en de grot de schuld. In feite lag het probleem bij geen van die dingen. Die jakhals had schurft. Het probleem was de schurft.”

Wij monniken zijn net als die jakhals. Onze ontevredenheid is te wijten aan een verkeerde visie. Omdat we ons verstand niet beheersen, wijten we ons lijden aan uiterlijkheden. Of we nu in Wat Pah Pong wonen, in Amerika of in Londen, we zijn niet tevreden. In Bung Wai of een van de andere kloosters zijn we nog steeds niet tevreden. Waarom niet? Omdat we nog steeds een verkeerd beeld in ons hebben. Waar we ook gaan, we zijn niet tevreden.

Maar zoals die hond, als de schurft is genezen, tevreden is waar hij ook gaat, zo is het ook voor ons. Ik denk hier vaak over na, en ik leer jullie dit vaak, omdat het heel belangrijk is. Als we de waarheid van onze verschillende stemmingen kennen, komen we tot tevredenheid. Of het nu warm of koud is we zijn tevreden, met veel mensen of met weinig mensen zijn we tevreden. Tevredenheid hangt niet af van met hoeveel mensen we zijn, het komt alleen voort uit de juiste visie. Als we de juiste visie hebben, zijn we tevreden, waar we ook verblijven.

Maar de meesten van ons hebben een verkeerd beeld. Het is net als een made − de plek waar een made leeft is smerig, zijn voedsel is smerig… maar ze passen bij de made. Als je een stok neemt en hem wegveegt van zijn mestbult, zal hij moeite hebben om er weer in te kruipen. Het is hetzelfde als de Ajahn ons leert goed te zien. We verzetten ons, het maakt ons ongemakkelijk. We rennen terug naar onze ‘mestklomp’ omdat we ons daar thuis voelen. Zo zijn we allemaal. Als we de schadelijke gevolgen van al onze verkeerde opvattingen niet zien, kunnen we ze niet verlaten, de praktijk is moeilijk. Dus moeten we luisteren. Dit is de gehele beoefening.

Als we de juiste visie hebben, zijn we tevreden, waar we ook gaan. Ik heb dit al beoefend en gezien. Deze dagen komen er veel monniken, novieten en leken naar me toe. Als ik het nog steeds niet wist, als ik nog steeds een verkeerde visie had, zou ik nu dood zijn! De juiste verblijfplaats voor monniken, de plaats van rust, is gewoon de juiste zienswijze zelf. We moeten niets anders zoeken.

Dus ook al ben je ongelukkig, het maakt niet uit, dat ongeluk is onzeker. Is dat ongelukkig zijn van jezelf? Heeft het enige substantie? Is het echt? Ik zie het helemaal niet als echt. Ongelukkig zijn is slechts een flits van een gevoel dat verschijnt en dan weer verdwijnt. Geluk is hetzelfde. Is geluk consistent? Is het echt een entiteit? Het is gewoon een gevoel dat plotseling opflitst en weer verdwijnt. Daar! Het wordt geboren en dan sterft het. Liefde flitst even op en verdwijnt dan. Waar is de consistentie in liefde, of haat, of wrok? In werkelijkheid is er geen wezenlijke entiteit, het zijn slechts indrukken die in het bewustzijn opflakkeren en dan verdwijnen. Ze misleiden ons voortdurend, we vinden nergens zekerheid. Zoals de Boeddha zei: als ongeluk ontstaat, blijft het een tijdje en verdwijnt dan. Als ongeluk verdwijnt, ontstaat geluk, dat een tijdje blijft hangen en dan wegsterft. Als geluk verdwijnt, ontstaat er weer ongeluk… en zo gaat het maar door.

Uiteindelijk kunnen we alleen dit zeggen − buiten de geboorte, het leven en de dood van het lijden is er niets. Er is alleen dit. Maar wij die onwetend zijn rennen en grijpen het voortdurend. We zien nooit de waarheid ervan, dat er gewoon deze voortdurende verandering is. Als we dit begrijpen dan hoeven we niet veel na te denken, maar hebben we veel wijsheid. Weten we het niet, dan hebben we meer denken dan wijsheid − en misschien wel helemaal geen wijsheid! Pas als we werkelijk de schadelijke gevolgen van onze daden zien, kunnen we ze opgeven. Evenzo is het pas als we de werkelijke voordelen van beoefening zien, dat we die kunnen volgen, en beginnen te werken om het bewustzijn ‘goed’ te maken.

Als wij een blok hout afzagen en het in de rivier gooien, en dat blok zinkt of rot niet, of strandt op geen van beide oevers van de rivier, dan zal dat blok zeker de zee bereiken. Onze beoefening is hiermee te vergelijken. Als je oefent volgens het pad dat door de Boeddha is uitgestippeld en het rechtuit volgt, zul je twee dingen overstijgen. Welke twee dingen? Alleen die twee uitersten waarvan de Boeddha zei dat ze niet het pad van een ware mediterende waren − overgave aan plezier en overgave aan pijn. Dit zijn de twee oevers van de rivier. Een van de oevers van die rivier is haat, de andere is liefde. Of je kunt zeggen dat de ene oever geluk is, de andere ongeluk. Het ‘houtblok’ is dit bewustzijn. Terwijl het de rivier afstroomt, zal het geluk en ongeluk ervaren. Als het bewustzijn zich niet vastklampt aan dat geluk of ongeluk zal het de ‘oceaan’ van Nibbāna bereiken. Je moet zien dat er niets anders is dan geluk en ongeluk dat ontstaat en verdwijnt. Als je niet ‘vastloopt’ op deze dingen dan ben je op het pad van een ware mediterende.

Dit is de leer van de Boeddha. Geluk, ongeluk, liefde en haat liggen gewoon vast in de natuur volgens de constante wet van de natuur. De wijze mens volgt of stimuleert ze niet, hij klampt zich er niet aan vast. Dit is het bewustzijn die overgave aan plezier en overgave aan pijn loslaat. Het is de juiste praktijk. Net zoals dat houtblok uiteindelijk naar de zee zal stromen, zo zal het bewustzijn dat zich niet hecht aan deze twee uitersten onvermijdelijk vrede bereiken.

Voetnoten

1. Dhutaṅga betekent eigenlijk asceet. Een dhutaṅga monnik is iemand die enkele van de dertien ascetische praktijken volgt die door de Boeddha zijn toegestaan. Dhutaṅga monniken besteden traditioneel tijd aan reizen (vaak te voet) op zoek naar rustige plaatsen voor meditatie, andere leraren, of gewoon als oefening op zich. ↩︎

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Right View – the Place of Coolness staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.