Het Pad van Concentratie en Bewuste Aandacht

Veel mensen vertellen ons dat de Boeddha twee verschillende soorten meditatie onderwees – bewuste-aandachtmeditatie en concentratiemeditatie. Bewuste-aandachtmeditatie, zeggen ze, is het directe pad, terwijl concentratiebeoefening de toeristische route is die je op eigen risico neemt omdat het heel gemakkelijk is om daar vast te komen zitten en je er misschien nooit meer uitkomt. Maar als je echt kijkt naar wat de Boeddha onderwees, scheidt hij deze twee praktijken nooit. Ze zijn beide delen van één geheel. Telkens wanneer hij bewuste aandacht en de plaats ervan op het pad uitlegt, maakt hij duidelijk dat het doel van bewuste-aandachtbeoefening is om het bewustzijn in een staat van Juiste Concentratie te brengen – om het bewustzijn tot rust te brengen en een plaats te vinden waar het zich echt stabiel en thuis kan voelen, waar het de dingen rustig kan bekijken en ze kan zien voor wat ze zijn.

Een deel van de “twee beoefeningen”-kwestie draait om hoe we het woord jhāna begrijpen, dat een synoniem is voor Juiste Concentratie. Velen van ons hebben gehoord dat jhāna een zeer intense trance-achtige toestand is die intens staren en het buitensluiten van de rest van de wereld vereist. Het klinkt helemaal niet als bewuste aandacht. Maar als je in de Canon kijkt waar de Boeddha jhāna beschrijft, is dat niet het soort staat waar hij het over heeft. In jhāna zijn is geabsorbeerd zijn, zeer aangenaam, in de zin van het hele lichaam in zijn geheel. Een zeer breed bewustzijn vult het hele lichaam. Een van de beelden die de Boeddha gebruikte om deze toestand te beschrijven is dat van iemand die water in deeg kneedt zodat het water overal het meel doordringt. Een ander beeld is dat van een meer waarin een koele bron opborrelt en het hele meer doordrenkt.

Als je met het lichaam als geheel bent, ben je heel erg in het huidige moment. Je bent er de hele tijd. Zoals de Boeddha zegt, is de vierde jhāna – waarin het lichaam gevuld is met helder bewustzijn – het punt waar bewuste aandacht en gelijkmoedigheid zuiver worden. Er zou dus geen probleem moeten zijn om bewuste aandachtbeoefening te combineren met het bewustzijn van het hele lichaam dat heel rustig en stil wordt. In feite combineert de Boeddha ze zelf in zijn beschrijving van de eerste vier stappen van ademmeditatie: (1) bewust zijn van de lange ademhaling, (2) bewust zijn van de korte ademhaling, (3) bewust zijn van het hele lichaam als je in- en uitademt, en dan (4) het tot rust brengen van de gewaarwording van de adem in het lichaam. Dit is, zoals de teksten ons vertellen, een basisoefening in bewuste aandacht. Het is ook een basisoefening voor concentratie. Je komt in de eerste jhāna – Juiste Concentratie – op hetzelfde moment dat je Juiste Bewuste Aandacht beoefent.

Om te zien hoe Juiste Bewuste Aandacht en Juiste Concentratie elkaar helpen in de beoefening, kunnen we kijken naar de drie stadia van bewuste aandachtbeoefening die gegeven worden in de Foundations of Mindfulness Sutta. Neem het lichaam als voorbeeld. Het eerste stadium is zich te blijven concentreren op het lichaam als zodanig, waarbij hebzucht en onrust met betrekking tot de wereld opzij worden gezet. Wat dit betekent is het lichaam te nemen als een lichaam zonder erover na te denken in termen van wat het betekent of wat het kan doen in de wereld. Het kan er goed of slecht uitzien. Het kan sterk of zwak zijn. Het kan lenig of onhandig zijn – al die zaken waarover we ons zorgen maken als we aan onszelf denken. De Boeddha zegt deze zaken opzij te zetten.

Wees gewoon bij het lichaam zelf, hier zittend. Sluit je ogen – wat heb je dan? Er is het gevoel van ‘lichamelijkheid’ waarmee je zit. Dat is je referentiekader. Probeer erbij te blijven. Blijf het bewustzijn terugbrengen naar dit gevoel van lichamelijkheid tot het de boodschap begrijpt en tot rust komt. In het begin van de beoefening merk je dat het bewustzijn naar buiten gaat om dit of dat te grijpen, dus merk je het voldoende op om het te zeggen dat het moet loslaten, terugkeren naar het lichaam, en daar blijven. Dan gaat het weer weg om iets anders te grijpen, dus zeg je het los te laten, terug te keren en zich weer aan het lichaam vast te klampen. Maar uiteindelijk bereik je een punt waarop je de adem kunt vasthouden en niet loslaat, oké? Je blijft het vasthouden. Vanaf dat moment is al het andere dat in je bewustzijn komt, alsof er iets langs je hand strijkt. Je hoeft het niet op te merken. Je blijft bij het lichaam als referentiekader. Andere dingen komen en gaan, je bent je ervan bewust, maar je laat de adem niet los en gaat er niet achteraan. Dit is wanneer je echt het lichaam als een solide referentiekader hebt vastgesteld.

Terwijl je dit doet, ontwikkel je drie kwaliteiten van het bewustzijn. Een daarvan is bewuste aandacht (sati). De term ‘bewuste aandacht’ betekent in staat zijn te herinneren, iets in gedachten te houden. In het geval van het lichaam als referentiekader, betekent het dat je je kunt herinneren waar je moet zijn – bij het lichaam – en dat je het jezelf niet laat vergeten. De tweede kwaliteit, alertheid (sampajañña), betekent dat je je bewust bent van wat er in het heden gebeurt. Ben je bij het lichaam? Ben je bij de ademhaling? Is de ademhaling comfortabel? Gewoon opmerken wat er gebeurt in het huidige moment. We hebben de neiging bewuste aandacht te verwarren met alertheid, maar eigenlijk zijn het twee verschillende dingen: bewuste aandacht betekent in staat zijn je te herinneren waar je je bewustzijn wilt houden; alertheid betekent je bewust zijn van wat er feitelijk gebeurt. De derde kwaliteit, vurigheid of ijver (atappa), betekent twee dingen. Eén, als je je realiseert dat het bewustzijn is afgedwaald, breng je het meteen terug. Onmiddellijk. Je laat het niet ronddwalen en aan de bloemen snuffelen. Twee, als het bewustzijn zich in het juiste referentiekader bevindt, betekent vurigheid dat je probeert zo gevoelig mogelijk te zijn voor wat er gebeurt – niet alleen afdwalen in het huidige moment, maar echt proberen meer en meer door te dringen in de subtiele details van wat er feitelijk gebeurt met de adem of het bewustzijn.

Wanneer je deze drie kwaliteiten op het lichaam zelf gericht hebt, kun je niet anders dan tot rust komen en je echt op je gemak voelen met het lichaam in het huidige moment. Op dat moment ben je klaar voor het tweede stadium van de beoefening, dat beschreven wordt als het bewust worden van het verschijnsel van ontstaan en vergaan. Dit is een stadium waarin je probeert oorzaak en gevolg te begrijpen zoals ze gebeuren in het heden. In termen van concentratiebeoefening wil je, zodra je het bewustzijn tot rust hebt gebracht, de interactie van oorzaak en gevolg in het concentratieproces begrijpen, zodat je het voor langere tijd steviger tot rust kunt laten komen in allerlei situaties, op het kussen en daarbuiten. Daartoe moet je leren hoe dingen in het bewustzijn ontstaan en vergaan, niet door er alleen maar naar te kijken, maar door daadwerkelijk betrokken te raken bij het ontstaan en vergaan ervan.

Je kunt dit zien in de instructies van de Boeddha voor het omgaan met de hindernissen. In het eerste stadium zegt hij zich bewust te zijn van de hindernissen terwijl ze komen en gaan. Sommige mensen denken dat dit een oefening is in ‘keuzeloos gewaarzijn’, waarbij je niet probeert het bewustzijn in een bepaalde richting te sturen, waarbij je gewoon zit en willekeurig kijkt naar wat er in het bewustzijn opkomt. Maar in de praktijk is het bewustzijn daar nog niet klaar voor. Wat je in dit stadium nodig hebt is een vast referentiepunt om de gebeurtenissen in het bewustzijn te evalueren, net zoals wanneer je de beweging van wolken door de lucht probeert te meten: Je moet een vast punt kiezen – zoals een dakrand of een lichtmast – waar je naar kunt staren, zodat je een idee krijgt in welke richting en hoe snel de wolken zich bewegen. Hetzelfde geldt voor het komen en gaan van zinnelijke verlangens, kwade wil, enz. in het bewustzijn: Je moet proberen een vast referentiepunt voor het bewustzijn aan te houden – zoals de ademhaling – als je werkelijk gevoelig wilt zijn voor wanneer er hindernissen in het bewustzijn zijn – die je referentiepunt in de weg staan – en wanneer niet.

Stel dat woede je concentratie verstoort. In plaats van betrokken te raken bij de woede, probeer je je gewoon bewust te zijn van wanneer die er is en wanneer niet. Je bekijkt de woede als een gebeurtenis op zich – als hij komt, als hij gaat. Maar daar blijft het niet bij. De volgende stap – terwijl je nog steeds werkt aan het focussen op de ademhaling – is het herkennen hoe woede kan worden weggenomen. Soms is gewoon kijken voldoende om het te laten verdwijnen; soms ook niet, en moet je er op andere manieren mee omgaan, zoals argumenteren met de redenering achter de woede of jezelf herinneren aan de nadelen van woede. Als je ermee omgaat, moet je je handen vuil maken. Je moet proberen uit te vinden waarom de woede komt, waarom hij gaat, hoe je hem daar weg kunt krijgen, want je realiseert je dat het een onheilzame toestand is. En dit vereist dat je improviseert. Experimenteer. Je moet je ego en ongeduld uit de weg jagen, zodat je de ruimte krijgt om fouten te maken en daarvan te leren, zodat je een vaardigheid kunt ontwikkelen in het omgaan met de woede. Het is niet alleen een kwestie van de woede haten en proberen hem weg te duwen, of van de woede liefhebben en haar verwelkomen. Deze benaderingen kunnen op korte termijn resultaten opleveren, maar op lange termijn zijn ze niet bijzonder heilzaam. Wat hier nodig is, is het vermogen om te zien waaruit de woede bestaat; hoe kun je die uit elkaar halen.

Een techniek die ik graag gebruik – als er woede is en je bent in een situatie waarin je niet onmiddellijk op mensen hoeft te reageren – is gewoon om jezelf op een goedmoedige manier te vragen: “Oké, waarom ben je boos?” Luister naar wat het bewustzijn te zeggen heeft. Vervolg dan de zaak: “Maar waarom ben je daar boos over?” “Natuurlijk ben ik boos. Per slot van rekening…” “Nou, waarom ben je daar boos over?” Als je zo doorgaat, zal het bewustzijn uiteindelijk toegeven aan iets stoms, zoals de veronderstelling dat mensen niet zo horen te zijn – ook al zijn ze overduidelijk zo – of dat mensen zich moeten gedragen volgens jouw normen, of wat het bewustzijn dan ook zo beschaamd vindt dat hij het voor je probeert te verbergen. Maar uiteindelijk, als je blijft doorvragen, zal het bekennen. Op die manier krijg je veel inzicht in de woede, en dat kan zijn macht over jou echt verzwakken.

Wat betreft de positieve kwaliteiten zoals bewuste aandacht, sereniteit en concentratie, is het ongeveer hetzelfde. Eerst ben je je bewust van wanneer ze er zijn en wanneer niet, en dan realiseer je je dat wanneer ze er zijn het veel prettiger is dan wanneer ze er niet zijn. Dus probeer je erachter te komen hoe ze komen en hoe ze gaan. Je doet dit door bewust te proberen die staat van bewuste aandacht en concentratie te handhaven. Als je echt opmerkzaam bent – en dat is waar het allemaal om draait, opmerkzaam zijn – begin je te zien dat er bekwame manieren zijn om die toestand te handhaven zonder je te verliezen in falen of succes, zonder het verlangen naar een zijnstoestand in de weg te laten staan van het tot rust komen van het bewustzijn. Je wilt wel slagen, maar je hebt een evenwichtige houding nodig ten opzichte van falen en succes, zodat je ervan kunt leren. Niemand houdt een score of een cijfer bij. Je bent hier om te begrijpen voor je eigen bestwil. Dus dit proces van het ontwikkelen van je basis van bewuste aandacht of het ontwikkelen van je referentiekader is niet “alleen maar kijken.” Het is meer een deelname aan het proces van ontstaan en vergaan – daadwerkelijk spelen met het proces – zodat je uit ervaring kunt leren hoe oorzaak en gevolg werken in het bewustzijn.

Toen ik ooit op de universiteit zat, schreef ik naar huis om te klagen over het eten, en mijn moeder stuurde me een Julia Child kookboek. In het boek stond een hoofdstuk over het omgaan met eieren, waarin ze zei dat het kenmerk van een echt goede kok is dat hij eieren kent. En dus pakte ik een ei. Je kunt naar een ei kijken – je kunt bepaalde dingen leren door ernaar te kijken, maar je leert niet veel. Om over eieren te leren moet je ze in een pan doen en proberen er iets van te maken. Als je dat lang genoeg doet, begin je te begrijpen dat er variaties zijn in eieren, en dat ze op bepaalde manieren reageren op hitte en op olie of boter of wat dan ook. Dus door echt met het ei te werken en te proberen er iets van te maken, begin je eieren echt te begrijpen. Hetzelfde geldt voor klei: je kent klei pas echt als je een pottenbakker wordt en er iets van probeert te maken.

En het is hetzelfde met het bewustzijn: tenzij je daadwerkelijk probeert iets te maken van het bewustzijn, probeert een mentale toestand op gang te brengen en te houden, ken je je eigen bewustzijn niet echt. Je kent de processen van oorzaak en gevolg in het bewustzijn niet. Er moet een factor zijn van werkelijke deelname aan het proces. Op die manier kun je het begrijpen. Dit alles komt neer op oplettendheid en het ontwikkelen van een vaardigheid. De essentie van het ontwikkelen van een vaardigheid betekent twee dingen. Eén, je bent je bewust van een situatie zoals die zich voordoet, en twee, je bent je bewust van wat je erin stopt. Wanneer de Boeddha spreekt over oorzakelijk verband, zegt hij dat elke situatie wordt gevormd vanuit twee richtingen – de oorzaken die uit het verleden komen en de oorzaken die je in het heden brengt. Je moet gevoelig zijn voor beide. Als je niet gevoelig bent voor wat je in een situatie brengt, zul je nooit enige vaardigheid ontwikkelen. Als je je bewust bent van wat je doet, kijk je ook naar de resultaten. Als iets niet goed is, ga je terug en verander je wat je hebt gedaan – en je gaat door tot je de gewenste resultaten hebt. En al doende leer je veel van de klei, de eieren, of wat je dan ook probeert te hanteren.

Hetzelfde geldt voor het bewustzijn. Natuurlijk kun je iets leren over het bewustzijn door te proberen het in een willekeurige toestand te brengen, maar voor het ontwikkelen van werkelijk indringend inzicht is een toestand van stabiele, evenwichtige, aandachtige concentratie de beste soufflé of pan die je met het bewustzijn wilt maken. De factoren van plezier, gemak en soms zelfs verrukking die ontstaan wanneer het bewustzijn echt tot rust komt, helpen je comfortabel in het huidige moment te blijven, met een laag zwaartepunt. Als het bewustzijn daar eenmaal stevig gevestigd is, heb je iets om langdurig naar te kijken, zodat je kunt zien waaruit het bestaat. In de typische onevenwichtige toestand van het bewustzijn verschijnen en verdwijnen de dingen te snel om ze duidelijk op te merken. Maar zoals de Boeddha opmerkt, als je echt bedreven raakt in jhāna, kun je een stapje terug doen en echt zien wat je hebt. Je kunt bijvoorbeeld zien waar er een element van gehechtheid is, waar er een element van stress is, of zelfs waar er instabiliteit is binnen je evenwichtstoestand. Dit is waar je inzicht begint te krijgen, als je de natuurlijke scheidslijnen ziet tussen de verschillende factoren van het bewustzijn, en in het bijzonder de scheidslijn tussen bewustzijn en de objecten van bewustzijn.

Een ander voordeel van deze aandachtige, geconcentreerde staat is dat naarmate je je er meer en meer in thuis voelt, je begint te beseffen dat het mogelijk is geluk en plezier in het leven te hebben zonder afhankelijk te zijn van dingen buiten jezelf – mensen, relaties, goedkeuring van anderen, of een van de problemen die voortkomen uit het deel uitmaken van de wereld. Dit besef helpt om je gehechtheid aan dingen buiten jezelf los te maken. Sommige mensen zijn bang zich te hechten aan een staat van kalmte, maar eigenlijk is het heel belangrijk dat je je hier hecht, zodat je tot rust komt en je andere gehechtheden ongedaan begint te maken. Pas als deze gehechtheid aan kalmte de enige is die overblijft, begin je ook te werken aan het losmaken ervan.

Nog een andere reden waarom stevige concentratie noodzakelijk is voor inzicht, is dat wanneer onderscheidingsvermogen tot het bewustzijn komt, de fundamentele les die het je zal leren is dat je dom bent geweest. Je hebt aan dingen vastgehouden terwijl je diep van binnen beter had moeten weten. Probeer dat maar eens te vertellen aan mensen die hongerig en moe zijn. Ze zullen meteen terugkomen met, “Jij bent ook dom”, en dat is het einde van de discussie. Er wordt niets bereikt. Maar als je praat met iemand die uitgebreid heeft gegeten en zich uitgerust voelt, kun je allerlei onderwerpen aansnijden zonder ruzie te riskeren. Hetzelfde geldt voor het bewustzijn. Als het goed gevoed is met de verrukking en het gemak dat uit concentratie voortkomt, is het klaar om te leren. Het kan je kritiek accepteren zonder zich bedreigd of misbruikt te voelen.

Dus. Dit is de rol die concentratiebeoefening speelt in dit tweede stadium van bewuste-aandachtbeoefening: Het geeft je iets om mee te spelen, een vaardigheid om te ontwikkelen zodat je de factoren van oorzaak en gevolg in het bewustzijn begint te begrijpen. Je begint het bewustzijn te zien als een stroom van oorzaken met hun gevolgen die naar je terugkomen. Je ideeën maken deel uit van deze stroom van oorzaak en gevolg, je emoties, je gevoel van wie je bent. Dit inzicht begint je gehechtheid aan het hele proces los te maken.

Wat er uiteindelijk gebeurt is dat het bewustzijn een derde niveau van bewuste aandachtbeoefening bereikt, waar het bewustzijn tot een staat van perfect evenwicht komt – waar je deze staat van concentratie, deze staat van evenwicht zodanig hebt ontwikkeld dat je er niets meer in hoeft te stoppen. In de Leerrede over de Fundamenten van Bewuste Aaandacht wordt dit beschreven als gewoon gewaar zijn – als je het lichaam als referentiekader gebruikt, gewaar zijn dat “er een lichaam is”, net genoeg voor kennis en bewuste aandacht, zonder gehecht te zijn aan iets in de wereld. Andere teksten noemen dit de staat van “niet-maken”. Het bewustzijn bereikt het punt waarop je begint te beseffen dat alle causale processen in het bewustzijn – inclusief de processen van concentratie en inzicht – als baby’s van teer zijn. Als je ze leuk vindt, zit je vast; als je ze niet leuk vindt, zit je vast. Dus wat ga je doen? Je moet op het punt komen dat je eigenlijk niets meer bijdraagt aan het huidige moment. Je ontrafelt je deelname eraan. Dan openen zich dingen in het bewustzijn.

Veel mensen willen er meteen in springen en beginnen op dit niveau van niets toevoegen aan het huidige moment, maar zo werkt het niet. Je kunt niet gevoelig zijn voor de subtiele dingen die het bewustzijn gewoonlijk aan het heden toevoegt, totdat je bewust hebt geprobeerd te veranderen wat je toevoegt. Naarmate je meer en meer bedreven raakt, word je gevoeliger voor de subtiele dingen waarvan je niet wist dat je ze deed. Je bereikt een punt van ontgoocheling, waar je je realiseert dat de meest vaardige manier om met het heden om te gaan is om alle niveaus van deelname die ook maar het geringste beetje stress in het bewustzijn veroorzaken weg te nemen. Je begint de niveaus van deelname die je in de tweede fase van de beoefening hebt geleerd te ontmantelen, tot het punt waarop de dingen vanzelf in evenwicht komen, waar er sprake is van loslaten en vrijgeven.

Het is dus belangrijk te beseffen dat er drie stadia zijn in de beoefening van bewuste aandacht, en de rol te begrijpen die bewuste-concentratiebeoefening speelt bij het doorlopen van de eerste twee stadia. Zonder te streven naar Juiste Concentratie kun je niet de vaardigheden ontwikkelen die nodig zijn om het bewustzijn te begrijpen – want het is in het proces van beheersing van de vaardigheid van aandachtige concentratie dat het ware inzicht ontstaat. Net zoals je een kudde vee niet echt begrijpt totdat je ze met succes hebt gehoed – en onderweg hebt geleerd van al je mislukkingen – kun je geen idee krijgen van alle oorzaak-en-gevolg stromen die door het bewustzijn lopen totdat je hebt geleerd van je mislukkingen en successen om ze samen te brengen in een staat van geconcentreerde opmerkzaamheid en aandachtige concentratie. En alleen als je deze stromingen – de stromingen van verlangen die lijden en stress veroorzaken, en de stromingen van opmerkzaamheid en concentratie die het pad vormen – werkelijk hebt begrepen en beheerst, kun je ze loslaten en vrijheid ervan vinden.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Path of Concentration & Mindfulness staat op accesstoinsight.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.