Het Hart Goed Maken

Gegeven ter gelegenheid van een grote groep leken die naar Wat Pah Pong kwam om offers te brengen ter ondersteuning van het klooster.

Tegenwoordig gaan mensen overal heen op zoek naar verdienste.¹ En ze lijken altijd te stoppen in Wat Pah Pong. Als ze niet op de heenweg stoppen, stoppen ze op de terugweg. Wat Pah Pong is een tussenstop geworden. Sommige mensen hebben zo’n haast dat ik niet eens de kans krijg ze te zien of te spreken. De meesten zijn op zoek naar verdiensten. Ik zie er niet veel die een uitweg zoeken voor hun wandaden. Ze zijn zo gebrand op verdienste dat ze niet weten waar ze het moeten laten. Het is alsof je een vuile, ongewassen doek probeert te verven.

Monniken praten zo, maar het is moeilijk voor de meeste mensen om deze leer in praktijk te brengen. Het is moeilijk omdat ze het niet begrijpen. Als ze het zouden begrijpen zou het veel makkelijker zijn. Stel dat er een gat was, en er lag iets op de bodem. Iedereen die zijn hand in het gat steekt en de bodem niet bereikt, zou zeggen dat het gat te diep is. Van de honderd of duizend mensen die hun hand in dat gat steken, zeggen ze allemaal dat het gat te diep is. Niemand zou zeggen dat hun arm te kort was!

Er zijn zoveel mensen op zoek naar verdiensten. Vroeg of laat zullen ze een uitweg moeten gaan zoeken uit hun wandaden. Maar daar zijn niet veel mensen in geïnteresseerd. De leer van de Boeddha is zo kort, maar de meeste mensen lopen er gewoon aan voorbij, net als aan Wat Pah Pong. Voor de meeste mensen is dat wat de Dhamma is, een tussenstop.

Slechts drie regels, het heeft nauwelijks iets om het lijf: Sabba-pāpassa akaranam: afzien van alle wandaden. Dat is de leer van alle Boeddha’s. Dit is het hart van het boeddhisme. Maar mensen springen er steeds overheen, ze willen deze niet. Het afzien van alle wandaden, groot en klein, van lichamelijke, verbale en mentale handelingen… dit is de leer van de Boeddha’s.

Als we een doek willen verven, moeten we het eerst wassen. Maar de meeste mensen doen dat niet. Zonder naar het doek te kijken, dopen ze het meteen in de verf. Als het doek vuil is, maakt het verven het nog erger dan voorheen. Denk er eens over na. Een vieze oude lap verven, zou dat er goed uitzien?

Zie je wel? Zo leert het boeddhisme, maar de meeste mensen gaan er aan voorbij. Ze willen alleen maar goede werken doen, maar ze willen het verkeerde niet opgeven. Het is net als zeggen ‘het gat is te diep’. Iedereen zegt dat het gat te diep is, niemand zegt dat zijn arm te kort is. We moeten tot onszelf terugkeren. Met deze leer moet je een stap terug doen en naar jezelf kijken.

Soms gaan ze per buslading op zoek naar verdienste. Misschien maken ze zelfs ruzie in de bus, of zijn ze dronken. Vraag ze waar ze heen gaan en ze zeggen dat ze op zoek zijn naar verdienste. Ze willen verdienste, maar ze geven geen ondeugd op. Zo zullen ze nooit verdienste vinden.

Dit is hoe mensen zijn. Je moet goed kijken, naar jezelf. De Boeddha onderwees over het hebben van herinnering en zelfbewustzijn in alle situaties. Wanorde ontstaat in lichamelijke, verbale en mentale handelingen. De bron van al het goede, kwade, welzijn en schade ligt bij handelingen, spraak en gedachten. Heb je vandaag je handelingen, spraak en gedachten meegenomen? Of heb je ze thuis gelaten? Dit is waar je moet kijken, hier. Je hoeft niet ver weg te kijken. Kijk naar je daden, spraak en gedachten. Kijk of je gedrag fout is of niet.

Mensen kijken niet echt naar deze dingen. Zoals de huisvrouw die de afwas doet met een frons op haar gezicht. Ze is zo geconcentreerd op de afwas, dat ze niet beseft dat haar eigen bewustzijn vuil is! Heb je dit ooit gezien? Ze ziet alleen de afwas. Ze kijkt te ver weg, is het niet? Sommigen van jullie hebben dit vast wel eens meegemaakt. Dit is waar je moet kijken. Mensen concentreren zich op de afwas, maar ze laten hun bewustzijn vervuilen. Dit is niet goed, ze vergeten zichzelf.

Omdat ze zichzelf niet zien kunnen mensen allerlei slechte daden begaan. Ze kijken niet naar hun eigen bewustzijn. Als mensen iets slechts gaan doen, moeten ze eerst rondkijken of er iemand kijkt… “Zal mijn moeder me zien? Zal mijn man me zien? Zullen mijn kinderen me zien? Zal mijn vrouw me zien?” Als er niemand kijkt, doen ze het gewoon. Dit is een belediging voor henzelf. Ze zeggen dat niemand kijkt, dus maken ze het werk snel af voordat iemand het ziet. En hoe zit het met henzelf? Zijn ze niet iemand?

Zie je wel? Omdat ze zichzelf zo over het hoofd zien, vinden mensen nooit wat van echte waarde is, ze vinden de Dhamma niet. Als je naar jezelf kijkt, zul je jezelf zien. Als je op het punt staat iets slechts te doen, kun je op tijd stoppen als je jezelf ziet. Als je iets waardevols wilt doen, kijk dan naar je bewustzijn. Als je weet hoe je naar jezelf moet kijken, zul je weten wat goed en fout is, schade en voordeel, ondeugd en deugd. Dit zijn de dingen die we moeten weten.

Als ik niet over deze dingen praat, zul je ze niet kennen. Je hebt hebzucht en begoocheling in je bewustzijn, maar je weet het niet. Je weet niets als je altijd naar buiten kijkt. Dat is het probleem met mensen die niet naar zichzelf kijken. Als je naar binnen kijkt, zie je goed en kwaad. Als we het goede zien, kunnen we het ter harte nemen en het in praktijk brengen.

Het slechte opgeven, het goede beoefenen… dat is het hart van het boeddhisme. Sabba-pāpassa akaranam – Geen kwaad doen, noch door lichaam, noch door spraak, noch door bewustzijn. Dat is de juiste praktijk, de leer van de Boeddha’s. Nu is ‘ons kleed’ schoon.

Dan hebben we kusalassūpasampadā – het bewustzijn deugdzaam en vaardig maken. Als het bewustzijn deugdzaam en vaardig is, hoeven we niet met de bus het hele platteland af te reizen op zoek naar verdiensten. Zelfs thuis zittend kunnen we verdienste bereiken. Maar de meeste mensen gaan gewoon overal op het platteland op zoek naar verdienste zonder hun ondeugden op te geven. Als ze thuiskomen gaan ze met lege handen, terug naar hun oude zure gezichten. Daar doen ze de afwas met een zuur gezicht, zo geconcentreerd op het schoonmaken van de afwas. Hier kijken mensen niet naar, ze zijn ver weg van verdienste.

We kunnen van deze dingen weten, maar we weten het niet echt als we het niet in ons eigen bewustzijn weten. Het boeddhisme dringt ons hart niet binnen. Als ons bewustzijn goed en deugdzaam is, is het gelukkig. Er is een glimlach in ons hart. Maar de meesten van ons kunnen nauwelijks tijd vinden om te glimlachen, toch? We kunnen alleen glimlachen als de dingen gaan zoals wij willen. Het geluk van de meeste mensen hangt af van het feit of de dingen naar hun zin gaan. Ze willen dat iedereen in de wereld alleen maar prettige dingen zegt. Is dat hoe je geluk vindt? Is het mogelijk dat iedereen in de wereld alleen maar prettige dingen zegt? Als dat zo is, wanneer zul je dan ooit geluk vinden?

We moeten de Dhamma gebruiken om geluk te vinden. Wat het ook is, goed of fout, klamp je er niet blindelings aan vast. Merk het gewoon op en leg het dan neer. Als het bewustzijn op zijn gemak is, kun je glimlachen. Zodra je ergens een afkeer van krijgt, wordt het bewustzijn slecht. Dan is niets meer goed.

Sacittapariyodapanam: Nu de onzuiverheden zijn opgeruimd is het bewustzijn vrij van zorgen… vredig, vriendelijk en deugdzaam. Wanneer het bewustzijn stralend is en het kwaad heeft opgegeven, is er te allen tijde gemak. Het serene en vredige bewustzijn is de ware belichaming van menselijke prestatie.

Als anderen dingen zeggen die ons bevallen, glimlachen we. Als ze dingen zeggen die ons niet bevallen, fronsen we de wenkbrauwen. Hoe krijgen we anderen zover dat ze elke dag dingen zeggen die ons bevallen? Is dat mogelijk? Zelfs je eigen kinderen… hebben ze ooit dingen gezegd die je niet bevallen? Heb je ooit je ouders boos gemaakt? Niet alleen andere mensen, maar zelfs onze eigen gedachten kunnen ons van streek maken. Soms zijn de dingen waar we zelf aan denken niet prettig. Wat kun je doen? Je loopt misschien langs en schopt plotseling tegen een boomstronk… Bonk! “Auw!”… Wat is het probleem? Wie schopte wie eigenlijk? Wie ga je de schuld geven? Het is je eigen schuld. Zelfs ons eigen bewustzijn kan ons tegenstaan. Als je erover nadenkt, zul je zien dat dit waar is. Soms doen we dingen die zelfs ons niet bevallen. Alles wat je kunt zeggen is “verdomme!”, er is niemand anders om de schuld te geven.

Verdienste of zegen in het boeddhisme is het opgeven van wat verkeerd is. Als we het verkeerde opgeven, zijn we niet langer verkeerd. Als er geen stress is, is er kalmte. Het kalme bewustzijn is een zuiver bewustzijn, dat geen boze gedachten herbergt, dat helder is.

Hoe kun je het bewustzijn helder maken? Gewoon door het te kennen. Je zou bijvoorbeeld kunnen denken: “Vandaag ben ik in een heel slechte bui, alles waar ik naar kijk beledigt me, zelfs de borden in de kast. Misschien wil je ze stukslaan, stuk voor stuk. Alles waar je naar kijkt ziet er slecht uit, de kippen, de eenden, de katten en honden… je haat ze allemaal. Alles wat je man zegt is beledigend. Zelfs als je in je eigen gedachten kijkt ben je niet tevreden. Wat kun je doen in zo’n situatie? Waar komt dit lijden vandaan? Dit heet ‘geen verdienste hebben’. Tegenwoordig zegt men in Thailand dat als iemand sterft, zijn verdienste op is. Maar dat is niet het geval. Er zijn nog genoeg mensen in leven die hun verdienste al hebben opgemaakt… die mensen die geen verdienste kennen. Het slechte bewustzijn verzamelt alleen maar meer en meer slechtheid.

Op deze reizen gaan om verdiensten te maken is als het bouwen van een mooi huis zonder de omgeving vooraf voor te bereiden. Binnen de kortste keren stort het huis in, nietwaar? Het ontwerp was niet goed. Nu moet je het opnieuw proberen, op een andere manier. Je moet in jezelf kijken, kijken naar de fouten in je handelen, spreken en denken. Waar moet je anders oefenen dan bij je handelingen, spraak en gedachten? Mensen raken de weg kwijt. Ze willen de Dhamma beoefenen waar het echt vredig is, in het bos of in Wat Pah Pong. Is Wat Pah Pong vredig? Nee, het is niet echt vredig. Waar het echt vredig is, is in je eigen huis.

Als je wijsheid hebt, waar je ook gaat, zul je zorgeloos zijn. De hele wereld is al goed zoals hij is. Alle bomen in het bos zijn al goed zoals ze zijn: er zijn hoge, korte en holle bomen… alle soorten. Ze zijn gewoon zoals ze zijn. Door onwetendheid over hun ware aard gaan we ze onze mening opdringen… “Oh, deze boom is te kort! Deze boom is hol! Die bomen zijn gewoon bomen, ze zijn beter af dan wij.

Daarom heb ik deze gedichtjes in de bomen laten schrijven. Laat de bomen je iets leren. Heb je al iets van ze geleerd? Je moet proberen minstens één ding van ze te leren. Er zijn zoveel bomen, die je allemaal iets kunnen leren. Dhamma is overal, in alles in de natuur. Je moet dit begrijpen. Ga het gat niet verwijten dat het te diep is… draai je om en kijk naar je eigen arm! Als je dit kunt zien zul je gelukkig zijn.

Als je de verdienste of deugd doet, bewaar het dan in je bewustzijn. Dat is de beste plaats om het te bewaren. Verdienste maken zoals je vandaag hebt gedaan is goed, maar het is niet de beste manier. Gebouwen bouwen is goed, maar het is niet de beste manier. Je eigen bewustzijn opbouwen tot iets goeds is de beste manier. Zo zul je de uitmuntendheid vinden, of je nu hier komt of thuis blijft. Vind deze voortreffelijkheid in je bewustzijn. Uiterlijke structuren zoals deze hal hier zijn net als de schors van de boom, ze zijn niet het kernhout.

Als je wijsheid hebt, zal er overal waar je kijkt Dhamma zijn. Mis je wijsheid, dan worden zelfs de goede dingen slecht. Waar komt die slechtheid vandaan? Gewoon uit ons eigen bewustzijn, dat is waar. Kijk hoe dit bewustzijn verandert. Alles verandert. Man en vrouw konden het goed met elkaar vinden, ze konden gelukkig met elkaar praten. Maar er komt een dag dat hun stemming slecht wordt, alles wat de echtgenoot zegt lijkt beledigend. Het bewustzijn is slecht geworden, het is weer veranderd. Dit is hoe het is.

Dus om het kwade op te geven en het goede te cultiveren hoef je nergens anders te gaan zoeken. Als je bewustzijn slecht geworden is, kijk dan niet naar deze of gene persoon. Kijk gewoon naar je eigen bewustzijn en ontdek waar deze gedachten vandaan komen. Waarom denkt het bewustzijn zulke dingen? Begrijp dat alle dingen vergankelijk zijn. Liefde is vergankelijk, haat is vergankelijk. Heb je ooit van je kinderen gehouden? Natuurlijk. Heb je ze ooit gehaat? Dat zal ik ook voor je beantwoorden… Soms wel, hè? Kun je ze weggooien? Nee, je kunt ze niet weggooien. Waarom niet? Kinderen zijn toch niet als kogels²? Kogels worden naar buiten afgevuurd, maar kinderen worden naar de ouders teruggevuurd. Als ze slecht zijn komt het terug naar de ouders. Je zou kunnen zeggen dat kinderen je kamma zijn. Er zijn goede en slechte. Zowel de goede als de slechte zitten in je kinderen. Maar zelfs de slechte zijn kostbaar. Eentje kan geboren worden met polio, kreupel en misvormd, en nog kostbaarder zijn dan de anderen. Als je een tijdje van huis gaat, moet je een boodschap achterlaten: “Let op de kleine, hij is niet zo sterk.” Je houdt nog meer van hem dan van de anderen.

Je moet dus goed nadenken – half liefde, half haat. Neem niet alleen het ene of het andere, heb altijd beide kanten in gedachten. Je kinderen zijn je kamma, ze passen bij hun eigenaars. Ze zijn jouw kamma, dus moet je verantwoordelijkheid voor ze nemen. Als ze je echt lijden bezorgen, herinner jezelf er dan aan: “Het is mijn kamma.” Als ze je behagen, herinner jezelf er dan aan: “Het is mijn kamma.” Soms wordt het thuis zo frustrerend dat je gewoon weg wilt lopen. Het wordt zelfs zo erg dat sommige mensen overwegen zichzelf op te hangen! Het is kamma. We moeten het feit accepteren. Vermijd slechte handelingen, dan kun je jezelf duidelijker zien.

Daarom is contemplatie zo belangrijk. Meestal gebruiken ze bij meditatie een meditatieobject, zoals Bud-dho, Dham-mo of San-gho. Maar je kunt het nog korter maken dan dit. Wanneer je je geïrriteerd voelt, wanneer je bewustzijn slecht gaat, zeg dan gewoon “Zo!”. Als je je beter voelt, zeg dan gewoon “Zo!”… Het is niet zeker. Als je van iemand houdt, zeg dan gewoon “Zo!”. Als je voelt dat je boos wordt, zeg je “Zo!”. Begrijp je dat? Je hoeft niet in de Tipiṭaka³ te kijken. Gewoon “Zo!” Dit betekent ‘het is vergankelijk’. Liefde is vergankelijk, haat is vergankelijk, goed is vergankelijk, kwaad is vergankelijk. Hoe kunnen ze blijvend zijn? Waar zit er enige duurzaamheid in?

Je zou kunnen zeggen dat ze blijvend zijn voor zover ze onveranderlijk vergankelijk zijn. In dit opzicht zijn ze zeker, ze worden nooit anders. Het ene moment is er liefde, het volgende moment haat. Zo zijn de dingen. In die zin zijn ze blijvend. Daarom zeg ik wanneer liefde opkomt, zeg het gewoon “Zo!”. Dat bespaart veel tijd. Je hoeft niet te zeggen “Aniccam, dukkham, anattā”. Als je geen lang meditatiethema wilt, neem dan gewoon dit simpele woord… Als er liefde opkomt, voordat je je er echt in verliest, zeg je gewoon “Zo!”. Dit is genoeg.

Alles is vergankelijk, en het is blijvend in die zin dat het altijd zo is. Als je dit ziet, zie je het hart van de Dhamma, de ware Dhamma.

Als iedereen vaker ”Zo!” zou zeggen, en zich op deze manier zou toeleggen op training, zou het vastklampen steeds minder worden. Mensen zouden niet zo vastzitten aan liefde en haat. Ze zouden zich niet vastklampen aan dingen. Ze zouden hun vertrouwen stellen in de waarheid, niet in andere dingen. Zoveel weten is genoeg, wat moet je nog meer weten?

Nu je het onderricht gehoord hebt, moet je proberen het je ook te herinneren. Wat moet je onthouden? Mediteren… Begrijp je het? Als je het begrijpt, als de Dhamma tot je doordring, zal het bewustzijn stoppen. Als er woede in het bewustzijn is, gewoon ”Zo!”… en dat is genoeg, het stopt meteen. Als je het nog niet begrijpt, verdiep je dan in de materie. Als er begrip is, als er woede in het bewustzijn opkomt, kun je het gewoon uitschakelen met “Dus! Het is vergankelijk!”.

Vandaag heb je de kans gehad de Dhamma zowel innerlijk als uiterlijk op te nemen. Innerlijk komt het geluid binnen via de oren om te worden opgenomen in het bewustzijn. Als je dit niet kunt is het niet zo goed, je tijd bij Wat Pah Pong zal verspild zijn. Neem het uiterlijk op, en neem het innerlijk op. Deze bandrecorder hier is niet zo belangrijk. Het belangrijkste is de ‘recorder’ in het bewustzijn. De bandrecorder is vergankelijk, maar als de Dhamma echt het bewustzijn bereikt is hij onvergankelijk, hij is er voorgoed. En je hoeft geen geld te verspillen aan batterijen.

Voetnoten

1. ‘Op zoek naar verdienste’ is een veelgebruikte Thaise uitdrukking. Het verwijst naar de gewoonte in Thailand om naar kloosters of ‘wats’ te gaan, respect te betuigen aan vereerde leraren en offers te brengen. ↩︎
2. Er is hier sprake van een woordspeling tussen de Thaise woorden “look”, wat kinderen betekent, en “look bpeun”, wat letterlijk “geweerkinderen” betekent… dat wil zeggen kogels. ↩︎
3. De boeddhistische Pali Canon. ↩︎

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Making the Heart Good staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.