Ajahn Chah

Gewoon Doen

Gewoon Doen

Een levendige toespraak, in Laotiaans dialect, gegeven aan de vergadering van pas gewijde monniken in Wat Pah Pong op de dag van het begin van de Regen Retraite, juli 1978. Eerder werd een andere vertaling van deze Dhamma lezing gedrukt onder de titel “Start Doing It!”.

Blijf gewoon zo in- en uitademen. Wees niet geïnteresseerd in iets anders. Het maakt niet uit of iemand op zijn hoofd staat met zijn kont in de lucht. Besteed er geen aandacht aan. Blijf bij de in- en uitademing. Concentreer je op de ademhaling. Blijf het gewoon doen.

Neem niets anders in je op. Je hoeft niet te denken aan het verkrijgen van dingen. Neem helemaal niets op. Ken gewoon de in- en uitademing. De inademing en de uitademing. Bud op de inademing; dho op de uitademing. Blijf bij de adem op deze manier totdat je bewust bent van de inademing en bewust van de uitademing …. bewust van de inademing …. bewust van de uitademing. Wees je op deze manier bewust totdat het bewustzijn vredig is, zonder irritatie, zonder onrust, alleen de adem die uitgaat en binnenkomt. Laat je bewustzijn in deze toestand blijven. Je hebt nog geen doel nodig. Deze toestand is de eerste fase van de beoefening.

Als het bewustzijn op zijn gemak is, als het vredig is, zal het op een natuurlijke manier bewust zijn. Als je het blijft doen, wordt de ademhaling minder en zachter. Het lichaam wordt buigzaam, het bewustzijn wordt buigzaam. Het is een natuurlijk proces. Zitten is comfortabel: je bent niet duf, je knikt niet, je bent niet slaperig. Het bewustzijn heeft een natuurlijke vloeiendheid bij alles wat het doet. Het is stil. Het is in vrede. En als je dan de samādhi verlaat, zeg je tegen jezelf: “Wow, wat was dat?” Je herinnert je de vrede die je net hebt ervaren. En je vergeet het nooit.

Hetgeen dat met ons meegaat heet sati, de kracht van herinnering, en sampajañña, zelfbewustzijn. Wat we ook zeggen of doen, waar we ook gaan, op aalmoezenrondes of wat dan ook, bij het eten van de maaltijd, het wassen van onze aalmoezenbak, wees je dan bewust van waar het om gaat. Wees voortdurend opmerkzaam. Volg het bewustzijn.

Als je loopmeditatie (cankama) beoefent, neem dan een wandelpad, bijvoorbeeld van de ene boom naar de andere, van ongeveer 15 meter lang. Wandelende cankama is hetzelfde als zittende meditatie. Concentreer je bewustzijn: ‘Nu ga ik me inspannen. Met sterke herinnering en zelfbewustzijn ga ik mijn bewustzijn tot rust brengen.’ Het object van concentratie hangt af van de persoon. Zoek uit wat bij je past. Sommige mensen verspreiden mettā naar alle voelende wezens en lopen dan met hun rechtervoet voorop, in een normaal tempo, waarbij ze samen met het lopen de mantra ‘Buddho’ gebruiken. Wees je voortdurend bewust van dat object. Als het bewustzijn onrustig wordt, stop dan, kalmeer het bewustzijn en ga dan verder met lopen. Voortdurend zelfbewust zijn. Bewust aan het begin van het pad, bewust in elk stadium van het pad, het begin, het midden en het einde. Maak dit weten continu.

Dit is een methode, gericht op het lopen van cankama. Cankama lopen betekent heen en weer lopen. Het is niet gemakkelijk. Sommige mensen zien ons op en neer lopen en denken dat we gek zijn. Ze beseffen niet dat cankama lopen tot grote wijsheid leidt. Loop heen en weer. Als je moe bent, blijf dan staan en maak je bewustzijn stil. Concentreer je op een comfortabele ademhaling. Als die redelijk comfortabel is, schakel dan de aandacht weer naar het lopen.

De houdingen veranderen vanzelf. Staan, lopen, zitten, liggen. Ze veranderen. We kunnen niet de hele tijd zitten, staan of liggen. We moeten onze tijd besteden aan deze verschillende houdingen, alle vier de houdingen heilzaam maken. Dit is de bezigheid. We blijven het gewoon doen. Het is niet gemakkelijk.

Om het makkelijk te visualiseren, neem dit glas en zet het hier twee minuten neer. Als de twee minuten om zijn, zet je het twee minuten daar neer. Zet het dan twee minuten hier neer. Blijf dat doen. Doe het steeds opnieuw totdat je begint te lijden, totdat je twijfelt, totdat er wijsheid ontstaat. “Waar denk ik aan, een glas heen en weer optillen als een gek. Het bewustzijn zal denken op zijn gebruikelijke manier volgens de verschijnselen. Het maakt niet uit wat iemand zegt. Blijf gewoon dat glas optillen. Elke twee minuten, oké – niet dagdromen, geen vijf minuten. Zodra de twee minuten om zijn, zet je het hier neer. Concentreer je daarop. Dit is de kwestie van handeling.

Observeren van de in- en uitademingen is hetzelfde. Zit met je rechtervoet rustend op je linkerbeen, zit rechtop, observeer de inademing in zijn volle omvang totdat deze volledig verdwijnt in de buik. Als de inademing voltooid is, laat dan de adem uitstromen tot de longen leeg zijn. Forceer het niet. Het maakt niet uit hoe lang of kort of zacht de adem is, laat hem precies goed voor je zijn. Zit en observeer de inademing en de uitademing, maak het jezelf gemakkelijk. Laat je bewustzijn niet verdwalen. Als het verdwaalt, stop dan, kijk waar het is, waarom het de adem niet volgt. Ga het achterna en breng het terug. Zorg dat het bij de adem blijft, en op een dag zul je ongetwijfeld de beloning zien. Blijf het gewoon doen. Doe het alsof je er niets mee wint, alsof er niets zal gebeuren, alsof je niet weet wie het doet, maar blijf het toch doen. Zoals rijst in de schuur. Je haalt het eruit en zaait het in de velden, alsof je het weggooit, zaait het door de velden heen, zonder dat het je interesseert, en toch ontkiemt het, er groeien rijstplanten op, je verplant het en je hebt zoete groene rijst. Daar gaat het om.

Dit is hetzelfde. Ga daar maar zitten. Soms denk je misschien, ‘Waarom observeer ik zo aandachtig de ademhaling? Zelfs als ik er niet naar zou kijken, zou hij in en uit blijven gaan.

Nou, je zult altijd iets vinden om over na te denken. Dat is een mening. Het is een uitdrukking van het bewustzijn. Vergeet het. Blijf het steeds opnieuw proberen en maak het bewustzijn vredig.

Zodra het bewustzijn vredig is, zal de adem afnemen, het lichaam ontspannen, het bewustzijn subtiel worden. Ze zullen in een staat van evenwicht zijn tot het lijkt alsof er geen adem is, maar er gebeurt niets met je. Wanneer je dit punt bereikt, raak dan niet in paniek, sta niet op en ren niet weg, omdat je denkt dat je gestopt bent met ademen. Het betekent gewoon dat je bewustzijn in vrede is. Je hoeft niets te doen. Ga gewoon zitten en kijk naar wat er is.

Soms vraag je je af: ‘Eh, adem ik wel?’ Dat is dezelfde fout. Het is het denkende bewustzijn. Wat er ook gebeurt, laat de dingen hun natuurlijke gang gaan, ongeacht het gevoel dat opkomt. Weet het, kijk ernaar. Maar laat je er niet door misleiden. Blijf het doen, blijf het doen. Doe het vaak. Lucht na de maaltijd je gewaad aan de lijn, en ga meteen het wandelend meditatiepad op. Blijf denken ‘Buddho, Buddho’. Denk het de hele tijd dat je loopt. Concentreer je op het woord ‘Buddho’ terwijl je loopt. Verslijt het pad, verslijt het tot het een geul is en tot halverwege je kuiten, of tot aan je knieën. Blijf gewoon lopen.

Het is niet alleen maar slenteren op een plichtmatige manier, nadenken over dit en dat voor een lengte van het pad, en dan je hut binnengaan en naar je slaapmat kijken, ‘Wat uitnodigend!’ Dan ga je liggen en snurkt als een varken. Als je dat doet heb je helemaal niets aan de oefening.

Blijf het doen tot je het zat bent en kijk dan hoe ver die luiheid gaat. Blijf kijken tot je aan het einde van de luiheid komt. Wat je ook ervaart, je moet er helemaal doorheen voordat je het overwint. Het is niet zo dat je gewoon het woord ‘kalmte’ voor jezelf kunt herhalen en dan, zodra je zit, verwacht dat er kalmte zal ontstaan als bij de klik van een schakelaar, en als dat niet gebeurt dan geef je het op, lui. Als dat het geval is, zul je nooit kalmte kennen.

Het is makkelijk om over te praten, maar moeilijk om te doen. Het is alsof monniken die overwegen om hun gewaad af te leggen zeggen: “Rijstteelt lijkt me niet zo moeilijk. Ik zou beter af zijn als rijstboer.” Ze beginnen te boeren zonder iets te weten over koeien of buffels, eggen of ploegen, helemaal niets. Ze komen erachter dat als je over landbouw praat het gemakkelijk klinkt, maar als je het echt probeert kom je precies te weten wat de moeilijkheden zijn.

Iedereen zou op die manier naar kalmte willen zoeken. Eigenlijk ligt de kalmte daar, maar je kent hem nog niet. Je kunt het najagen, je kunt erover praten zoveel je wilt, maar je zult niet weten wat het is.

Dus, doe het. Volg het tot je het weet in tempo met de adem, concentreer je op de adem met de mantra ‘Buddho’. Gewoon op die manier. Laat het bewustzijn niet afdwalen. Op dit moment heb je dit weten. Doe dit. Beperk je tot dit. Blijf het gewoon doen, op deze manier. Als je begint te denken dat er niets gebeurt, ga dan gewoon door. Ga gewoon door en je zult de adem leren kennen.

Oké, probeer het maar! Als je op deze manier zit en het bewustzijn krijgt het onder de knie, zal het bewustzijn een optimale, ‘juiste’ toestand bereiken. Als het bewustzijn rustig is ontstaat het zelfbewustzijn vanzelf. Als je dan de hele nacht wilt zitten, voel je niets, omdat het bewustzijn geniet. Als je zover bent, als je er goed in bent, dan kun je merken dat je Dhamma-lezingen wilt geven aan je vrienden tot de koeien thuiskomen. Zo gaat het soms.

Het is net als de tijd toen Por Sang nog een novice was. Op een nacht liep hij cankama en begon toen te zitten. Zijn bewustzijn werd helder en scherp. Hij wilde de Dhamma uiteenzetten. Hij kon niet stoppen. Ik hoorde het geluid van iemand die les gaf in dat bamboebosje. Ik dacht, ‘Is dat iemand die een Dhamma lezing geeft, of is het het geluid van iemand die ergens over klaagt?’ Het hield niet op. Dus pakte ik mijn zaklamp en ging kijken. Ik had gelijk. Daar in het bamboebosje, in kleermakerszit in het licht van een lantaarn, zat Por Sang zo snel te praten dat ik het niet kon bijhouden.

Dus riep ik naar hem, “Por Sang, ben je gek geworden?”

Hij zei: “Ik weet niet wat het is, ik wil gewoon over de Dhamma praten. Ik ga zitten en ik moet praten, ik loop en ik moet praten. Ik moet de hele tijd de Dhamma uiteenzetten. Ik weet niet waar het gaat eindigen.”

Ik dacht bij mezelf, ‘Als mensen de Dhamma beoefenen is er geen grens aan de dingen die kunnen gebeuren.’

Dus blijf het doen, stop niet. Volg je stemmingen niet. Ga tegen de stroom in. Oefen wanneer je je lui voelt en oefen wanneer je je ijverig voelt. Oefen als je zit en oefen als je loopt. Als je gaat liggen, concentreer je dan op je ademhaling en zeg tegen jezelf: “Ik zal me niet overgeven aan het plezier van het liggen.” Onderwijs je hart op deze manier. Sta op zodra je wakker wordt, en blijf je inspannen.

Eet, zeg tegen jezelf: “Ik eet dit voedsel, niet met verlangen, maar als medicijn, om mijn lichaam te onderhouden voor een dag en een nacht, alleen om mijn beoefening voort te zetten.”

Als je gaat liggen, onderwijs dan je bewustzijn. Als je eet, onderwijs dan je bewustzijn. Handhaaf die houding voortdurend. Als je gaat staan, wees je daar dan van bewust. Als je gaat liggen, wees je daar dan van bewust. Wat je ook doet, wees je daarvan bewust. Als je gaat liggen, ga dan op je rechterzij liggen en concentreer je op de adem, met de mantra ‘Buddho’ tot je in slaap valt. Als je dan wakker wordt, is het alsof ‘Buddho’ er altijd is geweest, het is niet onderbroken. Om kalmte te laten ontstaan, moet er altijd bewuste aandacht zijn. Kijk niet naar andere mensen. Wees niet geïnteresseerd in andermans zaken; wees alleen geïnteresseerd in je eigen zaken.

Als je zitmeditatie doet, zit dan rechtop; leun je hoofd niet te ver naar achteren of te ver naar voren. Houd een evenwichtige ‘precies-juiste’ houding aan, zoals een Boeddhabeeld. Dan zal je bewustzijn helder en duidelijk zijn.

Houd het zo lang mogelijk vol voordat je van houding verandert. Als het pijn doet, laat het pijn doen. Heb geen haast om je houding te veranderen. Denk niet bij jezelf, ‘Oh! Het is te veel.’ Neem even rust. Verdraag geduldig tot de pijn een hoogtepunt heeft bereikt, en verdraag dan nog wat meer.

Verdraag, verdraag totdat je de mantra ‘Buddho’ niet meer kunt volhouden. Neem dan het punt waar het pijn doet als object. Pijn. Pijn. Echte pijn. Je kunt van de pijn je meditatieobject maken in plaats van Buddho. Concentreer je er voortdurend op. Blijf zitten. Als de pijn zijn grens heeft bereikt, kijk dan wat er gebeurt.

De Boeddha zei dat pijn vanzelf ontstaat en vanzelf verdwijnt. Laat het sterven; geef niet op. Soms breekt het zweet je uit. Grote parels, zo groot als maïskorrels die over je borst rollen. Maar als je eenmaal door het pijnlijke gevoel heen bent, dan weet je er alles van. Blijf het doen. Push jezelf niet te veel. Blijf gewoon gestaag oefenen.

Wees je bewust terwijl je eet. Je kauwt en slikt. Waar gaat het voedsel heen? Weet welk voedsel je goed vindt en welk voedsel niet. Probeer de hoeveelheid voedsel te peilen. Blijf tijdens het eten kijken en als je denkt dat je na nog vijf happen vol zit, stop dan en drink wat water, dan heb je precies de juiste hoeveelheid gegeten.

Probeer het eens. Kijk of het je lukt. Maar zo doen we het meestal niet. Als we ons vol voelen, nemen we nog vijf happen. Dat is wat het verstand ons vertelt. Het weet niet hoe het zichzelf moet onderwijzen.

De Boeddha vertelde ons om te blijven kijken als we eten. Stop vijf happen voordat je vol zit en drink wat water, dan is het precies goed. Als je daarna gaat zitten of wandelen, dan voel je je niet zwaar. Je meditatie zal verbeteren. Maar we willen het niet doen. We zitten vol en nemen nog vijf happen. Dat is de manier waarop verlangen en bezoedeling gaat, het gaat een andere kant op dan de leer van de Boeddha. Iemand die geen oprechte wens heeft om zijn bewustzijn te trainen, zal het niet kunnen. Blijf op je bewustzijn letten.

Wees waakzaam met de slaap. Je succes zal afhangen van het bewust zijn van de vaardige middelen. Soms kan het tijdstip waarop je gaat slapen variëren, de ene keer heb je een vroege nacht en de andere keer een late nacht. Maar probeer als volgt te oefenen: hoe laat je ook gaat slapen, slaap gewoon aan één stuk door. Zodra je wakker wordt, sta dan onmiddellijk op. Ga niet weer slapen. Of je nu veel of weinig slaapt, slaap gewoon aan één stuk door. Neem je voor om zodra je wakker wordt, ook al heb je niet genoeg geslapen, op te staan, je gezicht te wassen, en dan te beginnen met cankama of zitmeditatie. Weet hoe je jezelf op deze manier kunt trainen. Het is niet iets wat je kunt weten door naar iemand anders te luisteren. Je zult het weten door jezelf te trainen, door oefening, door het te doen. En daarom zeg ik dat je moet oefenen.

Deze praktijk van het hart is moeilijk. Als je zitmeditatie doet, laat je bewustzijn dan slechts één object hebben. Laat het bij de inademing en de uitademing blijven en je bewustzijn zal geleidelijk kalm worden. Als je bewustzijn in beroering is, zal het vele objecten hebben. Bijvoorbeeld, zodra je zit, denk je dan aan je huis? Sommige mensen denken aan het eten van Chinese noedels. Als je voor het eerst gewijd wordt, heb je toch honger? Je wilt eten en drinken. Je denkt aan allerlei soorten eten. Je bewustzijn wordt gek. Als dat gaat gebeuren, laat het dan gebeuren. Maar zodra je het overwint, dan zal het verdwijnen.

Doe het! Heb je ooit cankama gelopen? Hoe was het terwijl je liep? Dwaalden je gedachten af? Als dat zo is, stop dan en laat het terugkomen. Als het veel afdwaalt, haal dan geen adem. Houd je adem in totdat je longen op springen staan. Het zal vanzelf terugkomen. Hoe erg het ook is, als het overal rond raast, houd dan je adem in. Als je longen op springen staan, komt je bewustzijn terug. Je moet het bewustzijn energie geven. Het bewustzijn trainen is niet zoals het trainen van dieren. Het bewustzijn is echt moeilijk te trainen. Laat je niet snel ontmoedigen. Als je je adem inhoudt, kun je nergens meer aan denken en komt het bewustzijn vanzelf naar je terug.

Het is net als het water in deze fles. Als we hem langzaam kantelen dan druppelt het water eruit … druppel … druppel … druppel. Maar als we de fles verder kantelen, loopt het water er in een ononderbroken stroom uit, niet in afzonderlijke druppels zoals voorheen. Onze bewuste aandacht is vergelijkbaar. Als we onze inspanningen versnellen, op een gelijkmatige, continue manier oefenen, zal de bewuste aandacht ononderbroken zijn als een waterstroom. Ongeacht of we staan, lopen, zitten of liggen, die kennis is ononderbroken en stroomt als een waterstroom.

Onze beoefening van het hart is zo. Na een moment denkt het aan dit en denkt het aan dat. Het is geagiteerd en bewuste aandacht is niet continu. Maar waar het ook aan denkt, maakt niet uit, blijf je inspannen. Het zal zijn als de druppels water die steeds talrijker worden totdat ze samenkomen en een stroom vormen. Dan zal onze kennis allesomvattend zijn. Staand, zittend, lopend of liggend, wat je ook doet, dit weten zal voor je zorgen.

Begin nu. Probeer het eens. Maar haast je niet. Als je alleen maar zit te kijken wat er gaat gebeuren, verspil je je tijd. Wees dus voorzichtig. Als je het te hard probeert, zul je geen succes hebben, maar als je het helemaal niet probeert, zul je ook geen succes hebben.


Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Just Do It! staat op ajahnchah.org.


Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.

Gratis Meditatiecursus

Over Ajahn Chah

De Eerwaarde Ajahn Chah Subhaddo (17 juni 1918 – 16 januari 1992), was een invloedrijke meditatieleraar binnen het boeddhisme en de oprichter van twee grote kloosters in de Thaise bostraditie.

Hij werd gerespecteerd en was geliefd in zijn eigen land als een man met grote wijsheid, en was instrumenteel in het vestigen van het Theravāda-boeddhisme in het Westen. Beginnend in 1979 met het oprichten van Cittaviveka (beter bekent als Chithurst Buddhist Monastery) in Groot Brittannië, heeft de Thaise bostraditie van Ajahn Chah zich door heel Europa, de VS en het Britse Gemeengoed verspreid.

De ‘Dhamma-talks’ van Ajahn Chah zijn opgenomen en vertaald in verschillende talen. Hij stond bekend om zijn simpele en heldere presentatie van de Dhamma, die zowel de lokale dorpelingen als de hoogste sociale klasse in Bangkok inspireerde. 

Hij stond ook bekend als de meester met de meeste westerse monnik-discipelen, waarvoor hij een apart klooster (Wat Pah Nanachat) opende vlakbij zijn eigen klooster Wat Nong Pah Pong. Meer dan een miljoen mensen, waaronder de Thaise Koninklijke familie, kwamen op de begrafenis van Ajahn Chah in 1992. Hij heeft een erfenis aan ‘Dhamma-talks’, leerlingen en kloosters nagelaten.

Je moet zelf de inspanning leveren, de Boeddhas wijzen slechts de weg

Boeddha, Dhp 276