De Weg naar Nibbāna is Geplaveid met Heilzame Intenties

Er is een oud gezegde dat zegt dat de weg naar de hel geplaveid is met goede bedoelingen, maar dat is niet echt het geval. De weg naar de hel is geplaveid met bedoelingen die wellustig, schadelijk en gemeen zijn. Goede bedoelingen ­- goed bedoeld en onschadelijk – neigen te leiden naar de hemel van genot. Waarom hebben ze dan zo’n slechte reputatie? Er zijn drie belangrijke redenen. Eén daarvan is dat niet alle goede bedoelingen bijzonder heilzaam zijn. Ze kunnen verkeerd en ongeschikt zijn voor de gelegenheid, met pijn en spijt tot gevolg. Een tweede reden is dat we de kwaliteit van onze eigen intenties vaak verkeerd inschatten. We kunnen bijvoorbeeld een gemengd voornemen verwarren met een goed voornemen en daardoor teleurgesteld raken als het gemengde resultaten oplevert. Een derde reden is dat we gemakkelijk verkeerd begrijpen hoe intenties hun resultaten opleveren – bijvoorbeeld wanneer de pijnlijke resultaten van een slecht voornemen in het verleden de resultaten van een goed voornemen in het heden verduisteren, en we toch ons huidige voornemen de schuld geven van de pijn.

Al deze redenen samen leiden ertoe dat we gedesillusioneerd raken over het potentieel van goede intenties. Als gevolg daarvan worden we er cynisch over of laten we gewoon de zorg en het geduld varen die nodig zijn om ze te perfectioneren.

Een van de meest indringende ontdekkingen van de Boeddha is dat onze intenties de belangrijkste factoren zijn die ons leven vormgeven en dat ze als een bekwaamheid kunnen worden beheerst. Als we ze onderwerpen aan dezelfde kwaliteiten van opmerkzaamheid, volharding en onderscheidingsvermogen die bij het ontwikkelen van elke vaardigheid komen kijken, kunnen we ze perfectioneren tot het punt waarop ze in elke situatie tot geen enkele spijt of schadelijke resultaten leiden. Uiteindelijk kunnen ze ons leiden naar het grootst mogelijke geluk.

Maar om onze intenties op deze manier te trainen is een diep niveau van zelfbewustzijn nodig. Waarom? Als je goed kijkt naar de redenen voor onze ontgoocheling over goede bedoelingen, zul je merken dat ze allemaal neerkomen op waanideeën. En zoals de Boeddha ons vertelt, is begoocheling een van de drie belangrijkste wortels voor onheilzame intenties, de andere twee zijn hebzucht en afkeer. Deze onbekwame wortels liggen verstrengeld met vaardige wortels – zijnstoestanden die vrij zijn van hebzucht, afkeer en begoocheling – in de bodem van het ongetrainde hart. Als we de onbekwame wortels niet kunnen isoleren en opgraven, kunnen we nooit helemaal zeker zijn van onze intenties. Zelfs wanneer een bekwame intentie in het bewustzijn voorop lijkt te staan, kunnen de onheilzame wortels snel scheuten doen groeien die ons blind maken voor wat er werkelijk aan de hand is.

Als we deze stand van zaken zouden schetsen, zou het plaatje er ongeveer zo uitzien: De rechte weg naar de hel is geplaveid met slechte bedoelingen, waarvan sommige er op het eerste gezicht goed uitzien. Wegen geplaveid met goede bedoelingen, die leiden naar de hemel van genot – waarvan sommige heel heilzaam – vertakken zich aan weerszijden van de weg, maar al te vaak raken ze verloren in een struikgewas van onbekwaamheid, en vinden we onszelf terug op de weg naar de hel. De ontdekking van de Boeddha was dat als we de heilzame wortels voeden, ze kunnen groeien en effectief de weg naar de hel blokkeren; als we de ondergroei van onbekwaamheid wegsnijden en de wortels ervan uitgraven, kunnen we onze goede bedoelingen ontwikkelen tot steeds hogere niveaus van vaardigheid, totdat ze ons uiteindelijk brengen tot een volledig onbegrensd geluk, voorbij elke verdere noodzaak van een pad.

De meest elementaire stap in dit proces is ervoor te zorgen dat we van de weg naar de hel wegblijven. Dat doen we door de beoefening van vrijgevigheid en deugdzaamheid, waarbij we bewust onbekwame intenties vervangen door meer bekwame intenties. Vervolgens verfijnen we onze intenties nog verder door meditatie, waarbij we de wortels van hebzucht, afkeer en begoocheling opgraven om te voorkomen dat ze de keuzes die ons leven vormgeven beïnvloeden. Hebzucht en woede zijn soms gemakkelijk op te sporen, maar begoocheling is van nature ondoorzichtig. Als we misleid zijn, weten we niet dat we misleid zijn. Daarom moet meditatie gericht zijn op het versterken en versnellen van onze opmerkzaamheid en alertheid: zodat we begoocheling in de gaten krijgen en uitroeien voordat het ons bewustzijn overneemt.

De meest elementaire meditatie-instructies van de Boeddha voor het verfijnen van de intentie beginnen niet op het kussen, maar met de activiteit van het dagelijks leven. Ze staan in een verhandeling (MN 61) aan zijn jonge zoon, Rāhula, en vallen de catch-22 van begoocheling aan via twee benaderingen. De eerste is wat de vroeg-boeddhistische teksten ‘Juiste Aandacht’ noemen: het vermogen jezelf de juiste vragen te stellen, vragen die rechtstreeks naar de oorzaken van plezier en pijn leiden, zonder het bewustzijn te verstrikken in nodeloze verwarring. De tweede benadering is vriendschap met bewonderenswaardige mensen: omgaan met, leren van en navolgen van mensen die deugdzaam, edelmoedig en wijs zijn. Deze twee factoren, zei de Boeddha, zijn de nuttigste interne en externe hulpmiddelen voor iemand die het pad volgt.

In wezen zei de Boeddha tegen Rāhula dat hij zijn handelingen moest gebruiken als een spiegel om de kwaliteit van zijn bewustzijn te weerspiegelen. Elke keer voordat hij handelde – en hier omvat “handelen” elke handeling in gedachte, woord of daad – moest hij nadenken over het resultaat dat hij van de handeling verwachtte en zich afvragen: “Leidt dit tot schade voor mijzelf en anderen?” Als het schadelijk zou zijn, moest hij het niet doen. Als het onschuldig leek, kon hij doorgaan en handelen.

De Boeddha waarschuwde Rāhula echter dat hij niet blindelings op zijn verwachtingen moest vertrouwen. Terwijl hij bezig was te handelen, moest hij zich afvragen of er onverwachte slechte gevolgen zouden optreden. Als die er waren, zou hij moeten stoppen. Zo niet, dan kon hij doorgaan tot het einde.

Maar zelfs dan was de taak van reflectie nog niet voltooid. Hij zou ook de feitelijke gevolgen van de actie op korte en lange termijn moeten opmerken. Als een actie in woord of daad uiteindelijk tot schade leidde, dan moest hij een mede-oefenaar op het pad informeren en luisteren naar het advies van die persoon. Als de verkeerde handeling louter een daad van het bewustzijn was, dan zou hij een gevoel van schaamte en afkeer moeten ontwikkelen ten aanzien van dat soort gedachten. In beide gevallen zou hij moeten besluiten dezelfde fout nooit meer te maken. Als echter de gevolgen van de oorspronkelijke handeling op lange termijn onschadelijk waren, moet hij zich verheugen over het feit dat hij op het juiste pad is en zijn training voortzetten.

Hieruit kunnen we zien dat de essentiële benadering voor het ontmaskeren van begoocheling het bekende principe is van het leren van onze eigen fouten. De manier waarop de Boeddha dit principe formuleert heeft echter belangrijke implicaties, want het vereist kwaliteiten van eerlijkheid naar jezelf en volwassenheid op gebieden waar die normaal gesproken moeilijk te vinden zijn: onze evaluatie van onze eigen bedoelingen en van de resultaten van onze daden.

Als kind leren we oneerlijk te zijn over onze bedoelingen, gewoon om te overleven: “Ik wilde het niet doen”, “Ik kon het niet helpen”, “Ik zwaaide gewoon met mijn arm en hij stond in de weg”. Na verloop van tijd beginnen we onze eigen excuses te geloven en geven we niet graag aan onszelf toe dat onze bedoelingen niet zo nobel zijn. Als gevolg daarvan krijgen we de gewoonte om onze bedoelingen niet te verwoorden wanneer we voor een keuze staan, om te weigeren de gevolgen van onze bedoelingen te overwegen, en – in veel gevallen – om te ontkennen dat we überhaupt een keuze hadden. Zo begint verslavend gedrag en krijgen onheilzame intenties vrij spel.

Een soortgelijke dynamiek hangt samen met onze reacties op de gevolgen van onze daden. We leren al op jonge leeftijd ontkennen – “Het was niet mijn schuld”, “Het was al kapot toen ik erop ging liggen” – en internaliseren vervolgens het proces, als een manier om ons zelfbeeld in stand te houden, tot het punt waarop het een tweede natuur wordt om de gevolgen van onze fouten door de vingers te zien.

Zoals de Boeddha opmerkt, vereist het einde van het lijden dat we afstand doen van hunkering en onwetendheid, maar als we niet eerlijk tegen onszelf kunnen zijn over onze bedoelingen, hoe kunnen we hunkering dan op tijd waarnemen om ze op te geven? Als we het principe van oorzaak en gevolg in onze handelingen niet onder ogen kunnen zien, hoe kunnen we dan ooit onwetendheid overwinnen? Onwetendheid wordt minder veroorzaakt door een gebrek aan informatie dan door een gebrek aan zelfbewustzijn en eerlijkheid naar jezelf. De Edele Waarheden begrijpen vereist dat we eerlijk zijn tegen onszelf op precies die gebieden waar oneerlijkheid naar jezelf het moeilijkst is.

Het vereist ook volwassenheid. Als we onze intenties onderzoeken, moeten we leren hoe we nee kunnen zeggen tegen onheilzame intenties op een manier die streng genoeg is om ze in toom te houden, maar niet zo streng dat ze ondergronds worden gedreven in onbewuste onderdrukking. We kunnen leren het bewustzijn te zien als een comité: het feit dat onwaardige impulsen worden voorgesteld door leden van het comité betekent niet dat we onwaardig zijn. We hoeven geen verantwoordelijkheid te nemen voor alles wat in het comité wordt ingebracht. Onze verantwoordelijkheid ligt eerder in onze bevoegdheid om de motie aan te nemen of er een veto over uit te spreken.

Tegelijkertijd moeten we volwassen genoeg zijn om toe te geven dat onze gebruikelijke of spontane impulsen niet altijd betrouwbaar zijn – de eerste gedachte is niet altijd de beste gedachte – en dat wat we nu willen doen misschien niet de resultaten oplevert die later prettig aanvoelen. Zoals de Boeddha zei, zijn er vier manieren van handelen die op een bepaald moment voor ons openstaan: één die we willen doen en die goede resultaten oplevert; één die we niet willen doen en die slechte resultaten oplevert; één die we willen doen maar die slechte resultaten oplevert; en één die we niet willen doen maar die goede resultaten oplevert. De eerste twee zijn no-brainers. We hebben niet veel intelligentie nodig om de eerste te doen en de tweede te vermijden. De maatstaf voor onze ware intelligentie is hoe we de laatste twee keuzes aanpakken.

Het onderzoeken van de resultaten van onze acties vereist ook volwassenheid: een volwassen besef dat eigenwaarde niet gebaseerd kan zijn op altijd gelijk hebben, en dat er niets vernederends is aan het toegeven van een fout. We komen allemaal uit een staat van begoocheling – zelfs de Boeddha kwam uit begoocheling toen hij op zoek was naar het ontwaken – dus het is niet meer dan normaal dat er fouten worden gemaakt. Onze menselijke waardigheid ligt in ons vermogen die fouten te herkennen, te besluiten ze niet te herhalen en ons aan dat besluit te houden. Dit vereist weer dat we niet verzwakt worden door gevoelens van schuld of wroeging over onze fouten. Zoals de Boeddha stelt, kunnen schuldgevoelens een fout uit het verleden niet ongedaan maken, en ze kunnen het bewustzijn de kracht ontnemen die nodig is om oude fouten niet te herhalen.

Daarom beveelt hij een andere emotie aan dan schuld – schaamte –, hoewel zijn gebruik van het woord iets heel anders impliceert dan het gevoel van onwaardigheid dat we vaak met deze term associëren. Vergeet niet dat zowel de Boeddha als Rāhula leden waren van de edele krijgersklasse, een klasse met een sterk gevoel van eigen eer en waardigheid. En merk op dat de Boeddha tegen Rāhula zegt dat hij zijn fouten uit het verleden, en niet zichzelf, als beschamend moet zien. Dit impliceert dat het beneden Rāhula’s waardigheid is om te handelen op een manier die minder dan eervol is. Deze schaamte is eerder een teken van een hoog dan van een laag zelfbeeld. Het feit dat Rāhula zijn daden als beschamend kan zien is een teken van zijn eer – en is ook een teken dat hij in staat is ze niet te herhalen. Dit eergevoel ligt ten grondslag aan een volwassen, gezond en productief gevoel van schaamte.

Op het eerste gezicht zouden we kunnen denken dat dit soort voortdurende zelfreflectie ons leven nog ingewikkelder maakt, terwijl het al ingewikkeld genoeg lijkt, maar in feite zijn de instructies van de Boeddha een poging om de vragen in ons bewustzijn terug te brengen tot de meest bruikbare essentie. Hij waarschuwt uitdrukkelijk tegen het stellen van te veel vragen, vooral die welke nergens toe leiden en ons in de knoop brengen: “Wie ben ik? Ben ik in wezen een goed mens? Een onwaardig persoon?” In plaats daarvan vertelt hij ons om ons te concentreren op onze intenties, zodat we kunnen zien hoe die ons leven vormgeven, en om de processen van oorzaak en gevolg te beheersen, zodat die ons leven op steeds betere manieren vorm kunnen geven. Dit is de manier waarop elke grote kunstenaar of ambachtsman meesterschap en vaardigheid ontwikkelt.

De nadruk op de intenties achter onze daden en de daaruit voortvloeiende gevolgen vloeit ook over van het dagelijks leven naar het meditatiekussen, waardoor onze meditatie de juiste focus krijgt. Door onze handelingen te onderzoeken in termen van oorzaak en gevolg, heilzaam en onheilzaam, beginnen we al naar ervaringen te kijken in overeenstemming met de twee reeksen variabelen die de Vier Edele Waarheden vormen: het ontstaan van stress (onbekwame oorzaak), het pad naar de beëindiging van stress (vaardige oorzaak), stress (onbekwame gevolg), en de beëindiging van stress (bekwaam gevolg). De manier waarop de Boeddha Rāhula aanraadde de resultaten van zijn handelingen te beoordelen – zowel terwijl hij ze uitvoert als nadat ze zijn uitgevoerd – weerspiegelt het inzicht dat de kern vormde van zijn ontwaken: dat intenties zowel in het onmiddellijke heden als in de tijd resultaten hebben.

Als we vanuit dit perspectief naar het huidige moment kijken, merken we dat onze ervaring van het heden niet ‘zomaar gebeurt’. In plaats daarvan is het een product van onze betrokkenheid – in termen van huidige intenties, de resultaten van huidige intenties, en de resultaten van intenties uit het verleden – waarbij de huidige intenties de belangrijkste factor zijn. Hoe meer we ons richten op die betrokkenheid, hoe meer we die uit het halve licht van het onderbewustzijn kunnen halen en in het volle licht van het bewustzijn kunnen brengen. Daar kunnen we onze intenties, door bewust vallen en opstaan, trainen om nog bekwamer te worden, waardoor we onze ervaring van lijden en pijn in het heden kunnen verminderen. Dit is hoe bekwame intenties de weg banen naar geestelijke gezondheid en welzijn in de gewone wereld van ons leven.

Terwijl we werken aan de ontwikkeling van onze intenties tot nog hogere niveaus van bekwaamheid, merken we dat de meest volmaakte intenties die zijn waarin het bewustzijn veilig wordt gecentreerd in een helder bewustzijn van het heden. Als we ze gebruiken om meer en meer vertrouwd te raken met het heden, zien we dat alle huidige intenties, hoe vaardig ook, inherent belastend zijn. De enige uitweg uit deze last is het ontrafelen van de intenties die het weefsel vormen voor onze huidige ervaring. Dit biedt een opening naar de dimensie van onbeperkte vrijheid die daarbuiten ligt. Zo effenen vaardige intenties de weg naar de rand van Nibbāna. En vanaf daar is het pad – “als dat van vogels door de lucht” – niet meer te volgen.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Road to Nirvana Is Paved with Skillful Intentions staat op accesstoinsight.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.