Conventie en Bevrijding

De dingen van deze wereld zijn slechts conventies van onze eigen makelij. Als we ze hebben ingesteld, verdwalen we erin en weigeren we ze los te laten, waardoor we ons vastklampen aan persoonlijke opvattingen en meningen. Dit vastklampen houdt nooit op, het is samsāra, eindeloos doorgaan. Het heeft geen voltooiing. Nu, als we de conventionele werkelijkheid kennen, dan kennen we bevrijding. Als we duidelijk bevrijding kennen, dan kennen we conventie. Dit is de Dhamma kennen. Hier is de voltooiing.

Neem bijvoorbeeld mensen. In werkelijkheid hebben mensen geen namen, we worden naakt in de wereld geboren. Als we namen hebben, ontstaan die alleen door conventie. Ik heb hierover nagedacht en gezien dat als je de waarheid van deze conventie niet kent, het echt schadelijk kan zijn. Het is gewoon iets dat we voor het gemak gebruiken. Zonder conventie zouden we niet kunnen communiceren, er zou niets te zeggen zijn, geen taal.

Ik heb de westerlingen gezien wanneer ze samen in meditatie zitten in het Westen. Als ze opstaan na het zitten, mannen en vrouwen samen, raken ze elkaar soms op het hoofd aanⁱⁱ! Toen ik dit zag dacht ik, ‘’Ehh, als we ons vastklampen aan overeenkomsten geeft dat juist daar aanleiding tot bezoedelingen.’ Als we de conventie kunnen loslaten, onze meningen opgeven, hebben we vrede.

Zoals de generaals en kolonels, mannen van rang en stand, die mij komen opzoeken. Als ze komen zeggen ze: “Oh, raak alstublieft mijn hoofd aanⁱⁱⁱ”. Als ze dat vragen is er niets aan de hand, ze zijn blij dat hun hoofd wordt aangeraakt. Maar als je hun hoofd midden op straat zou aanraken, zou het een ander verhaal zijn! Dit komt door het vasthouden. Dus ik denk dat loslaten echt de weg naar vrede is. Een hoofd aanraken is tegen onze gewoonten, maar in werkelijkheid stelt het niets voor. Als ze ermee instemmen dat het aangeraakt wordt is er niets aan de hand, net als het aanraken van een kool of een aardappel.

Accepteren, opgeven, loslaten − dit is de weg van de lichtheid. Waar je je ook vastklampt, daar is het ontstaan en de geboorte. Er is daar gevaar. De Boeddha leerde over conventie en hij leerde om conventie op de juiste manier ongedaan te maken en zo bevrijding te bereiken.

Dit is vrijheid, je niet vastklampen aan conventies. Alle dingen in deze wereld hebben een conventionele werkelijkheid. Als we ze hebben vastgesteld, moeten we ons er niet door laten misleiden, want erin verdwalen leidt echt tot lijden. Dit punt betreffende regels en conventies is van het grootste belang. Wie ze achter zich kan laten, is het lijden voorbij.

Ze zijn echter een kenmerk van onze wereld. Neem bijvoorbeeld meneer Boonmah; vroeger was hij gewoon een van de mensen, maar nu is hij benoemd tot districtscommissaris. Het is gewoon een conventie, maar het is een conventie die we moeten respecteren. Het maakt deel uit van de mensenwereld. Als je denkt, ‘Oh, vroeger waren we vrienden, we werkten samen bij de kleermaker,’ en dan ga je hem in het openbaar op het hoofd kloppen, dan wordt hij boos. Het is niet juist, hij zal het je kwalijk nemen. Dus moeten we de conventies volgen om geen wrok te wekken. Het is nuttig om conventies te begrijpen, het leven in de wereld draait hierom. Ken de juiste tijd en plaats, ken de persoon.

Waarom is het verkeerd om tegen conventies in te gaan? Het is verkeerd vanwege mensen! Je moet slim zijn, zowel conventie als bevrijding kennen. Weet de juiste tijd voor elk. Als we weten hoe we regels en conventies comfortabel kunnen gebruiken, zijn we bekwaam.

Maar als we ons proberen te gedragen volgens het hogere niveau van de werkelijkheid in de verkeerde situatie, dan is dat verkeerd. Waar is het fout? Het is verkeerd met de bezoedelingen van mensen, dat is waar! Mensen hebben allemaal bezoedelingen. In de ene situatie gedragen we ons op de ene manier, in een andere situatie moeten we ons op een andere manier gedragen. We moeten het naadje van de kous weten, want we leven binnen conventies. Problemen ontstaan omdat mensen zich daaraan vastklampen. Als we veronderstellen dat iets zo is, dan is het zo. Het is er omdat we veronderstellen dat het er is. Maar als je goed kijkt, bestaan deze dingen in absolute zin niet echt.

Zoals ik vaak heb gezegd, vroeger waren we leken en nu zijn we monniken. We leefden binnen de conventie van ‘leek’ en nu leven we binnen de conventie van ‘monnik’. We zijn monniken door conventie, geen monniken door bevrijding. In het begin stellen we dit soort conventies op, maar als iemand alleen maar gewijd wordt, betekent dat nog niet dat hij bezoedelingen overwint. Als we een handvol zand nemen en afspreken het zout te noemen, maakt dit het dan zout? Het is zout, maar alleen in naam, niet in werkelijkheid. Je kunt er niet mee koken. Het wordt alleen gebruikt in het kader van die overeenkomst, want er is geen zout, alleen zand. Het wordt alleen zout doordat wij veronderstellen dat het zo is.

Dit woord ‘bevrijding’ is zelf slechts een overeenkomst, maar het verwijst naar datgene wat boven de overeenkomsten uitstijgt. Als we vrijheid hebben bereikt, als we bevrijding hebben bereikt, moeten we nog steeds conventie gebruiken om het bevrijding te noemen. Zonder conventie zouden we niet kunnen communiceren, dus het heeft zijn nut.

Bijvoorbeeld, mensen hebben verschillende namen, maar het zijn allemaal dezelfde mensen. Als we geen namen hadden om ze te onderscheiden, en we wilden iemand in een menigte roepen en zeiden: “Hé, persoon! Persoon!”, dat zou zinloos zijn. Je kon niet zeggen wie je zou antwoorden omdat ze allemaal ‘persoon’ zijn. Maar als je riep, “Hé, John!”, dan zou John komen, de anderen zouden niet antwoorden. Namen vervullen precies deze behoefte. Via hen kunnen we communiceren, ze vormen de basis voor sociaal gedrag.

Je moet dus zowel conventie als bevrijding kennen. Conventies hebben een nut, maar in werkelijkheid is er niets. Zelfs mensen bestaan niet. Zij zijn slechts groepen van elementen, geboren uit oorzakelijke omstandigheden, afhankelijk van de omstandigheden groeiend, een tijdje bestaand en dan verdwijnend op de natuurlijke manier. Niemand kan het tegenwerken of controleren. Maar zonder conventies zouden we niets te zeggen hebben, geen namen, geen beoefening, geen werk. Regels en conventies zijn ingesteld om ons een taal te geven, om dingen gemakkelijk te maken, en dat is alles.

Neem bijvoorbeeld geld. Vroeger waren er geen munten of biljetten, ze hadden geen waarde. Mensen ruilden goederen, maar die waren moeilijk te bewaren, dus creëerden ze geld, met munten en biljetten. Misschien zal in de toekomst een nieuwe koning besluiten dat we geen papiergeld hoeven te gebruiken, maar was, dat we smelten en in klontjes persen. We zeggen dat dit geld is en gebruiken het in het hele land. Laat staan was, ze zouden zelfs kunnen besluiten om kippenmest de lokale valuta te maken − alle andere dingen kunnen geen geld zijn, alleen kippenmest! Dan zouden mensen vechten en elkaar vermoorden om kippenmest!

Zo is het nu eenmaal. Je kunt veel voorbeelden gebruiken om de conventie te illustreren. Wat wij als geld gebruiken is gewoon een conventie die we hebben ingesteld, het heeft zijn nut binnen die conventie. Nu we hebben besloten dat het geld is, wordt het geld. Maar wat is geld in werkelijkheid? Dat kan niemand zeggen. Als er een populaire overeenkomst is over iets, dan ontstaat er een conventie om de behoefte te vervullen. De wereld is gewoon dit.

Dit is conventie, maar om gewone mensen bevrijding te laten begrijpen is echt moeilijk. Ons geld, ons huis, onze familie, onze kinderen en verwanten zijn gewoon conventies die we hebben verzonnen, maar werkelijk, gezien in het licht van de Dhamma, behoren ze ons niet toe. Misschien voelen we ons niet zo goed als we dit horen, maar de werkelijkheid is zo. Deze dingen hebben alleen waarde door de gevestigde conventies. Als we vaststellen dat het geen waarde heeft, dan heeft het geen waarde. Als we vaststellen dat het waarde heeft, dan heeft het waarde. Zo is het, we brengen conventies in de wereld om een behoefte te vervullen.

Zelfs dit lichaam is niet echt van ons, we veronderstellen alleen dat het zo is. Het is slechts een veronderstelling van onze kant. Als je probeert er een echt, substantieel zelf in te vinden, kan dat niet. Er zijn slechts elementen die geboren worden, een tijdje doorgaan en dan sterven. Alles is zo. Er zit geen echte, ware substantie in, maar het is goed dat we het gebruiken. Het is als een beker. Ooit moet dat kopje breken, maar zolang het er is moet je het gebruiken en er goed voor zorgen. Het is een instrument voor jouw gebruik. Als het breekt zijn er problemen, dus ook al moet het breken, je moet je uiterste best doen om het te behouden.

En zo hebben we de vier steunpilaren^iv die de Boeddha keer op keer onderwees om te overdenken. Het zijn de steunpilaren waarvan een monnik afhankelijk is om zijn beoefening voort te zetten. Zolang je leeft moet je van ze afhankelijk zijn, maar je moet ze begrijpen. Klamp je niet aan ze vast, waardoor je begeerte in je bewustzijn krijgt.

Conventie en bevrijding zijn voortdurend zo met elkaar verbonden. Ook al gebruiken we conventies, vertrouw er niet op als zijnde de waarheid. Als je je eraan vastklampt, zal er lijden ontstaan. Het geval van goed en kwaad is een goed voorbeeld. Sommige mensen zien fout als goed en goed als fout, maar wie weet uiteindelijk echt wat goed en wat fout is? We weten het niet. Verschillende mensen maken verschillende afspraken over wat goed en fout is, maar de Boeddha nam het lijden als zijn leidraad. Als je erover wilt redetwisten komt er geen einde aan. De een zegt “goed”, de ander zegt “fout”. De een zegt “fout”, de ander zegt “goed”. In werkelijkheid kennen we goed en fout helemaal niet. Maar op een nuttig, praktisch niveau kunnen we zeggen dat goed is om zichzelf niet te schaden en anderen niet te schaden. Deze manier vervult voor ons een constructief doel.

Uiteindelijk zijn dus zowel regels en conventies als bevrijding gewoon dhamma’s. Het ene is hoger dan het andere, maar ze gaan hand in hand. Er is geen manier waarop we kunnen garanderen dat iets definitief zo of zo is, dus zei de Boeddha het gewoon te laten voor wat het is. Laat het als onzeker. Hoe leuk je het ook vindt of niet, je moet het begrijpen als onzeker.

Ongeacht tijd en plaats, de hele beoefening van de Dhamma komt tot voltooiing op de plaats waar er niets is. Het is de plaats van overgave, van leegte, van het neerleggen van de last. Dit is de finish. Het is niet zoals de persoon die zegt: “Waarom wappert de vlag in de wind?” Ik zeg dat het door de wind komt. Een ander zegt dat het door de vlag komt. De ander antwoordt dat het door de wind komt. Hier komt geen einde aan! Hetzelfde als het oude raadsel, ‘Wat kwam eerst, de kip of het ei?’ Er is geen manier om tot een conclusie te komen, dit is gewoon de natuur.

Al deze dingen die we zeggen zijn slechts conventies, we stellen ze zelf vast. Als je deze dingen met wijsheid kent, ken je vergankelijkheid, lijden en niet-zelf. Dit is het perspectief dat tot verlichting leidt.

Weet je, het trainen en onderwijzen van mensen met verschillende niveaus van begrip is echt moeilijk. Sommige mensen hebben bepaalde ideeën, je vertelt ze iets en ze geloven je niet. Je vertelt ze de waarheid en ze zeggen dat het niet waar is. “Ik heb gelijk, jij hebt het mis…” Er komt geen einde aan.

Als je niet loslaat zal er lijden zijn. Ik heb je eerder verteld over de vier mannen die het bos ingaan. Ze horen een kip kraaien: ”Kak-ka-dehhh!” Een van hen vraagt zich af: ‘Is dat een haan of een hen?’ Drie van hen zeggen samen, ”Het is een hen,” maar de ander is het er niet mee eens, hij houdt vol dat het een haan is. “Hoe kan een hen zo kraaien?” vraagt hij. Zij antwoorden: ”Nou, ze heeft toch een bek, of niet?” Ze kibbelen en kibbelen tot de tranen vallen, raken er echt van overstuur, maar uiteindelijk hebben ze het allemaal mis. Of je nu een hen of een haan zegt, het zijn maar namen. We maken deze conventies, zeggen een haan is als dit, een hen is als dat; een haan kraait als dit, een hen kraait als dat … en dit is hoe we vast komen te zitten in de wereld! Onthoud dit! Eigenlijk, als je gewoon zegt dat er echt geen hen en geen haan is, dan is het afgelopen.

Op het gebied van de conventionele werkelijkheid heeft de ene kant gelijk en de andere kant ongelijk, maar er zal nooit volledige overeenstemming zijn. Ruzie maken tot de tranen vallen heeft geen zin.

De Boeddha leerde om niet vast te klampen. Hoe oefenen we niet-vastklampen? We oefenen eenvoudigweg door het vastklampen op te geven, maar dit niet-vastklampen is zeer moeilijk te begrijpen. Er is een grote wijsheid voor nodig om dit te onderzoeken en te doorgronden, om werkelijk niet-vastklampen te bereiken.

Als je erover nadenkt, hangt het er niet van af of mensen gelukkig zijn of verdrietig, tevreden of ontevreden − het hangt af van wijsheid. Alle leed kan alleen worden overstegen door wijsheid, door de waarheid van de dingen te zien.

Dus spoorde de Boeddha ons aan tot onderzoek, tot contemplatie. Deze ‘contemplatie’ betekent eenvoudigweg proberen deze problemen correct op te lossen. Dit is onze beoefening. Zoals geboorte, ouderdom, ziekte en dood − het zijn de meest natuurlijke en gewone gebeurtenissen. De Boeddha leerde om over geboorte, ouderdom, ziekte en dood na te denken, maar sommige mensen begrijpen dit niet. “Wat valt er te overwegen?” zeggen ze. Ze worden geboren maar kennen de geboorte niet, ze zullen sterven maar kennen de dood niet.

Iemand die deze dingen herhaaldelijk onderzoekt, zal het zien. Na het zien zal hij geleidelijk zijn problemen oplossen. Zelfs als hij nog vastklampt, als hij wijsheid heeft en ziet dat ouderdom, ziekte en dood de weg van de natuur zijn, dan zal hij in staat zijn het lijden te verlichten. We bestuderen de Dhamma eenvoudigweg hiervoor − om lijden te genezen.

Er is niet echt veel als basis van het boeddhisme, er is alleen de geboorte en dood van lijden, en dit noemde de Boeddha de waarheid. Geboorte is lijden, ouderdom is lijden, ziekte is lijden en dood is lijden. Mensen zien dit lijden niet als de waarheid. Als we de waarheid kennen, dan kennen we het lijden.

Deze trots op persoonlijke meningen, deze argumenten, ze hebben geen einde. Om ons bewustzijn tot rust te brengen, om vrede te vinden, moeten we nadenken over ons verleden, het heden en de dingen die ons te wachten staan. Zoals geboorte, ouderdom, ziekte en dood. Wat kunnen we doen om niet geplaagd te worden door deze dingen? Ook al maken we ons misschien nog een beetje zorgen, als we onderzoeken tot we de waarheid kennen, zal al het lijden afnemen, omdat we ons er niet langer aan vastklampen.

Voetnoten

i Een informeel gesprek in noordoostelijk dialect, van een niet-geïdentificeerde band.

ii Iemands hoofd aanraken wordt in Thailand meestal beschouwd als een belediging.

iii Het wordt in Thailand als gunstig beschouwd als iemands hoofd wordt aangeraakt door een zeer gewaardeerde monnik.

iv De vier steunpunten: gewaden, aalmoezen, onderdak en medicijnen.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Convention and Liberation staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.