Vrijheid van Boeddha-Natuur

“Wat is het bewustzijn? Het bewustzijn ‘is’ niet iets.” – Ajahn Chah

“Het bewustzijn is noch goed noch kwaad, maar het is wat goed en kwaad kent. Het is wat goed en kwaad doet. En het is wat het goede en het kwade loslaat.” – Ajahn Lee

Een brahmaan vroeg de Boeddha eens: “Zal de hele wereld de bevrijding [Ontwaken] bereiken, of de helft van de wereld, of een derde?” Maar de Boeddha gaf geen antwoord. Eerwaarde Ananda, bezorgd dat de brahmaan het zwijgen van de Boeddha verkeerd zou kunnen opvatten, nam de man apart en gaf hem een analogie: Stel je een fort voor met een enkele poort. Een wijze poortwachter zou rond het fort lopen en geen opening in de muur zien die groot genoeg is om zelfs maar een kat door te laten glippen. Omdat hij wijs is, zou hij zich realiseren dat zijn kennis hem niet vertelde hoeveel mensen de vesting zouden binnenkomen, maar wel dat wie de vesting binnenkwam door de poort moest komen. Op dezelfde manier richtte de Boeddha zich niet op hoeveel mensen Ontwaken zouden bereiken, maar hij wist wel dat iedereen die Ontwaken bereikte het pad zou moeten volgen dat hij had gevonden: het opgeven van de vijf hindernissen, het vaststellen van de vier referentiekaders en het ontwikkelen van de zeven factoren voor Ontwaken.

Wat opvalt aan de kennis van de Boeddha is het impliciete “als”: Als mensen Ontwaken willen bereiken zullen ze dit pad moeten volgen, maar de keuze of ze Ontwaken willen is aan hen. De kennis van de Boeddha over de toekomst betekende niet dat de toekomst voorbestemd was, want mensen zijn vrij om te kiezen. Zij kunnen een bepaalde weg inslaan en zich daaraan houden, of niet, naar eigen goeddunken.

De Boeddha baseerde dus al zijn onderricht op keuzevrijheid. Zoals hij zei, als alles vooraf bepaald zou zijn door het verleden, zou het geen zin hebben een pad naar Ontwaken te onderwijzen. Het aantal mensen dat Ontwaken zou bereiken zou al lang geleden zijn vastgesteld, en zij zouden geen behoefte hebben aan een pad of een leraar. Degenen die voorbestemd zijn om te ontwaken zouden dat onvermijdelijk bereiken als gevolg van een lang geleden ondernomen actie of een reeds in het bewustzijn ingebouwde essentiële natuur. Zij die voorbestemd zijn om niet te ontwaken zouden geen schijn van kans hebben.

Maar deze dingen zijn niet voorbestemd. Niemand is gedoemd nooit te ontwaken, maar – totdat je je eerste aanblik van Nibbāna bij het betreden van de stroom hebt gehad – is ontwaken evenmin verzekerd. Het is afhankelijk van bewuste handelingen die in elk huidig moment worden gekozen. En zelfs na het betreden van de stroom word je voortdurend geconfronteerd met keuzes die het uiteindelijke Ontwaken zullen versnellen of vertragen. Nibbāna is natuurlijk onafhankelijk en ongeconditioneerd; maar de handeling van het ontwaken tot Nibbāna hangt af van een pad van beoefening dat gewild moet worden. Het gebeurt alleen als je ervoor kiest om aanleiding te geven tot de oorzaken ervan. Dit houdt, zoals de Boeddha opmerkte, in dat je vastbesloten bent vier dingen te doen: het onderscheidingsvermogen niet verwaarlozen, de waarheid bewaren, het ontwikkelen van afstand doen en het oefenen voor vrede.

Veronderstellingen over het Bewustzijn

Om vast te houden aan deze vier beslissingen moet het bewustzijn een aantal veronderstellingen over zichzelf doen: zijn vermogen om het noodzakelijke werk te doen en de verwachte voordelen te ontvangen. Maar een van de centrale kenmerken van de strategie van de Boeddha als leraar was dat hij, ook al richtte hij zich primair op het bewustzijn, nergens definieerde wat het bewustzijn is. Zoals hij zei: als je jezelf definieert, beperk je jezelf. In plaats daarvan richtte hij zijn veronderstellingen op wat het bewustzijn kan doen.

Om te beginnen kan het bewustzijn snel veranderen. Zelfs de Boeddha moest toegeven dat hij geen adequate analogie kon vinden voor hoe snel het bewustzijn kan veranderen. We zouden kunnen zeggen dat het in een oogwenk kan veranderen, maar het is eigenlijk sneller dan dat.

En het is tot allerlei dingen in staat. Niet inherent goed of inherent slecht, het kan een grote verscheidenheid aan goede en slechte daden verrichten. Zoals de Boeddha zei, het bewustzijn is veelzijdiger dan het dierenrijk. Denk aan de vele soorten vissen in de zee, vogels in de lucht, dieren op het land en onder de grond, of ze nu bestaan of zijn uitgestorven: al deze soorten zijn producten van het bewustzijn, en het bewustzijn kan een grotere verscheidenheid aan vormen aannemen dan zelfs dat.

Deze verscheidenheid komt voort uit de vele verschillende keuzes die het bewustzijn maakt onder invloed van onwetendheid en bezoedeling. Maar het bewustzijn hoeft niet altijd bezoedeld te zijn. Karma uit het verleden is niet geheel deterministisch. Ook al geeft karma uit het verleden vorm aan de reeks opties die het bewustzijn in het heden heeft, het hoeft niet bepalend te zijn voor het huidige karma – de intenties waarmee het bewustzijn kiest om uit die opties werkelijke ervaringen te creëren. Het huidige karma kan er dus voor kiezen de voorwaarden voor meer onwetendheid te blijven scheppen, of niet, want de huidige keuzes houden onwetendheid in stand. Hoewel niemand – zelfs een Boeddha niet – kan achterhalen wanneer de bezoedeling van onwetendheid voor het eerst begon, is het voortbestaan van onwetendheid afhankelijk van de voorwaarden die voortdurend worden geschapen door onbekwaam karma. Als deze voorwaarden worden weggenomen, zal onwetendheid ophouden te bestaan.

Daarom zei de Boeddha dat het bewustzijn lichtgevend is, bevlekt met bezoedelingen die komen en gaan. Uit zijn verband gerukt zou deze uitspraak kunnen worden opgevat als implicerend dat het bewustzijn inherent ontwaakt is. Maar in de context zegt de Boeddha eenvoudigweg dat het bewustzijn, eenmaal bevlekt, niet permanent bevlekt is. Wanneer de voorwaarden voor de vlekken verdwenen zijn, wordt het bewustzijn weer lichtgevend. Maar deze helderheid is geen ontwaakte natuur. Zoals de Boeddha stelt, kan dit lichtend bewustzijn ontwikkeld worden. In het schema van de Vier Edele Waarheden is iets ontwikkelen niet het doel; het maakt deel uit van het pad naar het doel. Nadat deze helderheid is ontwikkeld in de gevorderde stadia van concentratie, wordt het verlaten zodra het zijn werk heeft voltooid in het helpen doorbreken van onwetendheid.

Het feit dat de eigen keuzes van het bewustzijn zijn eigen onwetendheid kunnen doorbreken, ligt ten grondslag aan de belangrijkste veronderstelling van de Boeddha over het bewustzijn: Het kan getraind worden om te ontwaken, om de oorzaken van onwetendheid te zien en ze te beëindigen. De eerste stap in deze training is de eerste vaststelling: het onderscheidingsvermogen niet verwaarlozen. Deze zin klinkt misschien vreemd – in hoeverre verwaarlozen we bewust onderscheidingsvermogen? – maar het wijst op een belangrijke waarheid. Onderscheidingsvermogen is inzicht in de manier waarop het bewustzijn zijn ervaringen fabriceert. Dit maakproces vindt voortdurend plaats, vlak voor onze ogen – zelfs dichterbij dan onze ogen – en toch kiest een deel van het bewustzijn ervoor het te negeren. We zijn meer geïnteresseerd in de ervaringen die het resultaat zijn van de constructie: de fysieke, mentale en emotionele toestanden waarvan we willen genieten. Het is als kijken naar een toneelstuk. We betreden graag de schijnwereld op het toneel en negeren liever de geluiden van de crew achter het toneel die de realiteit van die wereld in twijfel trekken.

Deze onwetendheid is gewild, en daarom hebben we een daad van de wil nodig om haar te doorzien, om de machinaties van het bewustzijn achter de schermen te onderscheiden. Onderscheiding heeft dus twee kanten: begrip en motivatie. Je moet de verzinsels van het bewustzijn begrijpen als verzinsels, en minder kijken naar het wat – d.w.z. wat ze zijn – dan naar het hoe – hoe ze gebeuren als onderdeel van een oorzakelijk proces. En je moet gemotiveerd zijn om dit onderscheidingsvermogen te ontwikkelen, om te zien waarom je het denkbewustzijn wilt beïnvloeden. Anders heeft het niet de voorwaarden om te groeien.

Het inzicht komt neer op het basisinzicht van het Ontwaken van de Boeddha, de dingen zien als handelingen en gebeurtenissen in een patroon van oorzaak en gevolg. Het houdt ook in dat we zien dat sommige handelingen onbekwaam zijn en tot stress en lijden leiden, terwijl andere vaardig zijn en een einde maken aan de stress; en dat we de vrijheid hebben om al dan niet te kiezen voor vaardige handelingen. Dit inzicht – dat het basiskader vormt van de Vier Edele Waarheden – wordt Juiste Aandacht genoemd.

De motivatie om Juiste Aandacht te ontwikkelen groeit uit de combinatie van goede wil en dit inzicht. Je zet je zinnen op een geluk dat totaal ongevaarlijk is. Je ziet dat als je onbekwame keuzes maakt, je lijden gaat veroorzaken; als je bekwame keuzes maakt, doe je dat niet. Deze motivatie combineert dus goede wil met oplettendheid, de kwaliteit die ten grondslag ligt aan elke stap op het pad. In feite ligt oplettendheid aan de basis van alle bekwame kwaliteiten in het bewustzijn. Door mensen aan te moedigen te ontwaken heeft de Boeddha dus nooit aangenomen dat hun Ontwaken zou voortkomen uit de aangeboren goedheid van hun natuur. Hij ging eenvoudigweg uit van iets heel flagrants en gewoons: dat mensen van genot houden en pijn haten, en dat ze zich erom bekommeren of ze dat genot kunnen verwerven en die pijn kunnen vermijden. Het was een teken van zijn genialiteit dat hij het potentieel voor Ontwaken kon zien in dit heel gewone verlangen.

Bouwen op Onderscheidingsvermogen

Wanneer je vasthoudt aan het begrip en de motivatie die deze eerste vaststelling oplevert, zet dat de andere drie in gang. Bijvoorbeeld, de vastberadenheid om de waarheid te bewaren groeit uit het zien van het vermogen van het bewustzijn om tegen zichzelf te liegen over de vraag of zijn handelingen lijden veroorzaken. Je wilt eerlijk en waakzaam zijn in het zoeken naar en toegeven van lijden, zelfs als je gehecht bent aan de handelingen die het veroorzaken. Deze waarachtigheid heeft betrekking op het pad in twee stadia: eerst bij het zoeken naar onbekwame handelingen die je van het pad afhouden; en vervolgens, wanneer het pad zijn voltooiing nadert, bij het zoeken naar de subtiele niveaus van stress die zelfs door vaardige elementen van het pad – zoals Juiste Concentratie – worden veroorzaakt, wanneer ze hun werk hebben gedaan en moeten worden losgelaten omwille van volledige bevrijding.

De vastberadenheid om loslaten te ontwikkelen kan dan voortbouwen op deze waarheidsgetrouwe beoordeling van wat gedaan moet worden. Afstand doen vereist ook onderscheidingsvermogen, want je moet niet alleen zien wat vaardig is en wat niet; je moet jezelf er ook aan blijven herinneren dat je de vrijheid hebt om te kiezen, en je moet bedreven zijn in het overhalen van jezelf om vaardige dingen te doen waar je bang voor bent, en om af te zien van onbekwame handelingen die je leuk vindt.

De vastberadenheid om te trainen voor kalmte helpt je gevoel van richting in dit proces te behouden, want het herinnert je eraan dat het enige ware geluk gemoedsrust is, en dat je wilt zoeken naar steeds hogere niveaus van kalmte naarmate die door de beoefening mogelijk worden. Deze vastberadenheid emuleert de eigenschap die volgens de Boeddha essentieel was voor zijn Ontwaken: de onwil om genoegen te nemen met lagere niveaus van stilte wanneer hogere niveaus bereikt kunnen worden. Op deze manier dienen de stadia van concentratie, in plaats van obstakels of gevaren op het pad te worden, als opstapjes naar een grotere gevoeligheid en, via die gevoeligheid, naar de uiteindelijke vrede waar alle hartstocht, afkeer en begoocheling tot rust komen.

Deze vrede groeit dus uit de eenvoudige keuze om naar de verzinsels van het bewustzijn te blijven kijken als processen, als handelingen en resultaten. Maar om deze vrede volledig te bereiken, moet je onderscheidingsvermogen niet alleen gericht zijn op de verzinsels van het bewustzijn over de objecten van zijn bewustzijn, maar ook op zijn verzinsels over zichzelf en over het pad dat het creëert. Je gevoel van wie je bent is een verzinsel, ongeacht of je het bewustzijn ziet als afgescheiden of onderling verbonden, eindig of oneindig, goed of slecht. Het pad is ook een verzinsel: heel subtiel en soms schijnbaar moeiteloos, maar niettemin verzonnen. Als deze lagen van innerlijk verzinsel niet worden gezien voor wat ze zijn ­– als je ze beschouwt als aangeboren of onvermijdelijk – kunnen ze niet worden gedeconstrueerd, en kan volledige Ontwaking niet plaatsvinden.

Geen Aangeboren Natuur

Daarom heeft de Boeddha nooit gepleit voor het toekennen van een aangeboren natuur van welke aard dan ook aan het bewustzijn – goed, slecht of Boeddha. Het idee van een aangeboren natuur is in de boeddhistische traditie geslopen in latere eeuwen, toen het principe van vrijheid werd vergeten. Slecht karma uit het verleden werd gezien als zo totaal deterministisch dat er geen ontkomen aan leek, tenzij je uitging van een aangeboren Boeddha in het bewustzijn die het kon overwinnen, of van een externe Boeddha die je ervan zou redden. Maar als je het principe van vrijheid begrijpt – dat karma uit het verleden het heden niet volledig bepaalt, en dat het huidige karma altijd vrij kan zijn om het vaardige alternatief te kiezen – besef je dat het idee van aangeboren naturen onnodig is: overtollige bagage op het pad.

En het vertraagt je. Als je ervan uitgaat dat het bewustzijn in wezen slecht is, zul je je niet in staat voelen het pad te volgen, en zul je geneigd zijn hulp van buitenaf te zoeken om het werk voor je te doen. Als je ervan uitgaat dat het bewustzijn in wezen goed is, zul je je bekwaam voelen, maar gemakkelijk zelfgenoegzaam worden. Dit staat de oplettendheid in de weg die nodig is om je op het pad te krijgen, en om je daar te houden wanneer het pad staten van relatieve vrede en gemak creëert die zo betrouwbaar en echt lijken. Als je uitgaat van een boeddha-natuur, loop je niet alleen het risico van zelfgenoegzaamheid, maar verstrik je jezelf ook in metafysische doornstruiken: Als iets met een ontwaakte natuur kan lijden, wat heb je er dan aan? Hoe kan iets dat van nature ontwaakt is verontreinigd raken? Als je oorspronkelijke boeddha-natuur misleid werd, wat voorkomt dan dat het misleid wordt nadat het opnieuw ontwaakt is?

Deze punten worden vooral belangrijk als je de subtiele niveaus van mentale constructie bereikt in de meer gevorderde stadia van het pad. Als je erop ingesteld bent te zoeken naar aangeboren naturen, zul je geneigd zijn aangeboren naturen te zien, vooral wanneer je de heldere, non-duale stadia van concentratie bereikt die tekenloos, leegte en ongericht worden genoemd. Je zult blijven steken in het stadium dat overeenkomt met je veronderstellingen over wat je ontwaakte natuur is. Maar als je erop ingesteld bent te zoeken naar het proces van fabricage, zul je deze stadia zien als vormen van fabricage, en dit zal je in staat stellen ze te deconstrueren, ze te pacificeren, totdat je de vrede tegenkomt die helemaal niet gefabriceerd is.

Vrijheid Verkennen

Dus in plaats van aannames te maken over aangeboren naturen of onvermijdelijke uitkomsten, adviseerde de Boeddha de mogelijkheid van vrijheid te verkennen, zoals die onmiddellijk aanwezig is telkens wanneer je een keuze maakt. Vrijheid is geen natuur, en je vindt haar niet door te zoeken naar je verborgen aangeboren natuur. Je vindt vrijheid door te kijken waar ze zich voortdurend toont: in het feit dat je huidige intenties niet volledig geconditioneerd zijn door het verleden. Je ziet je eerste glimp ervan als een reeks mogelijkheden waaruit je kunt kiezen en als je vermogen om vaardiger te handelen – meer plezier en minder pijn veroorzakend – dan je gewoonlijk zou doen. Je gevoel van deze vrijheid groeit naarmate je haar verkent en uitoefent, telkens als je de meest bekwame handelwijze kiest in de richting van onderscheidingsvermogen, waarachtigheid, afstand doen en vrede. De keuze om bekwame keuzes te blijven maken kan veronderstellingen vereisen, maar om het bewustzijn gericht te houden op de kwestie van de verzinsels zag de Boeddha dat deze veronderstellingen het best tot een minimum beperkt blijven: dat het bewustzijn geluk wil, dat het handelingen kan kiezen die geluk bevorderen of tegenwerken, dat het zijn wegen kan veranderen, en dat het zichzelf kan trainen om het uiteindelijke geluk te bereiken waar alle verzinsels wegvallen.

Deze veronderstellingen zijn de Boeddha’s startpakket van vaardige middelen om je op het pad van goede wil, opmerkzaamheid en Juiste Aandacht te brengen. Zoals bij elke reis kun je het beste alleen het hoogstnoodzakelijke meenemen, zodat je jezelf niet belast. Dit geldt vooral als je de grenzen van de vrijheid aftast, want hoe dichter je bij de ultieme vrijheid komt, hoe meer je merkt dat er dingen wegvallen. Eerst vallen de zelfstandige naamwoorden van naturen en identiteiten weg, terwijl je je concentreert op de werkwoorden van actie en keuze. Dan vallen ook de werkwoorden weg. Toen de Boeddha werd gevraagd wie of wat hij was, antwoordde hij niet met een wie of wat. Hij zei eenvoudig: “Ontwaakt”: een voltooid deelwoord, een werkwoord dat zijn werk heeft gedaan. Evenzo, wanneer de sutta’s het Ontwaken van een arahant beschrijven, zeggen ze dat zijn of haar bewustzijn wordt bevrijd van gistingen. Maar wanneer ze beschrijven hoe deze bevrijding wordt ervaren, zeggen ze eenvoudigweg: “Met de bevrijding is er de kennis, ‘bevrijd’.” Geen commentaar op wat er wordt vrijgelaten. Zelfs niet, zoals het soms vertaald wordt, “Het wordt vrijgelaten.” Er is geen zelfstandig naamwoord, geen voornaamwoord, alleen een voltooid deelwoord: “bevrijd”. Dat is alles, maar het is genoeg.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Freedom From Buddha Nature staat op dhammatalks.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.