Vrijgevigheid: De Innerlijke Dimensie

Zoals van een hoop bloemen menige krans wordt gemaakt, zo zouden ook zoveel goede daden gedaan moeten worden door iemand die als sterveling geboren is (Dhammapada vers 53).

Het weggeven van nuttige of plezierige dingen is een daad van vrijgevigheid. Als we echter alleen aandacht besteden aan de uiterlijke daden, weten we niet of we wel of niet oprecht vrijgevig zijn. We zouden meer moeten leren over het bewustzijn dat onze daden motiveert. Echte vrijgevigheid is moeilijk. Terwijl we geven, zijn onze gedachten misschien niet allemaal goed en nobel. Onze motieven om te geven zijn misschien niet allemaal zuiver. We kunnen geven met zelfzuchtige motieven – iets terugverwachten, erop hopen aardig gevonden te worden door de ontvanger van ons geschenk, en bekend willen staan als een vrijgevig persoon. We merken misschien dat er op verschillende momenten verschillende gedachten zijn, sommige daadwerkelijk vrijgevig en andere met andere motieven.

De Boeddha leerde dat er geen blijvend bewustzijn of ziel is dat verschillende ervaringen ondergaat. Onze ervaringen zelf zijn verschillende momenten van bewustzijn, die een voor een opkomen en dan meteen weer wegvallen. Elk moment van bewustzijn dat opkomt en wegvalt, wordt opgevolgd door het volgende moment van bewustzijn. Ons leven is dus een reeks momenten van bewustzijn die achtereenvolgens verschijnen. Geleidelijk aan kunnen we verschillende soorten bewustzijn leren onderscheiden. Er is bewustzijn dat onheilzaam of onbekwaam is, en er is bewustzijn dat heilzaam of bekwaam is, en daarnaast zijn er nog andere soorten bewustzijn die noch heilzaam noch onheilzaam zijn. Er verschijnt slechts één type bewustzijn op een bepaald moment, maar elk type gaat gepaard met verschillende mentale factoren. Onheilzame vormen van bewustzijn gaan gepaard met onheilzame mentale factoren, zoals gehechtheid, gierigheid, jaloezie of afkeer. Heilzame vormen van bewustzijn gaan gepaard met prachtige mentale factoren, zoals vrijgevigheid, vriendelijkheid of mededogen.

Drie van de onheilzame mentale factoren zijn ‘wortels van het kwaad’. [1] Deze zijn het sterke fundament van onheilzame soorten bewustzijn: gehechtheid of hebzucht, afkeer of woede en onwetendheid.

Elk van deze onheilzame factoren heeft vele schakeringen en gradaties. We weten misschien dat er gehechtheid is als we hebzuchtig zijn naar voedsel of verlangen om andermans eigendom te verwerven. We realiseren ons echter misschien niet dat er ook gehechtheid is als we genieten van natuurlijke landschappen of mooie muziek. In de samenleving wordt een subtiele gehechtheid als goed beschouwd, op voorwaarde dat we anderen geen kwaad doen. Het onheilzame heeft een groter bereik dan wat we in de conventionele taal ‘immoreel’ noemen. Het kan zijnstoestanden omvatten die zwakker zijn dan de immorele. We kunnen onszelf niet dwingen om niet van mooie dingen te houden; er zijn voorwaarden voor het ontstaan ​​van gehechtheid. Maar we kunnen het verschil leren kennen tussen de momenten die heilzaam zijn en de momenten die niet heilzaam zijn. Een zekere mate van zelfzuchtigheid blijft bestaan, zelfs op momenten van subtiele gehechtheid. Die zijn anders dan onbaatzuchtige momenten van bewustzijn die gepaard gaan met vrijgevigheid, wanneer we niet aan ons eigen plezier denken. Er is keer op keer gehechtheid als we opstaan, ons verplaatsen, naar dingen reiken, eten of gaan slapen. We denken aan onszelf en willen plezierige dingen voor onszelf verwerven. We verwachten van andere mensen dat ze aardig voor ons zijn, en dit is ook een vorm van gehechtheid.

We vragen ons misschien af of gehechtheid aan familieleden heilzaam is. Gehechtheid aan familieleden is niet heilzaam; het verschilt van pure liefdevolle vriendelijkheid, die heilzaam is. Als we ons vastklampen aan het prettige gevoel dat we ontlenen aan het gezelschap van familieleden of dierbare vrienden, is er gehechtheid. Als we oprecht bezorgd zijn om iemand anders, denken we niet aan onszelf, en dan is er een heilzaam bewustzijn. We zijn zo gewend om met gehechtheid te leven dat we misschien nooit hebben nagedacht over het verschil tussen de momenten van gehechtheid en de momenten van onzelfzuchtige liefde. De verschillende soorten bewustzijn volgen elkaar zo snel op dat zolang we er geen begrip van hebben ontwikkeld, we niet merken dat ze veranderd zijn.

De ongezonde wortel van afkeer kent ook vele gradaties. Het kan zich manifesteren als een licht onbehagen of als grove woede of haat. Afkeer ontstaat niet op een moment van gehechtheid. Als er gehechtheid is, houdt het bewustzijn van het object dat wordt ervaren en als er afkeer is, heeft het bewustzijn een hekel aan het object. Gehechtheid ontstaat bij bepaalde typen van bewustzijn, niet bij alle typen, en dat geldt ook voor afkeer.

Onwetendheid is een onheilzame wortel die ontstaat bij alle soorten onheilzaam bewustzijn. Het is de wortel van alle kwaad. Onwetendheid weet niet wat heilzaam is en wat onheilzaam is, het weet niets over wat echt is. Telkens wanneer er gehechtheid of afkeer is, is er tegelijkertijd ook onwetendheid.

De drie prachtige wortels zijn: niet-gehechtheid of vrijgevigheid, niet-afkeer of vriendelijkheid, en begrip of wijsheid. Elk type heilzaam bewustzijn is geworteld in niet-gehechtheid en niet-afkeer, en het kan ook geworteld zijn in begrip. Elk van deze prachtige wortels heeft vele gradaties. Zonder de hulp van niet-gehechtheid en niet-afkeer zouden uit een gezond bewustzijn geen motiverende daden van vrijgevigheid kunnen ontstaan. Gehechtheid kan niet tegelijk met vrijgevigheid bestaan. Wanneer iemand werkelijk vrijgevig is, geeft hij onpartijdig en beperkt hij zijn vrijgevigheid niet tot mensen die hij aardig vindt of tot de leden van zijn gezin. Het doel van allerlei soorten van heilzaamheid zou moeten zijn om onzuiverheden te elimineren, om van zelfzuchtigheid af te komen. De Boeddha leerde de wijsheid die het vasthouden aan het idee van het zelf kan uitroeien, maar als iemand niet leert om van gierigheid af te komen en vasthoudt aan zijn bezittingen, kan hij het vasthouden aan het zelf niet opgeven.

Als we zien dat echte vrijgevigheid gunstig is en dat zelfzuchtigheid en gierigheid schadelijk zijn, zouden we graag meer momenten van vrijgevigheid hebben. Ondanks onze wensen merken we echter dat er vaak ongezonde vormen van bewustzijn ontstaan. Dan zijn we teleurgesteld in onszelf. We zouden begrip moeten verkrijgen over wat er aan het ontstaan van een ongezond bewustzijn voorafgaat. We moeten in het verleden vol gehechtheid, afkeer en onwetendheid zijn geweest, zelfs in vorige levens. Dergelijke neigingen zijn diep geworteld geraakt; ze zijn gecumuleerd. Wat voorbij is, is al voorbij, maar de ongezonde neigingen die zich hebben gecumuleerd, kunnen het ontstaan van onheilzaam bewustzijn in de actualiteit conditioneren.

We hebben niet alleen onheilzame neigingen opgebouwd, maar ook heilzame neigingen. Daarom kunnen er op dit moment ook momenten van vrijgevigheid en vriendelijkheid zijn. Wanneer een onheilzaam soort bewustzijn opkomt, verzamelen we meer onheilzaamheid; wanneer een heilzaam type ontstaat, verzamelen we meer heilzaamheid.

De Boeddha leerde verschillende manieren om heilzaamheid te ontwikkelen, en als we over deze manieren leren, zijn er al voorwaarden voor meer heilzaamheid. We vinden gelegenheid voor vrijgevigheid, niet alleen terwijl we geven, maar ook vóór het feitelijke geven, wanneer we proberen de dingen te verkrijgen die we van plan zijn te geven, en daarna wanneer we ons ons geven herinneren. Als we eerlijk zijn tegenover onszelf, merken we op dat voor, tijdens en na het geven, kansen op vrijgevigheid vaak worden bedorven door een onheilzaam bewustzijn. We kunnen moe worden als we het geschenk moeten kopen of voorbereiden, en dan ontstaat er afkeer. Terwijl we het geschenk geven, kan de ontvanger ondankbaar zijn en niet reageren op ons geschenk zoals we hadden verwacht, en dan kunnen we teleurgesteld zijn.

​Als we echter een goed begrip hebben van wat heilzaamheid is, moeten we ons alleen bezighouden met het ontwikkelen van gezonde gemoedstoestanden en niet met de reacties van andere mensen. Heilzaamheid is heilzaamheid en niemand anders kan het heilzame bewustzijn dat opkomt veranderen. Voordat we de leer van de Boeddha leerden kennen, beschouwden we vrijgevigheid niet op deze manier, we schonken geen aandacht aan de momenten van bewustzijn. Door de leringen van de Boeddha leren we over de dingen zoals ze werkelijk zijn. Nadat we hebben gegeven kan de gelegenheid om ons onze vrijgevigheid met een heilzaam bewustzijn te herinneren, worden verspild door onheilzaam bewustzijn. In eerste instantie waren we misschien vrijgevig, maar daarna kunnen we ontdekken dat het geschenk te duur was en dat we spijt hebben ons geld te hebben uitgegeven.

De Boeddha leerde dat er geen zelf is dat macht kan uitoefenen over de verschillende soorten bewustzijn die ontstaan; ze ontstaan vanwege hun passende voorwaarden. Door zijn leringen kunnen we leren over de verschillende soorten bewustzijn en over onze geaccumuleerde neigingen. Zo zal er meer begrip zijn van wat echt is, en ook dit is heilzaam. Wanneer iemand de neiging tot gierigheid heeft opgebouwd, is het moeilijk om vrijgevig te zijn, maar door te begrijpen wat de Boeddha onderwees, kunnen neigingen worden veranderd.

We lezen in het commentaar op de Subhabhojana Jataka (Verhalen over de vroegere geboorten van de Boeddha, Jataka’s, Boek V, nr. 535) over een monnik in de tijd van de Boeddha die de grootst mogelijke vrijgevigheid beoefende. Hij gaf zijn eten weg, en als hij voldoende drank kreeg om de holte van zijn hand te vullen, zou hij het, vrij van hebzucht, toch weggeven. Maar vroeger was hij zo gierig dat ‘hij zou niet eens zoveel geven als een druppel olie op het puntje van een grassprietje’. In een van zijn vorige levens, toen hij Kosiya heette, leefde hij als een vrek. Op een dag had hij zin in rijstepap. Toen zijn vrouw voorstelde dat ze niet alleen voor hem maar ook voor alle inwoners van Benares pap zou koken, had hij het gevoel ‘alsof hij met een stok op zijn hoofd was geslagen’. Toen bood zijn vrouw aan om voor één straat te koken, of alleen voor de bedienden in zijn huis, alleen voor het gezin, alleen voor hen tweeën, maar hij sloeg al haar aanbiedingen af. Hij wilde pap die alleen voor hem gekookt was, in het bos, zodat niemand het kon zien. De Bodhisatta, die in die tijd de god Sakka was, wilde hem bekeren en ging naar hem met vier bedienden die als brahmanen waren vermomd. Een voor een naderden ze de vrek en smeekten om wat van zijn pap. Sakka sprak de volgende strofe, waarin hij vrijgevigheid prees (387):

Van weinig zou men weinig moeten geven, evenzo uit gematigde middelen,
Van veel geeft men veel: van niets geven kan geen vraag ontstaan.
Dit dan zeg ik je, Kosiya, geef aalmoezen van wat van jou is:
Eet niet alleen, geen gelukzaligheid komt toe aan hem die alleen zal dineren,
Door liefdadigheid kun je het edele goddelijke pad beklimmen.

Kosiya bood hun met tegenzin wat pap aan. Toen veranderde een van de brahmanen in een hond. De hond plaste en een druppel viel op Kosiya’s hand. Kosiya ging naar de rivier om zich te wassen en toen plaste de hond in Kosiya’s kookpot. Toen Kosiya hem bedreigde, veranderde hij in een “volbloed paard” en achtervolgde hij Kosiya. Toen stonden Sakka en zijn bedienden in de lucht en Sakka predikte tot Kosiya vanuit compassie en waarschuwde hem voor een ongelukkige wedergeboorte. Kosiya begon het gevaar van gierigheid te begrijpen. Hij gaf al zijn bezittingen weg en werd een asceet.

We vinden het misschien moeilijk om afstand te doen van onze bezittingen, maar als we sterven, kunnen we ze niet meenemen. Het leven is kort: dus als we de kans hebben om vrijgevig te zijn, moeten we die gebruiken om zelfzuchtigheid te bestrijden. Elk moment van vrijgevigheid nu zal het ontstaan van vrijgevigheid in de toekomst conditioneren.

Goede daden leiden tot aangename resultaten en slechte daden leiden tot onaangename resultaten. Dit is de wet van karma en zijn vrucht, van oorzaak en gevolg. [2] Een daad (karma) kan resulteren in de vorm van wedergeboorte. Heilzaam karma kan een gelukkige wedergeboorte teweegbrengen en onheilzaam karma kan een ongelukkige wedergeboorte teweegbrengen. Naast het menselijke bestaansniveau zijn er andere niveaus die gelukkig of ongelukkig zijn. Geboorte in een menselijke bestaanssfeer of in een hemels bestaansgebied is een gelukkige wedergeboorte die wordt bepaald door heilzaam karma; geboorte in een hel, als een geest of als een dier is een ongelukkige wedergeboorte die wordt bepaald door ongezond karma. Karma kan ook resultaten opleveren in de vorm van prettige of onaangename zintuiglijke ervaringen die in de loop van het leven ontstaan. Zien en horen zijn soorten bewustzijn die het resultaat zijn van karma. We zien en horen prettige of onaangename objecten volgens het karma die deze ervaringen voortbrengt.

Gierigheid kan – in dit leven of in een toekomstig leven – juist het resultaat teweegbrengen waar we bang voor zijn: verlies van bezittingen. Vrijgevigheid kan tot aangename resultaten leiden, zoals welvaart. Wanneer we echter vrijgevige daden verrichten, moeten we niet vasthouden aan aangename resultaten; vastklampen is onheilzaam. Karma zal het juiste resultaat opleveren, of we er nu aan denken of niet. Terwijl we geven, kunnen we een juist begrip hebben van karma en het resultaat ervan, zonder ons vast te klampen. We kunnen goede daden verrichten met het begrip van wat heilzaamheid is. Zoals we hebben gezien, is begrip een prachtige wortel die al dan niet een heilzaam bewustzijn vergezelt. Wanneer begrip het gezonde bewustzijn vergezelt, verhoogt het de mate van heilzaamheid. We kunnen niet naar believen begrip laten ontstaan; het ontstaat als er voorwaarden voor zijn. Leren wat de Boeddha onderwees, is een voorwaarde voor een beter begrip.

Er zijn nog andere manieren om vrijgevigheid te beoefenen, zelfs als we niets te geven hebben. De waardering voor de goede daden van anderen is ook een soort vrijgevigheid. Als we merken dat iemand anders een goede daad verricht, kunnen we zijn heilzaamheid waarderen, en we kunnen dit uitdrukken met woorden van goedkeuring en lof. We kunnen niet alleen gierig zijn met betrekking tot onze bezittingen, maar ook met betrekking tot lovende woorden. Geleidelijk aan kan men leren vrijgevig te zijn in het waarderen van de heilzaamheid van anderen.

In Thailand had ik de gelegenheid om over deze manier van vrijgevigheid te leren, waar ik nog nooit van had gehoord. Ik ontving een boek dat gedrukt was ter gelegenheid van de verjaardag van Hare Majesteit Koningin Sirikit van Thailand. Dit boek noemde veel van haar goede werken, zoals het promoten van de leer van het boeddhisme, het ondersteunen van tempels, het verbeteren van de levensstandaard van de mensen in de provincies door verschillende projecten voor hen op te zetten. Als men dit leest, kan men oprecht bewonderen en zich verheugen in de goede werken van Hare Majesteit. In Thailand hoorde ik de Thais ook vaak ‘anumodana‘ zeggen, wat ‘blijde instemming’ betekent, met het buigen van hun hoofd en gevouwen handen. Dit doen ze als ze de heilzaamheid van anderen respecteren en waarderen, meestal bij het aanbieden van voedsel aan de monniken of het geven van boeken over de boeddhistische leerstellingen. Het kan een heilzame gewoonte worden om bij zulke gelegenheden waardering uit te spreken.

Als we deze manier van vrijgevigheid kennen, kunnen we eraan denken om met heilzaam bewustzijn over anderen te spreken. Bij de ontwikkeling van heilzaamheid moet men verziend zijn. Men dient te beseffen dat welke mate van heilzaamheid of onheilzaamheid men in het heden ook verzamelt, dit in de toekomst gevolgen zal hebben, zelfs in toekomstige levens. Men kan bedrevener worden in het evalueren van de omstandigheden waarin men zich bevindt en de vrienden die men heeft. Men zal dan kunnen beoordelen of de omgeving en vrienden al dan niet gunstig zijn voor de ontwikkeling van heilzaamheid. Men zal weten wat voor soort spraak moet worden vermeden, wat voor soort spraak moet worden gecultiveerd. Vaak gaat een gesprek over de slechte eigenschappen van anderen of over nutteloze zaken die niet bevorderlijk zijn voor de ontwikkeling van heilzaamheid. Omdat we vaak met anderen in gesprek gaan, moeten we leren hoe we het gesprek kunnen omzetten in een kans voor heilzaamheid.

Een andere manier van vrijgevigheid is het ”delen” van onze heilzame daden met anderen. Dit betekent niet dat andere mensen de prettige resultaten van onze goede daden kunnen ontvangen. De Boeddha leerde dat wezens “erfgenamen” zijn van hun daden. We ontvangen allemaal de resultaten van de daden die we zelf hebben verricht. Het delen van heilzaamheid met anderen betekent dat onze goede daden de voorwaarde kunnen zijn voor het ontstaan van heilzaam bewustzijn bij anderen wanneer ze zich verheugen in onze goede daden. We kunnen heilzaamheid zelfs delen met wezens in andere bestaansgebieden, op voorwaarde dat ze zich in gebieden bevinden waar ze de voordelen kunnen ontvangen.

Het commentaar op de Without the Walls Sutta [3] vertelt dat koning Bimbisara een maaltijd aanbood aan de Boeddha en verzuimde zijn verdiensten aan andere wezens op te dragen. Geesten, zijn familieleden in een vorig leven, hadden hier tevergeefs op gehoopt, en omdat ze teleurgesteld waren, maakten ze in hun wanhoop de hele nacht een vreselijk krijsend geluid. De Boeddha legde koning Bimbisara uit waarom de geesten hadden gekrijst. Toen bracht koning Bimbisara nog een offer en sprak de opdracht uit: ‘Laat dit voor die familieleden zijn.’ De geesten profiteerden onmiddellijk van zijn gaven; ze hadden heilzame staten van bewustzijn en hun lijden werd verzacht. Met lotus bedekte poelen werden voor hen gemaakt waarin ze konden baden en drinken, en ze namen de kleur van goud aan. Hemels voedsel, hemelse kleding en hemelse paleizen manifesteerden zich spontaan voor hun gebruik. Dit verhaal illustreert dat iemand zijn goede daden kan delen met overleden mensen. Als iemands overleden familieleden de verdienste niet kunnen ontvangen, kunnen andere wezens dat mogelijk wel.

Het is begrijpelijk dat we verdrietig zijn als we dierbaren verliezen, maar als we weten hoe we het heilzame kunnen ontwikkelen, kunnen we grote troost vinden. In plaats van vervuld te raken met verdriet en afkeer, zouden we onze goede daden moeten opdragen aan allen die zich erin kunnen verheugen, dan zal ons bewustzijn heilzaam zijn. Het kan onze gewoonte worden om heilzaamheid met anderen te delen; we hoeven niet eens te specificeren aan wie we het willen opdragen.

Het is een Boeddhistische gewoonte, wanneer een maaltijd of gewaad wordt aangeboden aan monniken, om water over de handen te gieten terwijl de monniken woorden van zegeningen reciteren, om uitdrukking te geven aan de intentie om deze daad aan andere wezens op te dragen. Het water symboliseert een rivier die de oceaan vult, en net zo is een heilzame daad dermate overvloedig dat het ook met anderen kan worden gedeeld.

Goede daden worden gewoonlijk als drievoudig geclassificeerd: als vrijgevigheid, moraliteit en mentale ontwikkeling. Deze drievoudige classificatie moet niet rigide worden beschouwd. Moraliteit, of onthouding van slechte daden, kan ook worden gezien als een aspect van vrijgevigheid, als een vriendelijke daad voor anderen. Als we ons onthouden van slechte daden, geven we andere wezens de kans om in vrede te leven, vrij van schade. Als we vrijgevigheid willen ontwikkelen, mogen we de mentale ontwikkeling – de ontwikkeling van heilzame gemoedstoestanden – niet verwaarlozen. We moeten weten wanneer het bewustzijn onheilzaam is en wanneer het heilzaam is om vrijgevigheid en andere goede eigenschappen te ontwikkelen. Meer weten over de verschillende soorten bewustzijn is mentale ontwikkeling.

De “stroom-betreder” is de nobele persoon in de eerste fase van verlichting. Hij heeft een juist begrip ontwikkeld van de verschillende mentale en fysieke verschijnselen die op dit moment optreden en heeft de werkelijkheden gezien zoals ze zijn. Met het bereiken van verlichting ervaart hij voor het eerst Nibbana, de ongeconditioneerde realiteit. Op het moment van verlichting wordt de verkeerde kijk op het zelf uitgeroeid, en daarmee ook de gierigheid. Gierigheid kan nooit meer voorkomen, en hij is dus volmaakt vrijgevig. Een gewoon persoon kan gierigheid tijdelijk onderdrukken, bijvoorbeeld tijdens het geven, maar gierigheid zal ongetwijfeld weer optreden zolang de geaccumuleerde neiging ervan blijft bestaan. De stroomwinnaar heeft door juist begrip de neiging tot gierigheid uitgeroeid en kan er nooit meer door worden overweldigd.

Het is de grootste zegen om van de leer van de Boeddha te leren hoe je heilzaamheid kunt ontwikkelen en onzuiverheden kunt uitroeien. Daarom moet de leer van de Dhamma, de leer van de Boeddha, worden beschouwd als het geven van de hoogste gave. Bij het leren van wat de Boeddha onderwees en bij het ontwikkelen van heilzaamheid, corrigeren we onze opvattingen over wat de moeite waard is om naar te streven en wat niet, over wat echt is en wat louter illusie is. Voordat we hoorden over de leringen van de Boeddha, hebben we het genieten van aangename zinsobjecten misschien als het doel van ons leven beschouwd. Nadat we van de leringen van de Boeddha kennis hebben genomen, kunnen we geleidelijk gaan inzien dat zelfzuchtige gehechtheid onrust in het bewustzijn geeft en dat het schadelijk is voor onszelf en anderen. We gaan misschien inzien dat heilzaamheid zowel voor onszelf als voor anderen nuttig is, dat het gemoedsrust geeft.

Onze kijk op wat de moeite waard is in het leven, kan veranderen. We corrigeren onze opvattingen over de werkelijkheid als we begrijpen wat gezond karma is en wat ongezond karma is, als we begrijpen dat karma het bijbehorende resultaat oplevert. We corrigeren onze opvattingen als we begrijpen dat niet een zelf maar verschillende soorten bewustzijn, heilzaam en onheilzaam, onze daden motiveren, als we begrijpen dat deze soorten bewustzijn ontstaan door verschillende conditionerende factoren. Er zijn vele gradaties om iemands opvattingen te corrigeren. Door begrip van werkelijkheden te ontwikkelen, kan de verkeerde kijk op het zelf worden uitgeroeid, en daardoor kan volmaakte vrijgevigheid ontstaan. Het effect van het leren van de Dhamma zou moeten zijn dat we minder zelfzuchtig en meer vrijgevig worden, dat we meer oprechte betrokkenheid hebben bij andere mensen.

Voetnoten

1. See Nyanaponika Thera, The Roots of Good and Evil (Wheel No. 251/253).

2. See Kamma and Its Fruit (Wheel No. 221/224).

3. In The Illustrator of Ultimate Meaning (Paramatthajotika), Commentary to the Minor Readings (Khuddakapatha). London: Pali Text Society, 1960.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie maakt onderdeel uit van een collectie essay’s die eerder door de Buddhist Publishing Society gebundeld als Wheel-publicatie werd uitgegeven.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.