Het Pad in Harmonie

Vandaag zou ik jullie allen willen vragen: ”Weet je het al zeker, ben je zeker in je meditatiebeoefening?” Ik vraag het omdat er tegenwoordig veel mensen zijn die meditatie onderwijzen, zowel monniken als leken, en ik ben bang dat je onderhevig bent aan aarzeling en twijfel. Als we het duidelijk begrijpen, zullen we in staat zijn het bewustzijn vredig en standvastig te maken.

Je moet het achtvoudige pad begrijpen als moraliteit, concentratie en wijsheid. Het pad komt samen als simpelweg dit. Onze beoefening bestaat erin dit pad in ons te doen ontstaan.

Bij zitmeditatie wordt ons gezegd de ogen te sluiten, niet naar iets anders te kijken, omdat we nu rechtstreeks naar het bewustzijn gaan kijken. Als we onze ogen sluiten, komt onze aandacht naar binnen. We vestigen onze bewuste aandacht op de ademhaling, centreren onze gevoelens daar, plaatsen onze bewuste aandacht daar. Wanneer de factoren van het pad in harmonie zijn, zullen we in staat zijn de adem, de gevoelens, het bewustzijn en de mentale objecten te zien voor wat ze zijn. Hier zullen we het ‘focuspunt’ zien, waar samādhi en de andere factoren van het pad in harmonie samenkomen.

Wanneer we in meditatie zitten en de ademhaling volgen, denk dan bij jezelf dat je nu alleen zit. Er zit niemand om je heen, er is helemaal niets. Ontwikkel dit gevoel dat je alleen zit totdat het bewustzijn alle uiterlijkheden loslaat en zich uitsluitend op de ademhaling concentreert. Als je denkt: ‘Deze persoon zit hier, die persoon zit daar,’ is er geen vrede, het bewustzijn komt niet naar binnen. Laat dat allemaal los totdat je het gevoel hebt dat er niemand om je heen zit, totdat er helemaal niets is, totdat je geen aarzeling of interesse meer hebt in je omgeving.Laat de adem natuurlijk gaan, forceer hem niet om kort of lang te zijn of wat dan ook, blijf gewoon zitten en kijk hoe hij in en uit gaat. Wanneer het bewustzijn alle indrukken van buitenaf loslaat, zullen de geluiden van auto’s en dergelijke je niet storen. Niets, noch bezienswaardigheden noch geluiden, zullen je storen, omdat het bewustzijn ze niet ontvangt. Je aandacht zal samenkomen op de ademhaling.

Als het bewustzijn verward is en zich niet wil concentreren op de ademhaling, haal dan volledig en diep adem, zo diep als je kunt, en laat alles eruit totdat er niets meer over is. Doe dit drie keer en herstel dan je aandacht. Het bewustzijn zal rustig worden.

Het is normaal dat het een tijdje rustig is, en dan kunnen onrust en verwarring weer de kop opsteken. Wanneer dit gebeurt, concentreer je dan, haal weer diep adem, en richt je aandacht weer op de ademhaling. Ga gewoon zo door. Wanneer dit vele malen is gebeurd zul je er bedreven in raken, het bewustzijn zal alle externe manifestaties loslaten. Externe indrukken zullen het bewustzijn niet bereiken. Sati zal stevig gevestigd zijn.

Naarmate het bewustzijn verfijnder wordt, wordt ook de ademhaling verfijnder. Gevoelens worden fijner en fijner, het lichaam en het bewustzijn worden licht. Onze aandacht is uitsluitend gericht op het innerlijke, we zien de in- en uitademingen duidelijk, we zien alle indrukken duidelijk. Hier zullen we het samenkomen zien van moraliteit, concentratie en wijsheid. Dit wordt het pad in harmonie genoemd. Wanneer er deze harmonie is, zal ons bewustzijn vrij zijn van verwarring, het zal samenkomen als één. Dit wordt samādhi genoemd.

Na lange tijd naar de adem te hebben gekeken, kan deze zeer verfijnd worden; het bewustzijn van de adem zal geleidelijk ophouden, zodat alleen het naakte bewustzijn overblijft. De adem kan zo verfijnd worden dat hij verdwijnt! Misschien zitten we ‘gewoon’, alsof er helemaal geen ademhaling is. Eigenlijk is er wel ademhaling, maar het lijkt alsof er geen ademhaling is. Dat komt omdat het bewustzijn zijn meest verfijnde staat heeft bereikt, er is alleen maar naakte opmerkzaamheid. Het is voorbij de adem gegaan. De wetenschap dat de ademhaling is verdwenen wordt gevestigd. Wat nemen we nu als object van meditatie? We nemen alleen deze kennis als object, dat wil zeggen, het besef dat er geen adem is.

Op dit moment kunnen onverwachte dingen gebeuren; sommige mensen ervaren ze, anderen niet. Als ze zich voordoen, moeten we standvastig zijn en een sterke opmerkzaamheid hebben. Sommige mensen zien dat de adem is verdwenen en schrikken, ze zijn bang dat ze zullen sterven. Hier moeten we de situatie kennen zoals ze is. We merken gewoon op dat er geen adem is en nemen dat als ons object van opmerkzaamheid.

Dit, kunnen we zeggen, is de meest vaste, zekere vorm van samādhi: er is slechts één vaste, onbeweeglijke bewustzijnstoestand. Misschien wordt het lichaam zo licht dat het lijkt alsof er helemaal geen lichaam is. Het voelt alsof we in een lege ruimte zitten, helemaal leeg. Hoewel dit heel ongewoon lijkt, moet je begrijpen dat er niets is om je zorgen over te maken. Stel je bewustzijn zo vast.

Wanneer het bewustzijn stevig verenigd is en geen zintuiglijke indrukken heeft die het verstoren, kan men gedurende eender welke tijd in die toestand blijven. Er zullen geen pijnlijke gevoelens zijn die ons storen. Wanneer samādhi dit niveau heeft bereikt, kunnen we het verlaten wanneer we willen, maar als we uit deze samādhi komen, doen we dat op een comfortabele manier, niet omdat we ons ermee verveeld hebben of moe zijn geworden. We komen eruit omdat we voorlopig genoeg hebben gehad, we voelen ons op ons gemak, we hebben geen enkel probleem.

Als we dit soort samādhi kunnen ontwikkelen, dan zal, als we bijvoorbeeld dertig minuten of een uur zitten, het bewustzijn gedurende vele dagen koel en kalm zijn. Als het bewustzijn zo koel en kalm is, is het zuiver. Wat we ook ervaren, het bewustzijn zal het opnemen en onderzoeken. Dit is een vrucht van samādhi.

Moraliteit heeft één functie, concentratie heeft een andere functie en wijsheid een andere. Deze factoren zijn als een cyclus. We kunnen ze allemaal zien in het rustige bewustzijn. Wanneer het bewustzijn kalm is, is het verzameld en beheerst vanwege wijsheid en de energie van concentratie. Naarmate het meer verzameld is, wordt het verfijnder, wat op zijn beurt de moraal de kracht geeft om zuiverder te worden. Naarmate onze moraal zuiverder wordt, zal dit helpen bij de ontwikkeling van concentratie. Wanneer concentratie stevig gevestigd is, helpt het bij het ontstaan van wijsheid. Moraliteit, concentratie en wijsheid helpen elkaar, zo zijn ze met elkaar verbonden.

Uiteindelijk wordt het pad één en functioneert het te allen tijde. We moeten zorgen voor de kracht die voortkomt uit het pad, want het is de kracht die leidt tot inzicht en wijsheid.

Over de Gevaren van Samādhi

Samādhi kan de mediteerder veel kwaad of veel voordeel brengen, je kunt niet zeggen dat het alleen het een of het ander brengt. Voor iemand die geen wijsheid heeft is het schadelijk, maar voor iemand die wijsheid heeft kan het echt voordeel brengen, het kan leiden tot inzicht.

Wat mogelijk schadelijk kan zijn voor de mediteerder is absorptie samādhi (jhāna), de samādhi met diepe, aanhoudende kalmte. Deze samādhi brengt grote vrede. Waar vrede is, is geluk. Als er geluk is, ontstaan gehechtheid en vastklampen aan dat geluk. De mediteerder wil niets anders overwegen, hij wil alleen maar toegeven aan dat aangename gevoel. Wanneer we lange tijd geoefend hebben, kunnen we bedreven raken in het heel snel binnengaan van deze samādhi. Zodra we ons meditatieobject beginnen op te merken, komt het bewustzijn tot rust, en willen we er niet meer uitkomen om iets te onderzoeken. We blijven gewoon steken in dat geluk. Dit is een gevaar voor iemand die meditatie beoefent.

We moeten upacāra samādhi gebruiken: Hier gaan we rustig naar binnen en dan, wanneer het bewustzijn voldoende kalm is, komen we naar buiten en kijken we naar de uiterlijke activiteitⁱ. Naar buiten kijken met een kalm bewustzijn geeft aanleiding tot wijsheid. Dit is moeilijk te begrijpen, omdat het bijna hetzelfde is als gewoon denken en verbeelden. Als het denken er is, denken we misschien dat het bewustzijn niet rustig is, maar eigenlijk vindt dat denken plaats binnen de kalmte. Er is contemplatie, maar het verstoort de kalmte niet. We kunnen het denken ter sprake brengen om het te overwegen. Hier nemen we het denken op om het te onderzoeken, het is niet dat we doelloos denken of gissen; het is iets dat ontstaat vanuit een vredig bewustzijn. Dit wordt ‘bewustzijn binnen kalmte en kalmte binnen bewustzijn’ genoemd. Als het gewoon normaal denken en fantaseren is, zal het bewustzijn niet vredig zijn, maar verstoord. Maar ik heb het niet over gewoon denken, dit is een gevoel dat voortkomt uit het vredige bewustzijn. Het heet ‘contemplatie’. Wijsheid wordt hier geboren.

Dus, er kan juiste samādhi en verkeerde samādhi zijn. Verkeerde samādhi is wanneer het bewustzijn rustig wordt en er helemaal geen bewustzijn is. Men kan twee uur of zelfs de hele dag zitten, maar het bewustzijn weet niet waar het geweest is of wat er gebeurd is. Het weet niets. Er is kalmte, maar dat is alles. Het is als een goed geslepen mes waar we niets mee doen. Dit is een misleidend soort kalmte, omdat er niet veel zelfbewustzijn is. De mediteerder kan denken dat hij het ultieme al bereikt heeft, dus neemt hij niet de moeite iets anders te zoeken. Samādhi kan op dit niveau een vijand zijn. Wijsheid kan niet ontstaan omdat er geen besef is van goed en kwaad.

Met juiste samādhi is er bewustzijn, ongeacht het niveau van kalmte dat bereikt wordt. Er is volledige opmerkzaamheid en helder begrip. Dit is de samādhi die tot wijsheid kan leiden, men kan er niet in verdwalen. Beoefenaars zouden dit goed moeten begrijpen. Je kunt niet zonder dit bewustzijn, het moet van begin tot eind aanwezig zijn. Dit soort samādhi kent geen gevaar.

Je kunt je afvragen: waar ontstaat het voordeel, hoe ontstaat de wijsheid, uit samādhi? Wanneer de juiste samādhi ontwikkeld is, heeft wijsheid de kans te allen tijde te ontstaan. Wanneer het oog vorm ziet, het oor geluid hoort, de neus geuren ruikt, de tong smaak ervaart, het lichaam aanraking ervaart of het bewustzijn mentale indrukken ervaart − in alle houdingen − blijft het bewustzijn met volledige kennis van de ware aard van die zintuiglijke indrukken, het volgt ze niet.

Als het bewustzijn wijs is, kiest hetj niet. In elke houding zijn we ons volledig bewust van het ontstaan van geluk en ongeluk. We laten beide dingen los, we klampen ons niet vast. Dit heet juiste beoefening, die in alle houdingen aanwezig is. Deze woorden ‘alle houdingen’ verwijzen niet alleen naar lichamelijke houdingen, maar naar het bewustzijn, die te allen tijde opmerkzaamheid en helder begrip van de waarheid heeft. Wanneer samādhi juist ontwikkeld is, ontstaat wijsheid als deze. Dit wordt ‘inzicht’ genoemd, kennis van de waarheid.

Er zijn twee soorten vrede − de grove en de verfijnde. De vrede die voortkomt uit samādhi is de grove soort. Wanneer het bewustzijn vredig is, is er geluk. Het bewustzijn beschouwt dit geluk dan als vrede. Maar geluk en ongeluk zijn wording en geboorte. Er is hier geen ontsnappen aan samsāraⁱⁱ omdat we ons er nog steeds aan vastklampen. Dus geluk is geen vrede, vrede is geen geluk.

De andere soort vrede is die welke voortkomt uit wijsheid. Hier verwarren we vrede niet met geluk; we kennen het bewustzijn dat overweegt en geluk en ongeluk kent als vrede. De vrede die voortkomt uit wijsheid is geen geluk, maar is die welke de waarheid ziet van zowel geluk als ongeluk. Vastklampen aan die toestanden ontstaat niet, het bewustzijn stijgt er bovenuit. Dit is het ware doel van alle boeddhistische beoefening.

Voetnoten

i ‘Uiterlijke activiteit’ verwijst naar allerlei zintuiglijke indrukken. Het wordt gebruikt in tegenstelling tot de ‘innerlijke inactiviteit’ van absorptie samādhi (jhāna), waarbij het bewustzijn niet ‘uitgaat’ naar externe zintuiglijke indrukken.

ii Samsāra, het wiel van geboorte en dood, is de wereld van alle geconditioneerde verschijnselen, mentaal en materieel, die de drievoudige eigenschap heeft van vergankelijkheid, lijden en geen-zelf.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Path in Harmony staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.