Geen Vaste Grond

We horen sommige delen van de leer en kunnen ze niet echt begrijpen. We denken dat ze niet zouden moeten zijn zoals ze zijn, dus volgen we ze niet, maar eigenlijk is er een reden voor alle leringen. Misschien lijkt het alsof de dingen niet zo zouden moeten zijn, maar dat zijn ze wel. Eerst geloofde ik niet eens in zitmeditatie. Ik zag niet in wat voor nut het zou hebben om gewoon met je ogen dicht te zitten. En loopmeditatie… loop van deze boom naar die boom, draai je om en loop weer terug… ‘Waarom moeite doen?’ Ik dacht: ‘Wat is het nut van al dat lopen?’ Dat dacht ik ook, maar eigenlijk zijn loop- en zitmeditatie van groot nut.

Sommige mensen geven door hun neigingen de voorkeur aan loopmeditatie, anderen aan zitmeditatie, maar je kunt niet zonder een van beide. In de geschriften wordt gesproken over de vier houdingen: staan, lopen, zitten en liggen. Wij leven met deze vier houdingen. We kunnen de ene verkiezen boven de andere, maar we moeten ze alle vier gebruiken.

Ze zeggen deze vier houdingen gelijkmatig te maken, de beoefening gelijkmatig te maken in alle houdingen. Eerst begreep ik niet wat dat betekende, ze gelijkmatig maken. Misschien betekent het dat we twee uur slapen, dan twee uur staan, dan twee uur lopen … misschien is dat het? Ik heb het geprobeerd − ik kon het niet, het was onmogelijk! Dat is niet wat het betekent om de houdingen gelijk te maken. ‘De houdingen gelijk maken’ verwijst naar de geest, ons bewustzijn. Dat wil zeggen, wijsheid voortbrengen in het bewustzijn, het bewustzijn verlichten. Deze wijsheid moet in alle houdingen aanwezig zijn; we moeten voortdurend weten, of begrijpen. Staand, lopend, zittend of liggend kennen we alle mentale toestanden als vergankelijk, onbevredigend en niet-zelf. De houdingen op deze manier gelijk maken kan, het is mogelijk. Of er nu voorkeur of afkeer in het bewustzijn aanwezig is, we vergeten onze beoefening niet, we zijn ons ervan bewust.

Als we onze aandacht voortdurend op het bewustzijn richten, hebben we de essentie van de beoefening. Of we nu mentale toestanden ervaren die de wereld kent als goed of slecht, we vergeten onszelf niet, we verdwalen niet in goed of slecht. We gaan gewoon rechtdoor. De houdingen op deze manier constant maken is mogelijk.

Als we constant zijn in onze beoefening, als we geprezen worden, dan is het gewoon lof; als we iets verweten worden, dan is het gewoon verwijt. We worden er niet opgewonden of terneergeslagen van, we blijven hier. Waarom? Omdat we het gevaar in al die dingen zien, we zien de resultaten ervan. We zijn ons voortdurend bewust van het gevaar in zowel lof als verwijten. Normaal gesproken, als we een goede stemming hebben is het bewustzijn ook goed, we zien ze als hetzelfde; als we een slechte stemming hebben wordt het bewustzijn ook slecht, we houden er niet van. Zo is het, dit is ongelijkmatige beoefening.

Als we standvastigheid hebben in die zin dat we onze stemmingen kennen, en weten dat we ons eraan vastklampen, is dat al beter. Dat wil zeggen, we hebben bewustzijn, we weten wat er aan de hand is, maar we kunnen het nog steeds niet loslaten. We zien onszelf vasthouden aan goed en slecht, en dat weten we. We klampen ons vast aan het goede en weten dat het nog steeds geen goede beoefening is, maar we kunnen het nog steeds niet loslaten. Dit is al 50% of 70% van de beoefening. Er is nog steeds geen bevrijding, maar we weten dat als we zouden kunnen loslaten, dat de weg naar vrede zou zijn. We blijven de even schadelijke gevolgen zien van al onze sympathieën en antipathieën, van lof en schuld, voortdurend. Wat de omstandigheden ook zijn, het bewustzijn is constant op deze manier aanwezig.

Maar voor wereldse mensen geldt dat als ze verwijten of kritiek krijgen, ze echt van streek raken. Worden ze geprezen, dan fleurt dat hen op, zeggen ze dat het goed is en worden ze er echt blij van. Als we de waarheid kennen van onze verschillende stemmingen, als we de gevolgen kennen van het vasthouden aan lof en schuld, het gevaar van het vasthouden aan wat dan ook, zullen we gevoelig worden voor onze stemmingen. We zullen weten dat het vasthouden eraan werkelijk lijden veroorzaakt. We zien dit lijden, en we zien ons vastklampen als de oorzaak van dat lijden. We beginnen de gevolgen te zien van het grijpen naar en vastklampen aan goed en slecht, want we hebben ze al eerder vastgegrepen en het resultaat daarvan gezien – geen echt geluk. Dus zoeken we nu naar de manier om los te laten.

Waar is die ‘manier om los te laten’? In het boeddhisme zeggen we: “Klamp je nergens aan vast. We blijven maar horen dat je je nergens aan vastklampt. Dit betekent vasthouden, maar niet vastklampen. Zoals deze zaklamp. We denken, ‘wat is dit?’ Dus we pakken het op, ‘Oh, het is een zaklamp,’ en dan leggen we het weer neer. Zo houden we dingen vast.

Als we helemaal niets vasthielden, wat zouden we dan kunnen doen? We zouden geen loopmeditatie kunnen doen of iets kunnen doen, dus moeten we eerst dingen vasthouden. Het is willen, ja, dat is waar, maar later leidt het tot paramī (deugd of perfectie). Zoals hier willen komen, bijvoorbeeld… Eerwaarde Jagaroⁱⁱ kwam naar Wat Pah Pong. Hij moest eerst willen komen. Als hij niet had gevoeld dat hij wilde komen, was hij niet gekomen. Voor iedereen is het hetzelfde, ze komen hier omdat ze willen. Maar als het willen ontstaat, klamp je er dan niet aan vast! Dus je komt, en dan ga je terug… Wat is dit? We pakken het op, kijken ernaar en zien, ‘Oh, het is een zaklamp,’ en dan leggen we het neer. Dit noemen we vasthouden maar niet vastklampen, we laten het los. We weten het en dan laten we het los. Simpel gezegd zeggen we: “Weten en dan loslaten.” Blijven kijken en loslaten. “Dit, zeggen ze, is goed; dit, zeggen ze, is niet goed’… weten, en dan loslaten. Goed en slecht, we weten het allemaal, maar we laten het los. We klampen ons niet dwaas vast aan dingen, maar we ‘houden’ ze vast met wijsheid. Beoefenen in deze ‘houding’ kan constant zijn. Zo moet je constant zijn. Laat het bewustzijn op deze manier weten, laat wijsheid ontstaan. Als het bewustzijn wijsheid heeft, wat valt er dan nog te zoeken?

We moeten nadenken over wat we hier doen. Waarom leven we hier, waarvoor werken we? In de wereld werkt men voor deze of gene beloning, maar de monniken leren iets diepers dan dat. Wat we ook doen, we vragen er niets voor terug. We werken voor geen enkele beloning. Wereldse mensen werken omdat ze dit of dat willen, omdat ze een of ander voordeel willen, maar de Boeddha leerde om alleen maar te werken om te werken, we vragen niets verder dan dat.

Als je iets doet om er iets voor terug te krijgen, veroorzaakt dat lijden. Probeer het zelf maar eens! Je wilt je bewustzijn vredig maken, dus je gaat zitten en probeert het vredig te maken − je zult lijden! Probeer het eens. Onze manier is verfijnder. We doen, en laten dan los; doen, en laten dan los.

Kijk naar de brahmaan die een offer brengt: hij heeft een verlangen in gedachten, dus brengt hij een offer. Die acties van hem zullen hem niet helpen het lijden te overstijgen omdat hij handelt vanuit verlangen. In het begin oefenen we met een bepaald verlangen in gedachten; we oefenen maar door en door, maar we bereiken ons verlangen niet. Dus oefenen we totdat we een punt bereiken waarop we oefenen om niet terug te keren, we oefenen om los te laten.

Dit is iets wat we zelf moeten inzien, het zit heel diep. Misschien oefenen we omdat we naar Nibbāna willen – daar zul je niet komen! Het is natuurlijk om vrede te willen, maar het is niet echt juist. We moeten oefenen zonder ook maar iets te willen. Als we helemaal niets willen, wat krijgen we dan? We krijgen niets! Wat je ook krijgt is een oorzaak van lijden, dus oefenen we om niets te krijgen.

Dit heet ‘het bewustzijn leeg maken’. Het is leeg, maar er is nog steeds doen. Deze leegte is iets wat mensen meestal niet begrijpen, alleen zij die het bereiken zien er de werkelijke waarde van in. Het is niet de leegte van het niets hebben, het is de leegte binnen de dingen die er zijn. Zoals deze zaklamp: we moeten deze zaklamp zien als leeg; door de zaklamp is er leegte. Het is niet de leegte waarin we niets kunnen zien, zo is het niet. Mensen die het zo begrijpen hebben het helemaal mis. Je moet de leegte begrijpen binnen de dingen die er zijn.

Zij die nog steeds oefenen omwille van een of ander winstgevend idee zijn als de brahmaan die een offer brengt alleen maar om een wens te vervullen. Zoals de mensen die naar me toe komen om besprenkeld te worden met ‘heilig water’. Als ik ze vraag: “Waarom willen jullie dit heilige water?” zeggen ze: “We willen gelukkig en comfortabel leven en niet ziek worden.” Zo! Zo zullen ze nooit het lijden overstijgen.

De wereldse manier is om dingen te doen met een reden, om er iets voor terug te krijgen, maar in het boeddhisme doen we dingen zonder enig winstoogmerk. De wereld moet de dingen begrijpen in termen van oorzaak en gevolg, maar de Boeddha leert ons boven en voorbij oorzaak en gevolg te gaan. Zijn wijsheid was om boven oorzaak en gevolg uit te stijgen; om boven geboorte en dood uit te stijgen; om boven geluk en lijden uit te stijgen.

Denk erover na… je kunt nergens verblijven. Wij mensen leven in een ’thuis’. Thuis verlaten en daarheen gaan waar geen thuis is… we weten niet hoe dat moet, omdat we altijd geleefd hebben met worden, met vastklampen. Als we ons niet kunnen vastklampen, weten we niet wat we moeten doen.

Dus de meeste mensen willen niet naar Nibbāna, er is daar niets; helemaal niets. Kijk naar het dak en de vloer hier. Het bovenste uiterste is het dak, dat is een ‘verblijfplaats’. Het onderste uiterste is de vloer, en dat is een andere ‘verblijfplaats’. Maar in de lege ruimte tussen de vloer en het dak kun je nergens staan. Men zou op het dak kunnen staan, of op de vloer, maar niet op die lege ruimte. Waar geen verblijf is, daar is leegte, en Nibbāna is deze leegte.

Mensen horen dit en deinzen terug, ze willen niet gaan. Ze zijn bang dat ze hun kinderen of familie niet zullen zien. Daarom zeggen we, als we de leken zegenen, ”Mogen jullie een lang leven hebben, schoonheid, geluk en kracht.” Dit maakt ze echt gelukkig, “sādhu!ⁱⁱⁱ” zeggen ze allemaal. Ze houden van deze dingen. Als je over leegte begint te praten willen ze dat niet, ze zijn gehecht aan het blijven.

Maar heb je ooit een zeer oud persoon gezien met een mooie huidskleur? Heb je ooit een oud persoon gezien met veel kracht, of veel geluk? …Nee…Maar we zeggen, ”Lang leven, schoonheid, geluk en kracht” en ze zijn allemaal erg blij, iedereen zegt ”sādhu!”. Dit is als de brahmaan die offers brengt om een wens te vervullen.

In onze beoefening ‘brengen we geen offers’, we oefenen niet om iets terug te krijgen. We willen niets. Als we toch iets willen, dan is er nog iets. Maak het bewustzijn gewoon rustig en wees er klaar mee. Maar als ik zo praat ben je misschien niet erg op je gemak, want je wilt opnieuw ‘geboren’ worden.

Alle lekenbeoefenaars zouden dicht bij de monniken moeten komen en hun beoefening moeten zien. Dicht bij de monniken staan betekent dicht bij de Boeddha staan, dicht bij zijn Dhamma staan. De Boeddha zei: “Ananda, oefen veel, ontwikkel je beoefening! Wie de Dhamma ziet, ziet mij, en wie mij ziet, ziet de Dhamma.”

Waar is de Boeddha? We kunnen denken dat de Boeddha is geweest en verdwenen, maar de Boeddha is de Dhamma, de waarheid. Sommige mensen zeggen graag: ”Oh, als ik geboren was in de tijd van de Boeddha zou ik naar Nibbāna gaan.” Hier praten domme mensen zo. De Boeddha is er nog steeds. De Boeddha is de waarheid. Ongeacht wie er geboren wordt of sterft, de waarheid is er nog steeds. De waarheid verlaat de wereld nooit, ze is er altijd. Of er nu een Boeddha is geboren of niet, of iemand het weet of niet, de waarheid is er nog steeds.

Dus moeten we dicht bij de Boeddha komen, naar binnen gaan en de Dhamma vinden. Als we de Dhamma bereiken, zullen we de Boeddha bereiken; als we de Dhamma zien, zullen we de Boeddha zien, en alle twijfels zullen verdwijnen.

Ter vergelijking, het is als leraar Choo. Eerst was hij geen leraar, hij was gewoon meneer Choo. Toen hij studeerde en de nodige graden haalde werd hij leraar, en werd hij bekend als leraar Choo.

Dus de Boeddha is er nog steeds. Wie de Dhamma beoefent en ziet, ziet de Boeddha. Tegenwoordig hebben de mensen het helemaal mis, ze weten niet waar de Boeddha is. Ze zeggen: “Als ik in de tijd van de Boeddha was geboren, zou ik een discipel van hem zijn geworden en verlicht zijn.” Dat is gewoon dwaasheid.

Denk niet dat je aan het eind van de regenretraite zult uittreden. Denk niet zo! In een ogenblik kan een slechte gedachte in het bewustzijn opkomen, je zou iemand kunnen doden. Op dezelfde manier duurt het maar een fractie van een seconde voordat het goede in het bewustzijn opkomt, en je bent er al.

En denk niet dat je lang moet mediteren om te kunnen mediteren. Waar de juiste beoefening ligt, is in het moment dat we karma maken. In een flits komt een slechte gedachte op …voor je het weet heb je zwaar karma begaan. En op dezelfde manier hebben alle discipelen van de Boeddha lang geoefend, maar het moment waarop ze verlichting bereikten was slechts één gedachtemoment.

Dus wees niet achteloos, zelfs niet bij kleine dingen. Doe je best, probeer dicht bij de monniken te komen, overdenk dingen en dan zul je weten wat monniken zijn. Nou, dat is genoeg, hè? Het zal nu wel laat worden, sommige mensen worden slaperig. De Boeddha zei dat je niet de Dhamma moet onderwijzen aan slaperige mensen.

Voetnoten

i Een toespraak gegeven aan de monniken, novicen en leken van Wat Pah Nanachat tijdens een bezoek aan Wat Nong Pah Pong tijdens de regens van 1980.

ii Eerwaarde Jagaro: de Australische, tweede abt van Wat Pah Nanachat in die tijd, die zijn gezelschap van monniken en leken meebracht om Ajahn Chah te zien.

iii Sādhu is het traditionele Pali woord dat gebruikt wordt om een zegening, Dhamma onderricht, etc. te erkennen en betekent ‘Het is goed’.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, No Abiding staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.