Ethisch Gedrag is de Essentie van Dharmabeoefening

De Dalai Lama en Thubten Chodron schetsen drie niveaus van boeddhistische ethische codes, hoe we die kunnen volgen, en hoe het eruit ziet als we de plank misslaan.

Boeddhisten accepteren dat het menselijk leven een dieper doel heeft dan sensuele genoegens, rijkdom, macht, sociale status en lof die in dit leven zijn verkregen, en dat een gelukkige wedergeboorte, bevrijding en ontwaken op de lange termijn waardevol zijn. Omdat bezoedelingen ons verhinderen ons spirituele doel te realiseren, willen we ze verminderen en uiteindelijk elimineren. De verschillende niveaus van ethische codes leiden ons om onze fysieke, verbale en mentale acties te beteugelen. Hier verwijst ‘ethische code’ naar een reeks leefregels die in aanwezigheid van een spirituele mentor in acht genomen worden, en ‘leefregels’ verwijst naar de specifieke trainingen die in die ethische code zijn uiteengezet.

De betekenis van mentale vooruitgang is dat ongetemde gemoedstoestanden afnemen en gunstige zijnsstaten toenemen. Om verduisteringen uit de wortel te verwijderen door de wijsheid die leegte realiseert, moet ons bewustzijn eerst in staat zijn om met éénpuntige concentratie te mediteren. Om de subtiele interne afleidingen die de concentratie verstoren te onderdrukken, zijn stevige bewuste aandacht en introspectief bewustzijn noodzakelijk. Om onze bewuste aandacht en introspectief bewustzijn te versterken en om concentratie te krijgen, moeten we eerst de grovere externe afleidingen overwinnen door bewuste aandacht en introspectief bewustzijn over onze fysieke en verbale acties te ontwikkelen. Dit wordt gedaan door de beoefening van ethisch gedrag.

De basis van elke beoefening, vooral Vajrayāna, is ethisch gedrag.

Ethisch gedrag betekent zich onthouden van het aanrichten van schade. Het is van toepassing op zowel kloosterlingen als lekenvolgers, omdat we ons allemaal moeten onthouden van het schaden van onszelf en anderen om vooruitgang te boeken op het pad en om vrede te creëren in het leven van de mensen om ons heen. Het opnemen en naleven van de verschillende niveaus van ethische codes helpt ons hierbij en wijst op nog subtielere niet-heilzame acties die we moeten vermijden. Het Tibetaans boeddhisme bevat drie niveaus van ethische codes: pratimoksa of individuele, bodhisattva en tantrische bevrijding. De ethische codes van pratimoksa richten zich op het opgeven van schade berokkenen door lichaam en spraak. De ethische code van bodhisattva legt de nadruk op het opgeven van egocentrisme en reguleert onze mentale activiteiten, evenals fysieke en verbale activiteiten. De tantrische ethische code helpt subtiele verduisteringen te overwinnen, een andere vorm van schadelijke mentale activiteit. Omdat hun focus steeds subtieler wordt, worden de drie sets ethische leefregels in die volgorde aanvaard: eerst pratimoksa, dan bodhisattva en ten slotte tantrische.

Of we nu voornamelijk het Fundamentele Voertuig, Paramitayana of Vajrayāna beoefenen, ethisch gedrag is de basis van de beoefening. Leefregels geven vorm en focus aan ethisch gedrag. Hoewel alle boeddhisten proberen ethisch te leven en de tien niet-deugdzame zijnstoestanden te verlaten, brengt het volgen van leefregels een speciale toewijding met zich mee en brengt dus speciaal voordeel. Leven vanuit leefregels maakt ons meer bewust van onze fysieke, verbale en mentale activiteiten. Het stelt ons in staat om destructief karma snel te zuiveren, omdat we door het stoppen van gebruikelijke negatieve acties, hun meest schadelijke resultaat stoppen, de neiging om ze opnieuw te doen. Het brengt ook een snelle en sterke accumulatie van verdienste met zich mee, want op elk moment dat we een voorschrift niet overtreden, verlaten we actief die destructieve actie en verrijken we zo ons bewustzijn met verdienste door constructief te handelen. Het volgen van leefregels is ook een prachtige bijdrage aan de wereldvrede. Stel je voor dat elk voelend wezen het eerste voorschrift zou volgen, niet doden, voor slechts één dag. Hoe anders zou het leven in onze wereld zijn!

Het volgen van de leefregels die we hebben aanvaard is het beste teken van een heilig wezen zijn. Als we een meditatieretraite willen doen, maar ethisch gedrag in ons dagelijks leven negeren, zijn onze prioriteiten verward. De basis van elke beoefening, vooral Vajrayāna, is ethisch gedrag. Zonder de toezeggingen en leefregels die we hebben aanvaard na te komen, is het bereiken van realisatie onmogelijk. Anders hierover denken is een gevolg van het niet begrijpen van de essentie van dharmabeoefening. We moeten onszelf niet bedriegen door ethisch leven te negeren.

Hoewel leefregels dergelijke voordelen hebben, moet een persoon zich op zijn gemak voelen om ze in acht te nemen en bereid zijn om de verantwoordelijkheid op zich te nemen om ze zo goed mogelijk te volgen. Sommige mensen zijn dapper als het gaat om het aanvaarden van leefregels en verplichtingen – denken dat het hun recht is – maar laf als het gaat om het zich eraan houden. We moeten het tegenovergestelde zijn en goed nadenken voordat we leefregels aanvaarden. Dan vragen we nederig om ze van onze leraren te ontvangen en nemen ze met vreugde in acht op de juiste manier.

De Ethische Code van Pratimoksa

Binnen het eerste niveau van ethische codes, de pratimoksa, zijn er acht varianten: drie zijn voor leken en vijf voor kloosterlingen. De drie voor lekenvolgers zijn de vijf leefregels voor mannelijke en vrouwelijke lekenvolgers (updsaka en updsika) en de eendaagse leefregels voor lekenvolgers (upavasa). Al deze worden aanvaard op basis van toevlucht te hebben gezocht in de Drie Juwelen.

De vijf lekenregels zijn om te stoppen met doden, stelen, onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag, liegen en het nemen van bedwelmende middelen (alcohol, illegale drugs en misbruik van geneesmiddelen op recept). Op het moment dat je formeel je toevlucht zoekt tot een ceremonie, kun je ook een of meer van de vijf leefregels aanvaarden.

De acht eendaagse leefregels zijn de bovenstaande vijf – de derde leefregel is het celibaat – plus het opgeven van (6) zitten op hoge of luxe stoelen of bedden; (7) zingen, dansen of muziek spelen (vermaak), evenals het dragen van parfums, sieraden of cosmetica; en (8) eten op ongepaste tijden – dat wil zeggen, tussen de middag en de dageraad van de volgende ochtend. In vroegere tijden gingen mensen op nieuwe en volle maandagen naar hun plaatselijk klooster om deze leefregels in acht te nemen en met de kloosterlingen te oefenen. Tegenwoordig ontvangen veel mensen de overdracht voor de eendaagse leefregels van hun leraar en nemen ze vervolgens thuis in acht voor een Boeddhabeeld. Sommige kloosters vragen monastieke aspiranten om in het klooster te verblijven en de acht leefregels gedurende een bepaalde periode (vele maanden of een jaar) te volgen voordat ze de kloosterwijding ontvangen. Sommige lekenvolgers volgen de acht leefregels en wonen thuis.

De vijf ethische codes voor kloosterlingen zijn voor (1) volledig gewijde monniken (bhiksu), (2) volledig gewijde nonnen (bhiksuni), (3) het trainen van nonnen (siksamana), (4) beginnende monniken (sramanera) en (5) beginnende nonnen (sramaneri). Monastieke aspiranten beginnen met het volgen van de vijf lekenleefregels. Wanneer zowel zij als hun spirituele mentor denken dat ze klaar zijn om meer leefregels in acht te nemen, vragen aspiranten om de novietenwijding en volgen ze deze vervolgens. Deze ethische code heeft tien leefregels: de acht zoals hierboven, inclusief het celibaat, plus het niet omgaan met geld of kostbare stoffen. De zevende leefregel is in tweeën gedeeld: de ene om vermaak zoals muziek, dansen en zingen op te geven, de andere om te stoppen met het dragen van parfums, sieraden of cosmetica. In Mūlasarvāstivāda ontvangen novieten tien leefregels en moeten ze drie ontaardingen opgeven: (1) het niet formeel verzoeken aan de abt om je abt te zijn, (2) het niet opgeven van de kenmerken van een leek en (3) het niet handhaven van de tekenen van een kloosterling (zoals het dragen van kloostergewaden en het scheren van het hoofd). In het Tibetaans boeddhisme zijn de tien noviet-leefregels verder onderverdeeld tot zesendertig regels.

Nonnen hebben ook een tweejarige opleiding die zes, twaalf of achttien leefregels omvat, afhankelijk van de Vinaya-traditie. Bhiksus en bhiksunis hebben de volledige wijding, met nog veel meer leefregels. Hoewel het aantal leefregels kan variëren, qua inhoud en betekenis, lijken deze Vinaya-tradities erg op elkaar.

Sommige mensen denken ten onrechte dat zuiverheid in ethisch gedrag inhoudt dat ze hun externe gedrag veranderen om zich aan de regels te conformeren en de goedkeuring van anderen te winnen.

De ethisch codes van de bhiksu’s en bhiksuni’s waren niet aanwezig tijdens de eerste twaalf jaar van de leer van de Boeddha. Toen monniken zich begonnen te misdragen, vanzelf negatief gingen handelen of onbeleefd of ongepast gedrag gingen vertonen, stelde de Boeddha leefregels vast. De Vinaya bevat verhalen die de oorsprong van elke leefregel beschrijven en de aanpassingen en uitzonderingen die de Boeddha maakte wanneer nieuwe omstandigheden zich voordeden.

Veel niveaus van de pratimoksa ethische code bestaan omdat mensen verschillende niveaus van bekwaamheid hebben. Voor degenen die in staat zijn om celibatair te blijven voor de duur van hun leven, zijn kloosterleefregels geschikt. Voor degenen die niet geïnteresseerd zijn in het celibatair zijn of hiertoe niet in staat zijn, is het in acht nemen van sommige of alle van de vijf lekenleefregels gepast. Voor degenen die onzeker zijn of ze de vijf leefregels hun hele leven kunnen naleven en degenen die hun ethisch gedrag willen uitbreiden, is het de moeite waard om de acht leefregels voor een of meer dagen te volgen.

Zoals het levensverhaal van de Boeddha laat zien, toen Shakyamuni een ziek iemand, een oud persoon en een lijk zag, bedacht hij dat het wereldse leven geen essentie heeft. Hij zag toen een religieuze bedelmonnik en werd geïnspireerd om deel te nemen aan spirituele oefening om vrij te zijn van het cyclische bestaan. Om die reden verliet hij het leven van de huisvader en werd kloosterling. Als zijn volgelingen wekken wij op dezelfde manier het werkelijke streven op om bevrijding te bereiken, en daartoe volgen wij de pratimoksa ethische code van of een huisvader of een monnik. We kiezen ervoor om leefregels in acht te nemen omdat we weten dat het volgen ervan ons zal helpen bezoedelingen te zuiveren, verdienste te vergaren en de kwellingen te verminderen die bevrijding belemmeren.

Een basismotivatie om kloosterling te worden – zoals het willen ontsnappen aan schulden, het vermijden van de zorg voor zieke of oudere familieleden, of niet verantwoordelijk zijn voor kinderen na een scheiding – zal niet volstaan. Evenmin is de wens van een plek om te wonen of gratis voedsel een geschikte motivatie. Onze motivatie moet zijn om onszelf te bevrijden van samsāra of om een boeddha te worden om anderen zo goed mogelijk te dienen.

De pratimoksa leefregels hebben betrekking op het opgeven van schadelijke acties van lichaam en spraak. Om dit te doen, moeten we de bron van deze acties, het bewustzijn, in bedwang houden. Sommige mensen denken ten onrechte dat zuiverheid in ethisch gedrag inhoudt dat ze hun externe gedrag veranderen om zich aan de regels te conformeren en de goedkeuring van anderen te winnen. Echte ethische discipline houdt echter in dat het bewustzijn wordt onderworpen, wat het fysieke en verbale gedrag motiveert.

De Voordelen van het Beoefenen van het Ethische Gedrag van Pratimoksa

De praktijk van Vinaya – de kloostercode – helpt om tevredenheid te vergroten. Kloosterlingen zijn beperkt in het voedsel dat ze kunnen consumeren – er wordt geen vast voedsel genuttigd vanaf het middaguur tot de vroege ochtend de volgende dag. Kloosterlingen hebben niet het recht om dit of dat voedsel te eisen; wat ze ontvangen, moeten ze accepteren. Kloosterlingen in Oost-Azië die ook de bodhisattva ethische code volgen, zijn vegetariër; Tibetaanse kloosterlingen die ook de bodhisattva ethische code volgen, kunnen al dan niet vegetariër zijn.

Hoe creëert deze praktijk van het hebben van grenzen tevredenheid? Tevredenheid is een intern gevoel dat ontstaat wanneer hunkering afwezig is. Als we oefenen met het loslaten van ons verlangen en tevreden zijn met de huidige situatie, ontstaat tevredenheid op natuurlijke wijze. Uit eigen ervaring leren we dat tevredenheid niet voortkomt uit het vervuld hebben van al onze verlangens, maar uit het bevrijden van onszelf van het feit dat we onder de controle van die verlangens staan.

Kloosterlingen hebben ook beperkingen met betrekking tot hun kleding. We kunnen niet meer dan één set gewaden houden met de gedachte: “Dit is van mij.” Extra gewaden moeten worden beschouwd als bezittingen die met een andere kloosterling worden gedeeld. We kunnen ook geen dure gewaden dragen.

Kloosterlingen beperken de tijd die ze met familie doorbrengen om te voorkomen dat ze emotioneel afhankelijk van hen zijn en betrokken raken bij familiedrama’s. Gezinsactiviteiten nemen veel tijd in beslag en voeren ons weg van dharmastudie en -beoefening. Het aannemen van de naam die onze leermeester ons gaf ten tijde van de wijding betekent het verlaten van onze oude identiteit als familielid of vriend(in) van anderen en het beginnen van een nieuw leven als kloosterling.

Het beoefenen van Vinaya helpt ons om bewuste aandacht en introspectief bewustzijn te ontwikkelen. Door ons bewust te zijn van onze leefregels en te controleren of ons gedrag juist is wanneer we wakker zijn – of we nu lopen, zitten, staan of liggen – wordt onze opmerkzaamheid sterker. Goed opgeleide kloosterlingen kunnen zichzelf betrappen en zich onthouden van negatieve acties, zelfs in een droom.

De beoefening van Vinaya helpt ook om standvastigheid (geduld) en tolerantie te ontwikkelen. De Pratimoksa Sutra zegt:

De Boeddha leerde dat standvastigheid niet alleen leidt tot het ultieme geluk van Nirvana, maar ook tot geluk in dit leven. In dit verband onderwees hij vier manieren om deugdzaamheid te verfijnen. Hoewel hij leerde dat het beoefenen van deze vier de manier is om een echte monnik te worden, verfijnen ze de deugd van iedereen die ze beoefent. Ze brengen ook harmonie in onze relaties en in de samenleving in het algemeen:

Dit zijn echte ascetische oefeningen die onze standvastigheid zullen vergroten. Ik vertel mensen dat de essentie van de leer van de Boeddha in twee zinnen kan worden uitgedrukt: Help indien mogelijk anderen. Als dat niet mogelijk is, schaad ze dan in ieder geval niet.  Deze vier manieren om standvastigheid te beoefenen belichamen dat principe.

Mensen die zijn opgegroeid in een theïstische religie en later boeddhist zijn geworden, kunnen leefregels beschouwen als niet-onderhandelbare regels die door een autoriteit worden voorgesteld. Dit maakt ze natuurlijk ongemakkelijk. Er bestaan twee soorten regels. De ene is de lastige soort – die welke slechts retoriek zijn en geen constructief doel hebben. De andere bestaat uit nuttige richtlijnen die leiden tot gelukkige resultaten. Als we bijvoorbeeld gezond willen zijn, nemen we vrijwillig nieuwe eetgewoonten aan en vermijden we activiteiten en voedingsmiddelen die ziekte veroorzaken. Evenzo, wanneer we de mentale ziekten van onwetendheid, woede en gehechtheid willen opgeven, beperken we vrijwillig de acties die hierdoor worden gemotiveerd en de objecten die ze veroorzaken. We nemen de leefregels vrijwillig op ons omdat ze ons helpen te leven volgens onze waarden en onze spirituele doelen te bereiken; ze worden ons niet opgedrongen door een externe autoriteit.

Sommige kloosterlingen kiezen ervoor om de leefregels precies zo te houden als in de Vinaya, en dat is lovenswaardig. Vanwege veranderingen in de samenleving ben ik echter van mening dat de manier waarop we sommige leefregels naleven, moet worden aangepast. We moeten kijken naar de intentie van de Boeddha bij het vaststellen van elk voorschrift: voor welke mentale toestand is dat voorschrift ontworpen om te bedwingen? Als maatschappelijke omstandigheden niet geschikt zijn om een bepaald leefregel letterlijk na te leven, hoe kunnen we dan de betekenis van dat voorschrift in ons leven implementeren?

Op het eerste concilie na het parinirvana van de Boeddha rees de vraag om de leefregels te veranderen, omdat de Boeddha had gezegd dat kleine leefregels konden worden veranderd wanneer de omstandigheden dat nodig maakten. Maar niemand vroeg wat de kleine leefregels waren, dus besloot de raad van vijfhonderd arahants geen leefregels te veranderen. Maar het gebod van de Boeddha om af te zien van acties die in overeenstemming zijn met de acties die hij zei op te geven, en om acties te doen die in overeenstemming zijn met de acties die hij heeft voorgeschreven, blijft bestaan. Kloosters hebben daarom hun eigen interne regels en richtlijnen ontwikkeld om aan de huidige omstandigheden te voldoen. Als er bijvoorbeeld digitale apparaten, televisie en internet in zijn tijd hadden bestaan, zou de Boeddha zeker veel leefregels met betrekking hiermee hebben vastgesteld. Als klimaatverandering vijfentwintig eeuwen geleden een probleem was geweest, zou hij leefregels hebben opgesteld om de koolstofvoetafdruk van kloosterlingen te beperken en recycling te vereisen.

De ethische codes van pratimoksa zijn gemeenschappelijk voor zowel de sravaka- als de bodhisattva-paden. Bodhisattva’s, of ze nu de Paramitayana of Vajrayāna beoefenen, moeten de ethische codes van Pratimoksa respecteren. Denken dat ze inferieur of irrelevant zijn, is een overtreding van de bodhisattva en tantrische ethische code. De dertiende basis bodhisattva-leefregel is “voorkomen dat anderen hun pratimoksa ethische code volledig verwerpen en het Mahāyāna omarmen.” Nalatig zijn ten aanzien van iemands pratimoksa leefregels is expliciet verboden in de bodhisattva en tantrische leefregels.

Bodhisattva’s moeten een goed voorbeeld geven aan anderen en hun geloof inspireren; anders zullen ze niet in staat zijn om bewuste wezens ten dienste te kunnen zijn. Het negende bodhisattva hulpvoorschrift is af te zien van “niet handelen volgens iemands gezworen trainingen wanneer het vertrouwen in anderen zou genereren of behouden”, het vijftiende is om te vermijden dat “negatieve acties niet opgegeven worden die ervoor zorgen dat iemand een slechte reputatie krijgt”, en het zestiende is om af te zien van “het niet corrigeren van iemands eigen misleide acties of het niet helpen van anderen om de hunne te corrigeren.” De tweede tantrische basisleefregel is om af te zien van “het minachtend negeren van de (pratimoksa) trainingen en leefregels”; de tantrische beloften, dagelijks gereciteerd in de Zes Sessies Guru Yoga, omvatten “Ik zal de vier wortels, bedwelmende middelen en ongeschikte activiteiten opgeven” en “de tien deugden handhaven”. Een extra tantrische verplichting is om af te zien van “onnodig verder gaan dan de pratimoksa of bodhisattva leefregels.” Het aannemen van hogere ethische codes vereist dat we nog ijveriger worden in het houden van onze pratimoksa leefregels.

Bodhisattva en Tantrische Ethische Codes

De bodhisattva ethische code maakt deel uit van de Mahāyāna-praktijk en wordt gevolgd met de wens om ontwaken te bereiken om alle bewuste wezens te helpen. In het Tibetaans boeddhisme bevat de bodhisattva ethische code achttien grondleefregels en zesenveertig aanvullende leefregels. In het Chinese boeddhisme heeft de bodhisattva ethische code voor kloosterlingen tien grondleefregels en achtenveertig hulpleefregels, terwijl de bodhisattva ethische code voor leken zes grond- en achtentwintig hulpleefregels heeft. Het maakt niet uit hoe ze worden opgesomd, al deze leefregels richten zich op het onderwerpen van egocentrisme, wat het belangrijkste obstakel is voor het genereren van bodhicitta en het aangaan van de daden van de bodhisattva’s.

De tantrische ethische code in het Vajrayāna-boeddhisme wordt toegepast met een meer intense bodhicitta motivatie – de wens om zeer snel tot ontwaken te komen om zo eerder ten goede te kunnen komen aan bewuste wezens. Bodhisattva leefregels en tantrische leefregels benadrukken ethisch gedrag voornamelijk op mentaal niveau, hoewel ook bepaalde gedragingen worden gereguleerd. Hier staan motivatie en houding voorop. Op grond hiervan vermelden sommige geschriften dat alle handelingen dharma-handelingen kunnen worden; dat wil zeggen, als onze motivatie zuiver en oprecht is, kunnen we alle handelingen in dharma-handelingen veranderen. Dit impliceert echter geen uitzonderlijk ethisch perspectief waarbij alles wat iemand doet zonder onderscheid als deugdzaam kan worden beschouwd.

Volgens de Vinaya, waar de nadruk van de beoefening vooral ligt op het verminderen van gehechtheid, mogen monniken geen geld, goud of andere kostbare voorwerpen aanraken. Maar volgens de bodhisattva leefregels, die een zekere mate van beheersing van gehechtheid veronderstellen en het welzijn van anderen benadrukken, moeten we, als de schenker gekwetst zou worden of zich beroofd zou voelen van de mogelijkheid om verdienste te scheppen als we haar geldelijke gift zouden weigeren, die aannemen. Hoewel deze handelingen oppervlakkig gezien tegenstrijdig lijken, gaat het in beide gevallen om ethische leefregels die van toepassing zijn op een persoon op verschillende momenten in haar training, al naar gelang waartoe zij op dat moment in staat is.

Tantrische teksten bespreken bepaalde gedragingen die weerspiegelen dat iemand tegenstellingen en vooroordelen over zaken als reinheid of schoonheid heeft overwonnen. Het gedrag van zeer gevorderde tantrische beoefenaars kan dit weerspiegelen. Er wordt vaak gezegd dat over hun gedrag niet kan worden gesproken in termen van leefregels, omdat hun niveau van spirituele realisatie voorbij de vooroordelen van inherent goed en kwaad ligt. We moeten goed begrijpen wat dit betekent. Zulke mensen zijn niet langer onder de invloed van onwetendheid en andere kwalen; in die zin staan zij boven goed en kwaad. Het betekent niet dat zij naar believen leefregels kunnen overtreden, zonder schadelijke gevolgen. Integendeel, omdat zij een diepgaande wijsheid van de uiteindelijke werkelijkheid bezitten, is hun bewustzijn zo grondig gedisciplineerd dat het eigenlijke doel van de leefregels – het temmen van het weerbarstige bewustzijn – reeds is vervuld. Omdat ze leegte en afhankelijk ontstaan hebben begrepen, hebben ze groot respect voor ethisch gedrag. Hoewel zulke beoefenaars soms onconventioneel handelen en naar buiten toe lijken te handelen in strijd met de leefregels, is er geen sprake van mentale bezoedeling en schaden hun handelingen anderen niet.

Voor beoefenaars die niet op dat niveau zitten – en dat geldt voor de overgrote meerderheid van ons – moeten we onze leefregels naleven met bewuste aandacht en introspectief bewustzijn om het ontstaan en de uitwerking van onze kwalen te voorkomen. Zolang we kwetsbaar blijven voor de bezoedelingen en hun latenties, is ethisch gedrag relevant en noodzakelijk omdat er gevaar bestaat dat we onszelf en anderen schade berokkenen.

Fouten Maken en Ze Herstellen

We volgen leefregels omdat we onvolmaakte wezens zijn die proberen ons bewustzijn te temmen. We doen ons best om ons aan de leefregels te houden, puur om er baat bij te hebben. Maar we weten ook dat we niet perfect zijn en fouten zullen maken. Als we de leefregels perfect zouden kunnen naleven, zouden we ze niet hoeven te volgen. De Boeddha stelde vele manieren vast waarop we verbeteringen kunnen aanbrengen wanneer we de leefregels overtreden, en door deze te volgen herstellen we de zuiverheid van onze leefregels. Zo leren we van onze fouten. Echter, als monniken een basisvoorschrift overtreden – zoals het doden van een mens, het stelen van iets van waarde, het hebben van seksuele gemeenschap, of liegen over spirituele verworvenheden – met alle factoren compleet, is hij of zij niet langer een monnik en moet terugkeren naar het lekenleven. Lekenvolgelingen mogen de vijf leefregels opnieuw aanvaarden als ze die hebben overtreden.

Als we een voorschrift overtreden, is het belangrijk dit niet te verbergen, maar ervoor uit te komen en de methoden te gebruiken die in de Vinaya worden onderwezen om zowel het destructieve karma als de overtreding van het voorschrift te zuiveren. Er staan veel verhalen in de sutta’s van mensen die halsstarrig verkeerde opvattingen aanhingen of weigerden de training te volgen, maar later spijt kregen van hun wandaden. Zij gingen naar de Boeddha om hun fouten te bekennen en te belijden: “Eerwaarde, een overtreding overviel mij, in die zin dat ik als een dwaas, verward en blunderend, [dat gedrag] deed. Eerwaarde, moge de Bhagavan mijn als zodanig geziene misstap vergeven, ter wille van zelfbeheersing in de toekomst.” De Boeddha stemde er toen mee in dat de persoon inderdaad een overtreding beging en sprak over de gevolgen daarvan, omdat hij er zeker van wilde zijn dat de persoon de fouten van de handeling begreep. Toen de Boeddha er zeker van was dat de persoon dit begreep en dat zijn bekentenis oprecht was, zei hij: “Aangezien u uw overtreding als zodanig inziet en deze in overeenstemming met de Dhamma herstelt, vergeven wij u. Want het is groei in de discipline van de ariya wanneer men zijn overtreding als zodanig inziet en het goedmaakt in overeenstemming met de Dhamma door zich in de toekomst te onthouden.”

Het is essentieel dat monniken elkaar helpen door advies en vermaning te geven en te ontvangen. Wanneer een monnik zich misdraagt maar zijn fout niet erkent, moeten individuele monniken of de Sangha-gemeenschap hem met mededogen adviseren, zodat hij zijn gedrag kan corrigeren. Wanneer we vermaningen ontvangen, moeten we respectvol luisteren en nadenken over wat degenen die ouder zijn in inwijding of wijzer in de leefregels zeggen. Na de basisleefregels zijn de tweede categorie leefregels – de overblijfselen (samghavasesa, sanghadisesa) – de belangrijkste om goed na te leven. Veel overtredingen van de overblijfselen houden verband met het trotseren van adviezen en vermaningen.

Dergelijk gedrag veroorzaakt veel belemmeringen voor onze beoefening. In sommige gevallen is het gedrag waartegen iemand wordt gewaarschuwd misschien niet van nature negatief en vormt het dus op zichzelf geen grote belemmering. Wanneer iemand echter opstandig is, zichzelf koppig verdedigt en weigert te luisteren naar wijze raad, creëert hij hindernissen voor spirituele vooruitgang. Bijvoorbeeld, toen de Boeddha de monniken aanraadde alleen voor de middag te eten, zei de monnik Bhaddali tegen de Boeddha dat hij daartoe niet bereid was en kondigde ook aan de Sangha aan dat hij weigerde die training te volgen (Majjhima Nikaya 65). Hoewel eten na het middaguur van nature niet negatief is, creëerde Bhaddali’s houding van vasthouden aan zijn eigen ideeën de belemmering. Hoewel het soms moeilijk kan zijn om naar anderen te luisteren als onze egocentrische houding sterk is, moeten we voor ons eigen welzijn proberen de barmhartige raadgevingen in ons op te nemen die degenen die wijzer zijn dan wij aanbieden.

Als we ons goed aan onze leefregels houden en de essentie van ons kostbare menselijke leven in ons opnemen, zal ons bewustzijn transformeren en zullen we veel kunnen bereiken waar wijzelf en anderen baat bij hebben. Hoe moet dit gebeuren? Sariputta beval het volgende aan:

Hier trainen discipelen van de Leraar die afgezonderd leven in afzondering; ze geven op wat de Leraar hen opdraagt op te geven; ze leven niet in luxe en zijn niet onachtzaam; ze zijn erop gebrand om terugval te vermijden en zijn leiders in afzondering. (Majjhima Nikaya 3:7)

Sariputta zegt verder dat het echte kwaad bestaat uit hebzucht en haat, woede en wraak, minachting en overheersing, afgunst en gierigheid, bedrog en fraude, halsstarrigheid en aanmatiging, verwaandheid en arrogantie, ijdelheid en nalatigheid. Met andere woorden, “afzondering” betekent afzondering van kwellingen, destructieve handelingen en de acht wereldse beslommeringen. Afkerigheid van egocentrisme en zelfingenomen onwetendheid is het beste. Iemand kan in afzondering leven op een afgelegen plaats, ver van andere levende wezens, en toch een bewustzijn hebben dat gevuld is met negativiteit en afleiding. Echte afzondering brengt nauwgezetheid, bedachtzaamheid, introspectief bewustzijn, integriteit en aandacht voor anderen met zich mee. Kortom, afzondering is het trainen van ons bewustzijn zodat deze één wordt met de dharma.

Leefregels geven structuur aan onze fysieke en verbale handelingen en stimuleren ons om ons bewustzijn te onderzoeken, want alleen door te werken met onze opvattingen en emoties kunnen we de pratimoksa leefregels goed naleven.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Ethical Conduct Is the Essence of Dharma Practice staat op lionsroar.com. Deze Engelse versie is een aangepaste versie van Following in the Buddha’s Footsteps door de Dalai Lama en Thubten Chodron (Wisdom Publications, October 2019)

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.