De Training van het Hart

Een lezing voor een groep westerse monniken van Wat Bovornives, Bangkok, maart 1977. N.B. in deze vertaling wordt hart gebruikt waar bewustzijn in de andere vertalingen werd gebruikt.

In de tijd van Ajahn Mun[1] en Ajahn Sao[2] was het leven veel eenvoudiger, veel minder gecompliceerd dan tegenwoordig. In die tijd hadden monniken weinig plichten en ceremonies uit te voeren. Ze leefden in de bossen zonder vaste rustplaatsen. Daar konden ze zich volledig wijden aan de beoefening van meditatie.

In die tijd kwam men zelden de luxe tegen die tegenwoordig zo gewoon is, die was er gewoon niet. Men moest drinkbekers en spuugbakjes maken van bamboe en leken kwamen zelden op bezoek. Men wilde of verwachtte niet veel en was tevreden met wat men had. Men kon meditatie leven en ademen!

De monniken leden veel ontberingen door zo te leven. Als iemand malaria kreeg en om medicijnen ging vragen, zei de leraar: “Je hebt geen medicijnen nodig! Blijf oefenen.” Bovendien waren er gewoon niet alle medicijnen die nu beschikbaar zijn. Alles wat men had waren de kruiden en wortels die in het bos groeiden. De omgeving was zodanig dat monniken veel geduld en uithoudingsvermogen moesten hebben; ze stoorden zich niet aan kleine kwaaltjes. Tegenwoordig heb je een beetje pijn en je gaat naar het ziekenhuis!

Soms moest je tien tot twaalf kilometer lopen op aalmoezenrondes. Je ging weg zodra het licht was en kwam misschien rond tien of elf uur terug. Je kreeg ook niet veel, misschien wat kleefrijst, zout of een paar pepers. Of je nu iets te eten kreeg bij de rijst of niet deed er niet toe. Zo was het nu eenmaal. Niemand durfde te klagen over honger of vermoeidheid. Ze oefenden in het bos met geduld en uithoudingsvermogen naast de vele gevaren die in de omgeving op de loer lagen. Er leefden veel wilde en woeste dieren in de jungle en er waren veel ontberingen voor lichaam en bewustzijn in de ascetische praktijk van de dhutanga of bosmonnik. Het geduld en het uithoudingsvermogen van de monniken in die dagen was inderdaad uitstekend omdat de omstandigheden hen daartoe dwongen.

Tegenwoordig dwingen de omstandigheden ons in de tegenovergestelde richting. Vroeger moest men zich te voet verplaatsen; toen kwam de ossenkar en vervolgens de auto. Aspiratie en ambitie namen toe, zodat men nu, als de auto geen airconditioning heeft, er niet eens in wil zitten; onmogelijk om te gaan als er geen airconditioning is! De deugden van geduld en uithoudingsvermogen worden steeds zwakker. De normen voor meditatie en beoefening zijn laks en worden steeds lakser, totdat we merken dat mediteerders tegenwoordig graag hun eigen meningen en verlangens volgen. Als de oude mensen praten over vroeger, is het alsof je luistert naar een mythe of een legende. Je luistert onverschillig, maar je begrijpt het niet. Het bereikt je gewoon niet!

Volgens de oude monnikentraditie moet een monnik minstens vijf jaar bij zijn leraar zijn. Sommige dagen moet je vermijden met iemand te spreken. Sta jezelf niet toe om veel te spreken of te praten. Lees geen boeken! Lees in plaats daarvan je eigen hart. Neem bijvoorbeeld Wat Pah Pong. Deze dagen komen veel afgestudeerden naar de wijding. Ik probeer hen ervan te weerhouden hun tijd te besteden aan het lezen van boeken over Dhamma, want deze mensen lezen altijd boeken. Ze hebben zoveel mogelijkheden om boeken te lezen, maar mogelijkheden om hun eigen hart te lezen zijn zeldzaam. Dus, wanneer zij volgens Thais gebruik komen om drie maanden gewijd te worden, proberen wij hen zover te krijgen dat zij hun boeken en handboeken sluiten. Gedurende hun wijding hebben ze deze prachtige gelegenheid om hun eigen hart te lezen.

Luisteren naar je eigen hart is echt heel interessant. Dit ongetrainde hart raast rond volgens zijn eigen ongetrainde gewoonten. Het springt opgewonden rond, willekeurig, omdat het nooit getraind is. Train daarom je hart! Boeddhistische meditatie gaat over het hart; om het hart of het bewustzijn te ontwikkelen, om je eigen hart te ontwikkelen. Dit is heel, heel belangrijk. Deze training van het hart is het belangrijkste. Het boeddhisme is de religie van het hart. Alleen dit! Iemand die oefent om het hart te ontwikkelen is iemand die het boeddhisme beoefent.

Dit hart van ons leeft in een kooi, en bovendien zit er een razende tijger in die kooi. Als ons hart niet krijgt wat het wil, maakt het problemen. Je moet het disciplineren met meditatie, met samādhi. Dit heet ‘Training van het hart’. In het allereerste begin is de basis van de beoefening de instelling van morele discipline (sīla). Sīla is de training van het lichaam en de spraak. Hieruit ontstaan conflicten en verwarring. Wanneer je jezelf niet laat doen wat je wilt doen, ontstaat er conflict.

Eet weinig! Slaap weinig! Spreek weinig! Wat het ook is van wereldse gewoonten, verminder ze, ga tegen hun macht in. Doe niet alleen wat je wilt, geef niet toe aan je gedachte. Stop dit slaafse volgen. Je moet voortdurend tegen de stroom van onwetendheid ingaan. Dit heet ‘discipline’. Als je je hart disciplineert, wordt het erg ontevreden en begint het te vechten. Het wordt beperkt en onderdrukt. Wanneer het hart wordt verhinderd te doen wat het wil doen, begint het te dwalen en te worstelen. Lijden (dukkha)[3] wordt ons duidelijk.

Deze dukkha, dit lijden, is de eerste van de vier edele waarheden. De meeste mensen willen er vanaf. Ze willen helemaal geen lijden hebben. Eigenlijk brengt dit lijden ons wijsheid; het doet ons dukkha overwegen. Geluk (sukha) maakt dat we onze ogen en oren sluiten. Het stelt ons nooit in staat geduld te ontwikkelen. Troost en geluk maken ons zorgeloos. Van deze twee bezoedelingen is dukkha het gemakkelijkst te zien. Daarom moeten we het lijden naar boven halen om een einde te maken aan ons lijden. We moeten eerst weten wat dukkha is voordat we kunnen weten hoe we meditatie kunnen beoefenen.

In het begin moet je je hart zo trainen. Je begrijpt misschien niet wat er gebeurt of wat het nut ervan is, maar als de leraar je zegt iets te doen, dan moet je het doen. Je ontwikkelt de deugden van geduld en uithoudingsvermogen. Wat er ook gebeurt, je verdraagt het, want zo is het nu eenmaal. Wanneer je bijvoorbeeld samādhi begint te beoefenen, wil je vrede en rust. Maar die krijg je niet. Je krijgt het niet omdat je nooit op deze manier geoefend hebt. Je hart zegt: “Ik blijf zitten tot ik rust heb bereikt”. Maar als er geen rust ontstaat, lijd je. En wanneer er lijden is, sta je op en loop je weg! Op deze manier oefenen kan niet ‘het hart ontwikkelen’ genoemd worden. Het heet ‘desertie’.

In plaats van je over te geven aan je stemmingen, train je jezelf met de Dhamma van de Boeddha. Lui of ijverig, je blijft gewoon oefenen. Denk je niet dat dit een betere manier is? De andere manier, de manier van het volgen van je stemmingen, zal nooit de Dhamma bereiken. Als je de Dhamma beoefent, dan blijf je, ongeacht je stemming, oefenen, constant oefenen. De andere weg van zelfbevrediging is niet de weg van de Boeddha. Wanneer we onze eigen opvattingen over de beoefening volgen, onze eigen meningen over de Dhamma, kunnen we nooit duidelijk zien wat goed en wat fout is. We kennen ons eigen hart niet. We kennen onszelf niet.

Daarom is het volgen van je eigen leer de langzaamste weg. Het volgen van de Dhamma is de directe weg. Lui oefenen; ijverig oefenen. Je bent je bewust van tijd en plaats. Dit heet ‘het hart ontwikkelen’.

Als je je overgeeft aan het volgen van je eigen opvattingen en probeert dienovereenkomstig te oefenen, dan zal je veel gaan denken en twijfelen. Je denkt bij jezelf: ‘Ik heb niet veel verdienste. Ik heb geen geluk. Ik beoefen nu al jaren meditatie en ik ben nog steeds onverlicht. Ik heb de Dhamma nog steeds niet gezien’. Beoefenen met zo’n houding kun je niet ‘het hart ontwikkelen’ noemen. Het heet ‘rampspoed ontwikkelen’.

Als je op dit moment zo bent, als je een mediteerder bent die nog steeds niet weet, die niet ziet, als je jezelf nog niet hebt vernieuwd, dan is dat omdat je verkeerd hebt geoefend. Je hebt de leer van de Boeddha niet gevolgd. De Boeddha onderwees als volgt: “Ananda, oefen veel! Ontwikkel je beoefening voortdurend! Dan zullen al je twijfels en onzekerheden verdwijnen. Deze twijfels zullen nooit verdwijnen door denken, noch door theoretiseren, noch door speculeren, noch door discussiëren. Noch zullen twijfels verdwijnen door niets te doen. Alle bezoedelingen zullen verdwijnen door de ontwikkeling van het hart, alleen door juiste beoefening.

De weg van het ontwikkelen van het hart zoals onderwezen door de Boeddha is precies het tegenovergestelde van de weg van de wereld, omdat zijn leringen voortkomen uit een zuiver hart. Een zuiver hart, ongebonden aan bezoedelingen, is de weg van de Boeddha en zijn discipelen.

Als je de Dhamma beoefent, moet je je hart buigen voor de Dhamma. Je moet de Dhamma niet voor jou laten buigen. Als je op deze manier oefent, ontstaat er lijden. Niemand kan aan dit lijden ontsnappen. Dus als je met je beoefening begint is het lijden daar.

De plichten van mediteerders zijn bewuste aandacht, concentratie en tevredenheid. Deze dingen stoppen ons. Ze stoppen de gewoontes van de harten van hen die nooit getraind hebben. En waarom zouden we de moeite nemen om dit te doen? Als je geen moeite doet om je hart te trainen, blijft het wild en volgt het de wegen van de natuur. Het is mogelijk om die natuur te trainen, zodat je er je voordeel mee kunt doen. Dit is vergelijkbaar met het voorbeeld van bomen. Als we bomen gewoon in hun natuurlijke staat zouden laten, dan zouden we er nooit een huis mee kunnen bouwen. We zouden er geen planken of iets bruikbaars van kunnen maken om een huis te bouwen. Maar als een timmerman een huis wil bouwen, gaat hij op zoek naar bomen zoals deze. Hij zou deze grondstof nemen en er zijn voordeel mee doen. In korte tijd zou hij een huis kunnen laten bouwen.

Meditatie en het ontwikkelen van het hart zijn vergelijkbaar. Je moet dit ongetrainde hart nemen, net zoals je een boom zou nemen in zijn natuurlijke staat in het bos, en dit natuurlijke hart trainen zodat het verfijnder wordt, zodat het zich meer bewust is van zichzelf en gevoeliger is. Alles is in zijn natuurlijke staat. Als we de natuur begrijpen, kunnen we haar veranderen, ons ervan losmaken, haar loslaten. Dan zullen we niet meer lijden.

De aard van ons hart is zodanig dat wanneer het zich vastklampt en grijpt er onrust en verwarring ontstaat. Eerst dwaalt het daarheen, dan weer hierheen. Wanneer we deze onrust waarnemen, denken we misschien dat het onmogelijk is het hart te trainen en dus lijden we eronder. We begrijpen niet dat dit de manier is waarop het hart is. Er zullen gedachten en gevoelens zijn die zo bewegen, ook al zijn we aan het oefenen en proberen we vrede te bereiken. Zo is het nu eenmaal.

Wanneer we vele malen over de aard van het hart hebben nagedacht, zullen we begrijpen dat dit hart is zoals het is en niet anders kan zijn. We zullen weten dat de wegen van het hart gewoon zijn zoals ze zijn. Dat is zijn aard. Als we dit duidelijk zien, dan kunnen we ons losmaken van gedachten en gevoelens. En hoeven we niets meer toe te voegen door onszelf voortdurend te moeten vertellen dat ‘het nu eenmaal zo is’. Wanneer het hart werkelijk begrijpt, laat het alles los. Het denken en voelen zal er nog steeds zijn, maar juist dat denken en voelen wordt van zijn kracht beroofd.

Dit is vergelijkbaar met een kind dat graag speelt en stoeit op manieren die ons ergeren, in die mate dat we het uitschelden of slaan. We moeten begrijpen dat het natuurlijk is dat een kind zich zo gedraagt. Dan kunnen we het loslaten en het op zijn eigen manier laten spelen. Dus onze problemen zijn voorbij. Hoe zijn ze voorbij? Omdat we de manieren van kinderen accepteren. Onze blik verandert en we accepteren de ware aard van de dingen. We laten los en ons hart wordt vrediger. We hebben ‘juist begrip’.

Als we verkeerd begrip hebben, dan zou zelfs leven in een diepe, donkere grot chaos zijn, of leven hoog in de lucht zou chaos zijn. Het hart kan alleen in vrede zijn als er ‘juist begrip’ is. Dan zijn er geen raadsels meer op te lossen en ontstaan er geen problemen meer.

Zo is het. Je maakt je los. Je laat los. Wanneer er enig gevoel van vastklampen is, maken we ons daarvan los, omdat we weten dat dat gevoel gewoon is zoals het is. Het is er niet speciaal om ons te ergeren. We denken misschien van wel, maar in werkelijkheid is het gewoon zo. Als we verder gaan denken en overwegen, is ook dat gewoon zoals het is. Als we het loslaten, dan is vorm slechts vorm, geluid slechts geluid, geur slechts geur, smaak slechts smaak, aanraking slechts aanraking en het hart slechts het hart. Het is vergelijkbaar met olie en water. Als je die twee samen in een fles doet, mengen ze niet vanwege het verschil in hun aard.

Olie en water zijn verschillend, zoals een wijs man en een onwetend man verschillend zijn. De Boeddha leefde met vorm, geluid, geur, smaak, aanraking en gedachte. Hij was een Arahant (verlichte), dus keerde hij zich eerder van dan naar deze dingen toe. Hij keerde zich af en maakte zich beetje bij beetje los, omdat hij begreep dat het hart gewoon het hart is en gedachten gewoon gedachten. Hij haalde ze niet door elkaar.

Het hart is gewoon het hart; gedachten en gevoelens zijn gewoon gedachten en gevoelens. Laat de dingen gewoon zijn zoals ze zijn! Laat vorm gewoon vorm zijn, laat geluid gewoon geluid zijn, laat gedachte gewoon gedachte zijn. Waarom zouden we ons eraan hechten? Als we zo denken en voelen, dan is er onthechting en afgescheidenheid. Onze gedachten en gevoelens zullen aan de ene kant staan en ons hart aan de andere kant. Net als olie en water – ze zitten in dezelfde fles maar zijn gescheiden.

De Boeddha en zijn verlichte discipelen leefden met gewone, onverlichte mensen. Ze leefden niet alleen met deze mensen, maar ze leerden deze gewone, onverlichte, onwetende mensen hoe ze nobele, verlichte, wijze mensen konden worden. Ze konden dit doen omdat ze wisten hoe ze moesten oefenen. Zij wisten dat het een kwestie van het hart is, precies zoals ik heb uitgelegd.

Dus, wat je beoefening van meditatie betreft, doe geen moeite om eraan te twijfelen. Als we van huis weglopen om te wijden, is dat niet weglopen om te verdwalen in waan. Noch uit lafheid of angst. Het is weglopen om onszelf te trainen, om onszelf te beheersen. Als we dit begrijpen, kunnen we de Dhamma volgen. De Dhamma zal steeds duidelijker worden. Degene die de Dhamma begrijpt, begrijpt zichzelf; en degene die zichzelf begrijpt, begrijpt de Dhamma. Tegenwoordig zijn alleen de steriele overblijfselen van de Dhamma de geaccepteerde orde geworden. In werkelijkheid is de Dhamma overal. Het is niet nodig om te ontsnappen naar ergens anders. Vlucht in plaats daarvan door wijsheid. Ontsnap door intelligentie. Ontsnap door vaardigheid. Ontsnap niet door onwetendheid. Als je vrede wilt, laat het dan de vrede van wijsheid zijn. Dat is genoeg!

Als we de Dhamma zien, dan is er de juiste weg, het juiste pad. Verontreinigingen zijn gewoon verontreinigingen, het hart is gewoon het hart. Als we ons losmaken en afscheiden, zodat er slechts deze dingen zijn zoals ze werkelijk zijn, dan zijn ze slechts objecten voor ons. Als we op het juiste pad zijn, zijn we onberispelijk. Als we onberispelijk zijn, is er altijd openheid en vrijheid.

De Boeddha zei: “Luister naar me, monniken. Jullie moeten je niet vastklampen aan dhamma’s”.[4] Wat zijn die dhamma’s? Ze zijn alles; er is niets wat geen dhamma is. Liefde en haat zijn dhamma’s, geluk en lijden zijn dhamma’s, voorkeur en afkeer zijn dhamma’s; al deze dingen, hoe onbelangrijk ook, zijn dhamma’s. Als we de Dhamma beoefenen, als we het begrijpen, dan kunnen we het loslaten. En zo kunnen we voldoen aan de leer van de Boeddha om ons niet vast te klampen aan dhamma’s.

Alle condities die in ons hart ontstaan, alle condities van ons bewustzijn, alle condities van ons lichaam, zijn altijd in een staat van verandering. De Boeddha leerde om zich aan geen enkele ervan vast te klampen. Hij leerde zijn discipelen te oefenen om los te komen van alle condities en niet te oefenen om er nog meer te bereiken.

Als we de leer van de Boeddha volgen, dan hebben we gelijk. We hebben gelijk, maar het is ook lastig. Het is niet dat het onderricht lastig is, maar het zijn onze bezoedelingen die lastig zijn. De verkeerd begrepen bezoedelingen belemmeren ons en veroorzaken problemen. Er is niet echt iets problematisch aan het volgen van de leer van de Boeddha. In feite kunnen we zeggen dat het vastklampen aan het pad van de Boeddha geen lijden veroorzaakt, omdat het pad eenvoudigweg bestaat uit het ‘loslaten’ van elke dhamma!

Voor het ultieme in de beoefening van boeddhistische meditatie onderwees de Boeddha de praktijk van ‘loslaten’. Draag niets met je mee! Maak je los! Als je goedheid ziet, laat het los. Als je juistheid ziet, laat het gaan. Dit woord, ‘loslaten’, betekent niet dat we niet hoeven te oefenen. Het betekent dat we moeten oefenen volgens de methode van ‘loslaten’ zelf. De Boeddha leerde ons alle dhamma’s te contempleren, het pad te ontwikkelen door ons eigen lichaam en hart te contempleren. De Dhamma is nergens anders. Hij is hier! Niet ergens ver weg. Hij is hier in ons eigen lichaam en hart.

Daarom moet een mediteerder oefenen met energie. Maak het hart grootser en helderder. Maak het vrij en onafhankelijk. Als je een goede daad hebt verricht, draag die dan niet mee in je hart, maar laat hem gaan. Als je hebt afgezien van een slechte daad, laat het dan gaan. De Boeddha leerde ons te leven in het heden, in het hier en nu. Verlies jezelf niet in het verleden of de toekomst.

De leer die mensen het minst begrijpen en die het meest in strijd is met hun eigen opvattingen, is deze leer van ‘loslaten’ of ‘werken met een leeg bewustzijn’. Deze manier van spreken wordt ‘Dhamma-taal’ genoemd. Als we dit in wereldse termen opvatten, raken we in de war en denken we dat we alles kunnen doen wat we willen. Zo kan het geïnterpreteerd worden, maar de werkelijke betekenis ligt dichter bij dit: Het is alsof we een zware steen dragen. Na een tijdje beginnen we het gewicht ervan te voelen, maar we weten niet hoe we het moeten loslaten. Dus dragen we deze zware last de hele tijd. Als iemand ons zegt het weg te gooien, zeggen we: “Als ik het weggooi, hou ik niets meer over!” Als ons wordt verteld over alle voordelen van het weggooien, geloven we hen niet, maar blijven we denken: “Als ik het weggooi, heb ik niets meer!”. Dus blijven we deze zware rots dragen totdat we zo zwak en uitgeput raken dat we het niet langer kunnen volhouden, en dan laten we hem vallen.

Nu we hem hebben laten vallen, ervaren we plotseling de voordelen van het loslaten. We voelen ons onmiddellijk beter en lichter en we weten zelf hoe zwaar het dragen van een steen kan zijn. Voordat we de steen loslieten, konden we onmogelijk de voordelen van het loslaten kennen. Dus als iemand ons zegt los te laten, zou een onverlicht mens daar het nut niet van inzien. Hij zou zich blindelings aan de rots vastklampen en weigeren los te laten, totdat deze zo ondraaglijk zwaar wordt dat hij wel moet loslaten. Dan kan hij voor zichzelf de lichtheid en opluchting voelen en zo de voordelen van het loslaten kennen. Later kunnen we opnieuw lasten gaan dragen, maar nu weten we wat het resultaat zal zijn, zodat we nu gemakkelijker kunnen loslaten. Dit inzicht dat het zinloos is lasten mee te dragen en dat loslaten gemak en lichtheid brengt, is een voorbeeld van onszelf kennen.

Onze trots, ons zelfgevoel waar we van afhankelijk zijn, is hetzelfde als die zware rots. Net als die rots, als we eraan denken onze eigenwijsheid los te laten, zijn we bang dat er zonder die rots niets meer overblijft. Maar als we het eindelijk kunnen loslaten, beseffen we voor onszelf het gemak en de troost van het niet vasthouden.

In de training van het hart moet je niet vasthouden aan lof of blaam. Alleen maar lof willen en geen blaam is de weg van de wereld. De weg van de Boeddha is het accepteren van lof als het gepast is en het accepteren van blaam als het gepast is. Bijvoorbeeld, in de opvoeding van een kind is het heel goed om niet de hele tijd te schelden. Sommige mensen schelden te veel. Een wijs mens weet wat het juiste moment is om te schelden en wat het juiste moment is om te prijzen. Ons hart is hetzelfde. Gebruik intelligentie om het hart te kennen. Gebruik vaardigheid in het verzorgen van je hart. Dan zal je iemand zijn die slim is in het trainen van het hart. En als het hart vaardig is, kan het ons verlossen van ons lijden. Lijden bestaat hier in ons hart. Het maakt de dingen altijd ingewikkeld en maakt het hart zwaar. Het wordt hier geboren. Het sterft ook hier.

De weg van het hart is als volgt. Soms zijn er goede gedachten, soms zijn er slechte gedachten. Het hart is bedrieglijk. Vertrouw het niet! Kijk in plaats daarvan recht naar de toestand van het hart zelf. Accepteer ze zoals ze zijn. Ze zijn precies zoals ze zijn. Of het nu goed of slecht is of wat dan ook, het is zoals het is. Als je deze omstandigheden niet vastgrijpt, worden ze niet meer of minder dan ze al zijn. Als we ons vastgrijpen, worden we gebeten en zullen we lijden.

Met ‘juiste zienswijze’is er alleen maar vrede. Samādhi wordt geboren en wijsheid neemt het over. Waar je ook mag zitten of liggen, er is vrede. Er is overal vrede, waar je ook heen gaat.

Dus vandaag heeft u uw discipelen hier gebracht om naar de Dhamma te luisteren. Misschien begrijp je er iets van, misschien ook niet. Om het jullie makkelijker te maken, heb ik gesproken over de beoefening van meditatie. Of je denkt dat het goed is of niet, je moet het nemen en overwegen.

Als leraar heb ik zelf in een soortgelijke situatie gezeten. Ook ik heb ernaar verlangd om naar Dhamma-toespraken te luisteren, omdat ik, waar ik ook ging, toespraken hield voor anderen, maar nooit de kans kreeg om te luisteren. Dus in deze tijd waardeer je het echt om naar een toespraak van een leraar te luisteren. De tijd gaat zo snel voorbij als je rustig zit en luistert. Je bent hongerig naar Dhamma dus je wilt echt luisteren. In het begin is het geven van lezingen aan anderen een plezier, maar na een tijdje is het plezier verdwenen. Je voelt je verveeld en moe. Dan wil je luisteren. Dus wanneer je luistert naar een toespraak van een leraar, voel je veel inspiratie en begrijp je gemakkelijk. Wanneer je oud wordt en er honger is naar Dhamma, is de smaak ervan bijzonder goed.

Als leraar van anderen ben je een voorbeeld voor hen, een voorbeeld voor andere bhikkhu’s. Je bent een voorbeeld voor je discipelen. Je bent een voorbeeld voor iedereen, dus vergeet jezelf niet. Maar denk ook niet aan jezelf. Als zulke gedachten opkomen, doe er dan afstand van. Als je dit doet, ben je iemand die zichzelf kent.

Er zijn een miljoen manieren om de Dhamma te beoefenen. Er komt geen einde aan de dingen die gezegd kunnen worden over meditatie. Er zijn zoveel dingen die ons kunnen doen twijfelen. Blijf ze gewoon wegvagen, dan is er geen twijfel meer! Als we zo’n juist begrip hebben, is er, waar we ook zitten of lopen, vrede en gemak. Waar we ook mediteren, dat is de plaats waar je je bewustzijn brengt. Denk niet dat je alleen zittend of lopend mediteert. Alles en overal is onze beoefening. Er is altijd opmerkzaamheid. Er is altijd bewuste aandacht. We zien voortdurend de geboorte en dood van bewustzijn en lichaam en we laten het ons hart niet belasten. We laten het voortdurend gaan. Als de liefde komt, laat haar teruggaan naar haar huis. Als hebzucht komt, laat hem naar huis gaan. Als woede komt, laat hem naar huis gaan. Volg ze! Waar wonen ze? Breng ze daarheen. Bewaar niets. Als je zo oefent, ben je als een leeg huis. Of, anders uitgelegd, dit is een leeg hart, een hart leeg en vrij van alle kwaad. We noemen het een ‘leeg hart’, maar het is niet leeg alsof er niets is, het is leeg van kwaad maar gevuld met wijsheid. Dan doe je alles wat je doet met wijsheid. Je denkt met wijsheid. Je eet met wijsheid. Er zal alleen wijsheid zijn.

Dit is het onderwijs voor vandaag en ik bied het u aan. Ik heb het opgenomen op band. Als het luisteren naar de Dhamma je hart tot rust brengt, is dat goed genoeg. Je hoeft niets te onthouden. Sommigen geloven dit misschien niet. Als we ons hart vredig maken en gewoon luisteren, het voorbij laten gaan maar voortdurend zo overdenken, dan zijn we als een bandrecorder. Als we na enige tijd aanzetten, is alles er. Wees niet bang dat er niets zal zijn. Zodra je je bandrecorder aanzet, is alles er.

Ik wil dit aanbieden aan elke bhikkhu en aan iedereen. Sommigen van u kennen waarschijnlijk maar een beetje Thais, maar dat geeft niet. Moge je de taal van de Dhamma leren. Dat is goed genoeg!

Voetnoten

[1] Ajahn Mun: waarschijnlijk de meest gerespecteerde en invloedrijkste meditatiemeester van deze eeuw in Thailand. Onder zijn leiding werd de ascetische bostraditie (dhutanga kammatthāna) een zeer belangrijke traditie in de heropleving van de boeddhistische meditatiebeoefening. De overgrote meerderheid van de onlangs overleden en thans levende grote meditatiemeesters van Thailand zijn ofwel directe discipelen van de Eerwaarde Ajahn of werden wezenlijk beïnvloed door zijn leer. Ajahn Mun overleed in november 1949.

[2] Ajahn Sao: Ajahn Mun’s leraar.

[3] Dukkha: verwijst naar de impliciete onbevredigendheid, onvolledigheid, onvolmaaktheid, onzekerheid van alle geconditioneerde verschijnselen, die, omdat ze altijd veranderen, altijd lijden kunnen veroorzaken. Dukkha verwijst naar alle vormen van onaangenaamheid, van grove lichamelijke pijnen en het lijden dat inherent is aan ouderdom, ziekte en dood, tot subtiele gevoelens zoals gescheiden zijn van wat ons bevalt of geassocieerd worden met wat ons niet bevalt, tot verfijnde mentale toestanden zoals saaiheid, verveling, rusteloosheid, onrust, enz. Dit is een van de meest onbegrepen concepten en een van de belangrijkste voor spirituele ontwikkeling.

[4] Dhamma en dhamma: let op de verschillende betekenissen van de woorden ”Dhamma” (de door de Boeddha ontdekte en verkondigde bevrijdende wet), en ”dhamma” (elke kwaliteit, elk ding, elk object van het bewustzijn en/of alle al dan niet geconditioneerde verschijnselen). Soms overlappen de betekenissen elkaar ook.

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Training of the Heart staat op ajahnchah.org.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.