Geven vanuit het Hart

Geven is voor sommige mensen heel natuurlijk – ze genieten ervan om te geven en zijn ongelukkig als ze dat niet kunnen. En hoewel het duidelijk is dat iemand dwaas kan geven, is het in het algemeen een heel goed en verdienstelijk iets om te geven.

Dit wordt erkend in waarschijnlijk alle religies: in het christendom wordt ons verteld dat het meer gezegend is om te geven dan om te ontvangen, en in de islam bestaat er een positief gebod om een deel van iemands rijkdom aan de armen te geven.

Maar misschien moeten we onomwonden beginnen met een punt onder ogen te zien dat sommige mensen misschien zorgen baart: de kwestie van geven aan de Sangha. In een zin die leken-boeddhisten vaak horen zingen, of zelfs zelf chanten, wordt de Sangha beschreven als anuttaram punnakkhettam lokassa, ”een ongeëvenaard gebied van verdienste voor de wereld”, wat betekent dat de verdienste die kan worden verworven door aan de Sangha te geven ongeëvenaard is. Natuurlijk weten niet alle leken die dergelijke chanten horen of eraan meedoen wat de woorden betekenen, maar van degenen die dat wel doen, reageren Westerlingen die boeddhist zijn of boeddhistische sympathisanten soms met een zekere verontwaardiging op dit idee, ze beschouwen de woorden als tactloos of erger! In feite worden sommigen, wier conditionering op zijn minst gedeeltelijk onder invloed stond van de Lutherse christelijke traditie, herinnerd aan de misstanden waartegen Maarten Luther bezwaar maakte in de kerk van zijn tijd, toen ‘goede daden’ in de populaire geest grotendeels werden geassocieerd met het handhaven van priesters en monniken, die in sommige gevallen tenminste lui en corrupt waren, in de stijl waaraan ze gewend waren.

Dergelijke twijfels zijn misschien begrijpelijk, maar kunnen worden weerlegd door een juiste uitleg, en zullen in ieder geval geen wortel schieten op voorwaarde dat overduidelijk gezien wordt dat de Sangha goed wordt bestuurd (supatipanno). De traditionele boeddhistische gemeenschap bestaat uit vier groepen: monniken, nonnen, mannelijke en vrouwelijke lekenvolgers. Hoewel de oorspronkelijke orde van nonnen is uitgestorven, zijn er vrouwen die het heilige leven hebben opgepakt en praktisch als nonnen leven, en alles wijst erop dat hun aantallen zullen toenemen. De relatie tussen de eerste twee groepen en de laatste twee is er een van symbiose. De Sangha heeft tenslotte een onschatbaar geschenk te geven, het geschenk van de Dhamma. Sabbadanam dhammadanam jinati: “De gave van de Dhamma overtreft alle andere gaven” (Dhp. 354). Leden van de Sangha hebben ook een onontkoombare verplichting om volgens de Vinaya te leven en voortdurend naar verlichting te streven. Alleen door dat te doen kunnen ze in feite beweren ‘een ongeëvenaard veld van verdienste’ te zijn, en als ze deze verplichting niet nakomen, laten ze niet alleen zichzelf in de steek, maar ook de leken die hen steunen. Een monnik of non die de regels niet kan naleven, wordt geacht de orde te verlaten, en moet dat in bepaalde gevallen ook doen. Dit zou, althans gedeeltelijk, kunnen worden beschouwd als de prijs die moet worden betaald voor het misbruiken van de vrijgevigheid van lekenondersteuners.

Hierboven werd vermeld dat het volgens de Bijbel meer gezegend is om te geven dan te ontvangen. Het is interessant om op te merken dat, net als bij de beoefening van mettā-bhāvanā, de meditatie op universele liefde, er een feitelijke methode wordt gegeven om dat moeilijke joods-christelijke gebod “heb uw naaste lief als uzelf” te vervullen, dus ook het boeddhisme kan een precieze technische betekenis van deze Bijbelse uitspraak geven. Als we iets aangenaams ontvangen, wordt dit in het boeddhisme beschouwd als vipaka, het resultaat van eerder verdienstelijk gedrag. Het is aangenaam zolang het duurt, maar wanneer het eindigt, is zijn verdienste uitgeput. Geven is echter kusala kamma, heilzaam handelen, dat voor de gever een aangenaam vipaka of resultaat zal opleveren. Op deze manier kan duidelijk worden gezien dat het meer ‘gezegend’ is om te geven dan om te ontvangen. Het is waar dat deze ‘zegen’ puur alledaags en beperkt blijft, omdat het “verdienste voor de wereld” (lokassa) is. Maar aangezien al onze handelingen gewoontevormend zijn, geeft eenmaal geven ons de aanzet om opnieuw te geven, dus is er een neiging tot een cumulatief effect. Ook kan deze koning van kusala kamma natuurlijk tot andere dingen leiden, en is niet voor niets dat dāna wordt vermeld als de eerste van de tien parami’s of perfecties, die zelfs vóór sīla of moraliteit komen. Het is immers mogelijk dat een immoreel persoon vrijgevig is!

Wijlen Dr. I.B. Horner selecteerde tien Jataka-verhalen om de tien perfecties te illustreren, in een klein boekje dat veel wordt gebruikt als een inleidende Pali samenvatting, en ze gebruikte het heerlijke verhaal van de zelfopofferende haas (nr. 316) om de perfectie van geven toe te lichten. Vreemd genoeg, althans voor de Westerse geest, is het meest populaire Jataka-verhaal het allerlaatste, de Vessantara Jataka (nr. 547), waarin de Bodhisatta alles weggeeft, inclusief uiteindelijk zijn vrouw en kinderen – een duidelijk twijfelachtige moraal, zou je kunnen denken! Maar in Thailand is dit verhaal uitgekozen en wordt het regelmatig het onderwerp gemaakt van speciale lezingen en preken voor de scholing van de leken.

Geven is iets dat uit het hart komt, en zoals ik al zei, zijn er mensen die van geven op zichzelf genieten – wat prima is, mits het geven in evenwicht is met wijsheid. Er zijn natuurlijk andere mensen die terughoudende gevers zijn, en zij zijn vaak dezelfde mensen die het moeilijk vinden om “alsjeblieft”, ”dankjewel”, ”het spijt me”, enzovoort te zeggen. Voor al deze typen zouden de brahmavihāra–meditaties over liefde en mededogen nuttig zijn, om hen in staat te stellen hun hart te openen.

Onlangs hebben we in Groot-Brittannië een prachtig voorbeeld gehad van de kracht van geven vanuit het hart, en uit wat voor velen een onverwachte bron moet zijn geweest. Bewogen door de benarde situatie van de uitgehongerde mensen in Ethiopië, organiseerde rockster Bob Geldof het fantastische internationale Live Aid-concert dat miljoenen ponden opbracht – op zijn manier, en met behulp van moderne technologie, de meest spectaculaire daad van vrijgevigheid in de geschiedenis, die de harten van miljoenen raakte en de grenzen van niet alleen politiek en religies oversteeg, maar ook de kloof die bestaat tussen degenen die verslaafd zijn aan deze specifieke vorm van amusement en degenen die er een hekel aan hebben.

Het is misschien nauwelijks nodig om erop te wijzen dat dāna doordacht moet worden uitgeoefend, en evenzeer onderworpen is aan de regel van de middenweg als al het andere. Het is bijvoorbeeld niet de beste manier om een kind groot te brengen door het alles te geven wat het wil – of denkt dat het wil. In tegenstelling tot sommige modieuze theorieën die recentelijk actueel zijn, kan het geen kwaad om een verwend nest af en toe te frustreren! Het is natuurlijk ook niet de hoogste vorm van geven als men er iets voor terug verwacht – zelfs niet een mooie wedergeboorte in een of ander hemels rijk! Dat is een soort geven dat in wezen geworteld is in gehechtheid en daarom van beperkte karmische waarde is.

In feite is een van de echte voordelen voor de gever juist dat spontaan geven een heel goede manier is om gehechtheid te overwinnen. En dat is het beoogde punt van het Vessantara-verhaal. Wij Westerlingen denken aan de ongelukkige vrouw en familie die de Bodhisatta ‘offerde’ (hoewel er natuurlijk een happy end was en ze bij hem terugkwamen, in het verhaal!), maar het is de bedoeling om ze te beschouwen als objecten van gehechtheid, om ze als zodanig op te geven. In feite, ondanks de populariteit van dit specifieke verhaal, zijn moderne geleerden van mening dat het oorspronkelijk helemaal geen boeddhistisch verhaal was, en enigszins ondeskundig was aangepast om een ‘boeddhistische’ moraal te verschaffen.

Hoe meer we de kwestie van dāna beschouwen, hoe meer aspecten naar voren komen, en we zien dat er veel manieren zijn om te geven, bekwaam of anderszins. We kunnen besluiten met een grappig canoniek voorbeeld van de vermeende resultaten van relatief onbekwaam geven. In de Payasi Sutta (nr. 23 van de Digha Nikaya) lezen we over het debat tussen de sceptische prins Payasi, die niet in een hiernamaals geloofde, en de eerbiedwaardige Kumara-Kassapa. Na het beluisteren van een schitterende reeks gelijkenissen van de monnik, verklaart Payasi zichzelf bekeerd en besluit hij een liefdadigheidsinstelling op te richten “voor asceten en brahmanen, reizigers, bedelaars en behoeftigen”, en hij benoemt de jonge brahman Uttara om de distributie te organiseren. (N.B. Dit is de juiste versie – er staat een fout in de Rhys Davids-vertaling op dit punt) Uttara klaagt dat het voedsel en de kleding die hij moet uitdelen van zo’n slechte kwaliteit zijn dat Payasi ze zelf niet zou aanraken, en Payasi geeft hem tenslotte toestemming om te voorzien in “voedsel zoals ik eet en kleren zoals ik ze draag”. Aan het einde van de sutta wordt ons verteld over de beloningen die de twee mannen na hun dood ontvingen. Payasi, die de liefdadigheid met tegenzin had toegestaan, werd inderdaad herboren in een hemelse wereld, maar in de allerlaagste, die van de Vier Grote Koningen, waar hij werd ondergebracht in het lege Serisaka landhuis (vimāna). Hier kreeg hij inderdaad bezoek van de eerwaarde Gavampati, een Arahant die er een gewoonte van maakte zijn siësta te houden in de lagere hemelen. En zo werd het verhaal terug naar de aarde gebracht. Maar Uttara, die de liefdadigheid had gereorganiseerd en vanuit het hart had gegeven, werd geboren in een hogere hemel, te midden van de Drieëndertig Goden.

Waarschijnlijk zullen maar weinig Westerlingen geven om herboren te worden onder de Drieëndertig Goden, en misschien is de enige beloning waar sommige mensen naar uitkijken een verlichting van het geweten: zich bewust van een bepaalde behoefte – waarvan het geval van Ethiopië een uitstekend actueel voorbeeld is – voelen mensen zich niet in staat om met zichzelf te leven als ze niets geven. Dit is beslist beter dan hopen op een hemelse beloning, maar ook een gerust geweten kan soms iets te gemakkelijk worden gekocht. Laat het geven zelf maar beter zijn eigen beloning zijn, en laat het daarbij!

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie maakt onderdeel uit van een collectie essay’s die eerder door de Buddhist Publishing Society gebundeld als Wheel-publicatie is uitgegeven.

Wil je beginnen met mediteren of ben je op zoek naar meer verdieping?
Wij bieden persoonlijke begeleiding, volledig op donatie basis.