{"id":2710,"date":"2026-04-15T20:53:04","date_gmt":"2026-04-15T18:53:04","guid":{"rendered":"https:\/\/buddho.org\/nl\/?p=2710"},"modified":"2026-04-14T14:20:12","modified_gmt":"2026-04-14T12:20:12","slug":"het-openen-van-het-dhamma-oog","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/buddho.org\/nl\/het-openen-van-het-dhamma-oog\/","title":{"rendered":"Het Openen van het Dhamma-Oog"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n

Gegeven in Wat Nong Pah Pong aan de bijeenkomst van monniken en novicen in oktober 1968.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Sommigen van ons beginnen te beoefenen, en weten zelfs na een jaar of twee nog steeds niet wat wat is. We zijn nog steeds onzeker over de beoefening. Als we nog steeds onzeker zijn, zien we niet dat alles om ons heen zuivere Dhamma is, en dus wenden we ons tot leringen van de Ajahns. Maar eigenlijk, wanneer we ons eigen bewustzijn kennen, wanneer er sati<\/em> is om goed naar het bewustzijn te kijken, is er wijsheid. Alle tijden en alle plaatsen worden gelegenheden voor ons om de Dhamma te horen.<\/p>\n\n\n\n

We kunnen Dhamma leren van de natuur, van bomen bijvoorbeeld. Een boom ontstaat door oorzaken en groeit volgens de loop van de natuur. Hier leert de boom ons Dhamma, maar we begrijpen het niet. Mettertijd groeit en groeit hij tot hij knoppen, bloemen en vruchten krijgt. Alles wat we zien is de verschijning van de bloemen en vruchten; we zijn niet in staat dit naar binnen te brengen en te overwegen. Dus weten we niet dat de boom ons Dhamma leert. Het fruit verschijnt en we eten het slechts zonder het te onderzoeken: zoet, zuur of zout, het is de aard van het fruit. En dit is Dhamma, de leer van de vrucht. Vervolgens worden de bladeren oud. Ze verwelken, sterven en vallen dan van de boom. Alles wat we zien is dat de bladeren zijn gevallen. We stappen erop, we vegen ze op, dat is alles. We onderzoeken het niet grondig, dus weten we niet dat de natuur ons leert. Later ontspruiten de nieuwe bladeren, en we zien dat alleen maar, zonder er verder op in te gaan. We brengen deze dingen niet in ons bewustzijn om over na te denken.<\/p>\n\n\n\n

Als we dit alles naar binnen kunnen halen en onderzoeken, zullen we zien dat de geboorte van een boom en onze eigen geboorte niet van elkaar verschillen. Dit lichaam van ons wordt geboren en bestaat afhankelijk van de omstandigheden, van de elementen aarde, water, wind en vuur. Het heeft zijn voedsel, het groeit en groeit. Elk deel van het lichaam verandert en vloeit naar zijn aard. Het is niet anders dan de boom; haar, nagels, tanden en huid \u2212 alles verandert. Als we de dingen van de natuur kennen, dan kennen we onszelf.<\/p>\n\n\n\n

Mensen worden geboren. Uiteindelijk sterven ze. Na hun dood worden ze opnieuw geboren. Nagels, tanden en huid sterven voortdurend en groeien weer aan. Als we de praktijk begrijpen, zien we dat een boom niet anders is dan wijzelf. Als we de leer van de Ajahns begrijpen, beseffen we dat de buitenkant en de binnenkant vergelijkbaar zijn. Dingen met en zonder bewustzijn verschillen niet. Zij zijn hetzelfde. En als we deze gelijkheid begrijpen, dan zullen we, als we bijvoorbeeld de aard van een boom zien, weten dat die niet verschilt van onze eigen vijf khandha’s<\/em>i<\/sup><\/a>\u2212 lichaam, gevoel, geheugen, denken en bewustzijn. Als we dit begrip hebben dan begrijpen we Dhamma. Als we Dhamma begrijpen, begrijpen we de vijf khandha’s<\/em>, hoe ze voortdurend verschuiven en veranderen, nooit ophoudend.<\/p>\n\n\n\n

Dus of we nu staan, lopen, zitten of liggen, we moeten sati<\/em> hebben om het bewustzijn te bewaken en te verzorgen. Als we externe dingen zien, is het alsof we interne dingen zien. Als we innerlijke dingen zien is het hetzelfde als uiterlijke dingen zien. Als we dit begrijpen, kunnen we de leer van de Boeddha horen. Als we dit begrijpen, kunnen we zeggen dat de Boeddha-natuur, degene die weet, tot stand is gekomen. Het kent het externe. Het kent het interne. Het begrijpt alle dingen die ontstaan.<\/p>\n\n\n\n

Als we dit begrijpen, horen we zittend aan de voet van een boom de leer van de Boeddha. Staand, lopend, zittend of liggend horen we de leer van de Boeddha. Zien, horen, ruiken, proeven, aanraken en denken, we horen de leer van de Boeddha. De Boeddha is slechts deze ‘iemand die weet’ in dit bewustzijn. Hij kent de Dhamma, hij onderzoekt de Dhamma. Het is niet zo dat de Boeddha die zo lang geleden leefde tot ons komt spreken, maar deze Boeddha-natuur, de ‘iemand die weet’ ontstaat. Het bewustzijn wordt verlicht.<\/p>\n\n\n\n

Als we de Boeddha in ons bewustzijn vestigen, zien we alles, beschouwen we alles als niet anders dan onszelf. We zien de verschillende dieren, bomen, bergen en wijnstokken als niet verschillend van onszelf. We zien arme mensen en rijke mensen – ze verschillen niet van ons. Zwarte mensen en blanke mensen – niet anders! Ze hebben allemaal dezelfde kenmerken. Iemand die dit begrijpt is tevreden, waar hij ook is. Hij luistert altijd naar de leer van de Boeddha. Als we dit niet begrijpen, dan zullen we, ook al besteden we al onze tijd aan het luisteren naar leringen van de Ajahns, toch de betekenis ervan niet begrijpen.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha zei dat verlichting van de Dhamma gewoon het kennen van de natuur is, de werkelijkheid die overal om ons heen is, de natuurii<\/sup><\/a> die hier is. Als we deze natuur niet begrijpen ervaren we teleurstelling en vreugde, raken we verdwaald in stemmingen, wat aanleiding geeft tot verdriet en spijt. Verdwalen in mentale objecten is verdwalen in de natuur. Als we verdwalen in de natuur dan kennen we de Dhamma niet. De verlichte wees slechts op deze natuur.<\/p>\n\n\n\n

Na ontstaan, veranderen en sterven alle dingen. Dingen die we maken, zoals borden, kommen en schalen, hebben allemaal dezelfde eigenschap. Een schaal is ontstaan door een oorzaak, de scheppingsdrang van de mens, en naarmate we hem gebruiken, wordt hij oud, valt uiteen en verdwijnt. Bomen, bergen en wijnstokken zijn hetzelfde, tot aan dieren en mensen toe.<\/p>\n\n\n\n

Toen A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a, de eerste leerling, voor het eerst de leer van de Boeddha hoorde, was het besef dat hij had niet erg ingewikkeld. Hij zag eenvoudigweg dat elk ding dat geboren wordt, moet veranderen en oud worden als een natuurlijke toestand en uiteindelijk moet sterven. A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a had hier nooit eerder over nagedacht, of als hij dat wel had gedaan was het niet helemaal duidelijk, dus hij had het nog niet losgelaten, hij hield zich nog steeds vast aan de khandha’s.<\/p>\n\n\n\n

Terwijl hij aandachtig zat te luisteren naar het betoog van de Boeddha, ontstond de Boeddha-natuur in hem. Hij ontving een soort Dhamma ’transmissie’, namelijk de kennis dat alle geconditioneerde dingen vergankelijk zijn. Elk ding dat geboren wordt moet veroudering en dood als natuurlijk gevolg hebben.<\/p>\n\n\n\n

Dit gevoel was anders dan alles wat hij ooit eerder had gekend. Hij realiseerde zich werkelijk zijn bewustzijn, en zo ontstond ‘Boeddha’ in hem. Op dat moment verklaarde de Boeddha dat A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a het Oog van de Dhamma had ontvangen.<\/p>\n\n\n\n

Wat is het dat dit Oog van Dhamma ziet? Dit Oog ziet dat alles wat geboren wordt veroudering en dood als natuurlijk gevolg heeft. “Wat er ook geboren wordt” betekent alles! Materieel of immaterieel, alles valt onder dit ‘wat geboren wordt’. Het verwijst naar de hele natuur. Zoals dit lichaam bijvoorbeeld \u2212 het wordt geboren en gaat dan dood. Als het klein is ‘sterft’ het van kleinheid naar jeugdigheid. Na een tijdje ‘sterft’ het uit de jeugd en wordt het middelbaar. Dan ‘sterft’ het van middelbare leeftijd en bereikt het de ouderdom, om uiteindelijk het einde te bereiken. Bomen, bergen en wijnstokken hebben allemaal dit kenmerk.<\/p>\n\n\n\n

Zo drong de visie of het begrip van ‘degene die weet’ duidelijk binnen in het bewustzijn van A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a terwijl hij daar zat. Deze kennis van ‘wat geboren wordt’ raakte diep verankerd in zijn bewustzijn, waardoor hij de gehechtheid aan het lichaam kon ontwortelen. Deze gehechtheid was sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi<\/em>. Dit betekent dat hij het lichaam niet beschouwde als een zelf of een wezen, hij zag het niet in termen van ‘hij’ of ‘ik’. Hij klampte zich er niet aan vast. Hij zag het duidelijk, en ontwortelde zo sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

En toen werd vicikicch\u0101<\/em> (twijfel) vernietigd. Nu hij zijn gehechtheid aan het lichaam had ontworteld, twijfelde hij niet aan zijn realisatie. S\u012blabbata par\u0101m\u0101sa<\/em>iii<\/sup><\/a> werd ook ontworteld. Zijn praktijk werd stevig en recht. Zelfs als zijn lichaam pijn of koorts had, greep hij het niet vast, hij twijfelde niet. Hij twijfelde niet, omdat hij het vasthouden had ontworteld. Dit vastgrijpen van het lichaam wordt s\u012blabbata par\u0101m\u0101sa<\/em> genoemd. Als men de opvatting dat het lichaam het zelf is ontwortelt, is het gedaan met het grijpen en twijfelen. Als alleen deze opvatting van het lichaam als het zelf in het bewustzijn ontstaat, beginnen het grijpen en twijfelen daar.<\/p>\n\n\n\n

Dus toen de Boeddha de Dhamma uiteenzette, opende A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a het Oog van de Dhamma. Dit Oog is slechts ‘degene die duidelijk weet’. Het ziet de dingen anders. Het ziet de natuur zelf. Door de natuur duidelijk te zien, wordt het vastklampen ontworteld en wordt de ‘iemand die weet’ geboren. Voorheen wist hij het, maar hij had nog steeds vastklampen. Je zou kunnen zeggen dat hij de Dhamma kende maar hem nog niet had gezien, of hij had de Dhamma gezien maar was er nog niet \u00e9\u00e9n mee.<\/p>\n\n\n\n

Op dat moment zei de Boeddha: “Konda\u00f1\u00f1a weet het.\u201d Wat wist hij? Hij kende de natuur. Gewoonlijk verdwalen we in de natuur, zoals met dit lichaam van ons. Aarde, water, vuur en wind komen samen om dit lichaam te maken. Het is een aspect van de natuur, een materieel object dat we met het oog kunnen zien. Het bestaat afhankelijk van voedsel, groeit en verandert tot het uiteindelijk uitsterft.<\/p>\n\n\n\n

Naar binnen komend, is datgene wat over het lichaam waakt het bewustzijn \u2212 alleen dit ‘iemand die weet’, dit enkele bewustzijn. Als het door het oog ontvangt, wordt het zien genoemd. Als het door het oor ontvangt, wordt het horen genoemd; door de neus wordt het ruiken genoemd; door de tong, proeven; door het lichaam, aanraken; en door het bewustzijn, denken. Dit bewustzijn is slechts \u00e9\u00e9n, maar wanneer het op verschillende plaatsen functioneert, noemen we het verschillende dingen. Via het oog noemen we het \u00e9\u00e9n ding, via het oor noemen we het iets anders. Maar of het nu functioneert via het oog, oor, neus, tong, lichaam of geest, het is slechts \u00e9\u00e9n bewustzijn. Volgens de geschriften noemen we het de zes bewustzijnsvormen, maar in werkelijkheid is er slechts \u00e9\u00e9n bewustzijn dat op deze zes verschillende bases ontstaat. Er zijn zes ‘deuren’ maar \u00e9\u00e9n enkel bewustzijn, en dat is dit bewustzijn zelf.<\/p>\n\n\n\n

Dit bewustzijn is in staat de waarheid van de natuur te kennen. Als het bewustzijn nog steeds belemmeringen heeft, dan zeggen we dat het weet door onwetendheid. Het weet ten onrechte en ziet verkeerd. Verkeerd weten en verkeerd zien, of juist weten en juist zien, het is slechts een enkel bewustzijn. We noemen het verkeerd en juist zien, maar het is slechts \u00e9\u00e9n ding. Goed en fout komen beide voort uit deze ene plaats. Bij verkeerde kennis zeggen we dat onwetendheid de waarheid verbergt. Als er verkeerde kennis is, is er een verkeerde visie, verkeerde intentie, verkeerde handeling, verkeerd levensonderhoud \u2212 alles is verkeerd! En aan de andere kant wordt het pad van de juiste beoefening op deze zelfde plaats geboren. Als er goed is, verdwijnt het verkeerde.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha beoefende het verdragen van vele ontberingen en martelde zichzelf met vasten enzovoort, maar hij onderzocht diep in zijn bewustzijn totdat hij uiteindelijk onwetendheid ontwortelde. Alle Boeddha’s waren verlicht in het bewustzijn, want het lichaam weet niets. Je kunt het laten eten of niet, het maakt niet uit, het kan elk moment sterven. De Boeddha’s oefenden allemaal met hun bewustzijn. Ze waren verlicht in het bewustzijn.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha, die zijn bewustzijn overwogen had, gaf de twee uitersten van de beoefening op \u2212 toegeven aan plezier en toegeven aan pijn \u2212 en zette in zijn eerste verhandeling de middenweg tussen deze twee uiteen. Maar we horen zijn onderricht en het botst met onze verlangens. We zijn verblind door plezier en comfort, verblind door geluk, denkend dat we goed zijn, dat het goed gaat \u2212 dit is overgave aan plezier. Het is niet het juiste pad. Ontevredenheid, ongenoegen, afkeer en woede \u2212 dat is overgave aan pijn. Dit zijn de extreme manieren die iemand op het pad der beoefening moet vermijden.<\/p>\n\n\n\n

Deze \u2018wegen\u2019 zijn eenvoudigweg het geluk en het ongeluk die zich voordoen. De \u2018iemand op het pad\u2019 is juist dit bewustzijn, de \u2018iemand die weet\u2019. Als zich een goede stemming voordoet, klampen we ons daaraan vast als goed, dit is overgave aan plezier. Als zich een onaangename stemming voordoet, klampen we ons daaraan vast door afkeer \u2212 dit is toegeven aan pijn. Dit zijn de verkeerde wegen, het zijn niet de wegen van degene die mediteert. Het zijn de wegen van de wereldlingen, zij die plezier en geluk zoeken en onaangenaamheden en lijden schuwen.<\/p>\n\n\n\n

De wijzen kennen de verkeerde paden, maar ze doen er afstand van, ze geven ze op. Zij zijn onbewogen door plezier en pijn, geluk en lijden. Deze dingen doen zich voor, maar zij die weten klampen zich er niet aan vast, zij laten ze gaan volgens hun aard. Dit is de juiste zienswijze. Wanneer men dit volledig weet is er bevrijding. Geluk en ongeluk hebben geen betekenis voor een verlichte.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha zei dat de verlichte mensen ver van bezoedelingen waren. Dit betekent niet dat ze wegliepen van bezoedelingen, ze liepen nergens heen. Verzakingen waren er. Hij vergeleek het met een lotusblad in een vijver met water. Het blad en het water bestaan samen, ze zijn in contact, maar het blad wordt niet vochtig. Het water is als bezoedelingen en het lotusblad is het verlichte bewustzijn.<\/p>\n\n\n\n

Het bewustzijn van iemand die oefent is hetzelfde; het loopt nergens heen, het blijft daar. Goed, kwaad, geluk en ongeluk, goed en kwaad komen op, en het kent ze allemaal. Degene die mediteert kent ze gewoon, ze komen niet in zijn bewustzijn. Dat wil zeggen, hij heeft geen vastklampen. Hij is gewoon degene die ervaart. Zeggen dat hij eenvoudigweg ervaart is onze gewone taal. In de taal van de Dhamma zeggen we dat hij zijn bewustzijn de middenweg laat volgen.<\/p>\n\n\n\n

Deze activiteiten van geluk, ongeluk en dergelijke ontstaan voortdurend omdat ze kenmerken zijn van de wereld. De Boeddha was verlicht in de wereld, hij beschouwde de wereld. Als hij de wereld niet had overwogen, als hij de wereld niet had gezien, had hij er niet bovenuit kunnen stijgen. De verlichting van de Boeddha was gewoon verlichting van deze wereld. De wereld was er nog steeds: winst en verlies, lof en kritiek, roem en schande, geluk en ongeluk waren er allemaal nog. Als deze dingen er niet waren, zou er niets zijn om verlicht voor te worden! Wat hij kende was gewoon de wereld, dat wat de harten van mensen omgeeft. Als mensen deze dingen volgen, op zoek naar lof en roem, winst en geluk, en proberen hun tegenstellingen te vermijden, zinken ze onder het gewicht van de wereld.<\/p>\n\n\n\n

Winst en verlies, lof en kritiek, roem en ongenade, geluk en ongeluk \u2212 dat is de wereld. De persoon die verloren is in de wereld heeft geen uitweg, de wereld overweldigt hem. Deze wereld volgt de wet van Dhamma, dus noemen we het wereldse Dhamma. Hij die leeft binnen de wereldse Dhamma wordt een werelds wezen genoemd. Hij leeft omringd door verwarring.<\/p>\n\n\n\n

Daarom leerde de Boeddha ons het pad te ontwikkelen. We kunnen het verdelen in moraliteit, concentratie en wijsheid \u2212 ontwikkel ze tot voltooiing. Dit is het pad van beoefening dat de wereld vernietigt. Waar is deze wereld? Alleen maar in het bewustzijn van wezens die er verliefd op zijn! De actie van het vasthouden aan lof, winst, roem, geluk en ongeluk wordt ‘wereld’ genoemd. Wanneer deze dingen in het bewustzijn aanwezig zijn, ontstaat de wereld, wordt het wereldse wezen geboren. De wereld wordt geboren vanwege verlangen. Verlangen is de geboorteplaats van alle werelden. Een einde maken aan verlangen is een einde maken aan de wereld.<\/p>\n\n\n\n

Onze beoefening van moraliteit, concentratie en wijsheid wordt ook wel het achtvoudige pad genoemd. Dit achtvoudige pad en de acht wereldse Dhamma’s vormen een paar. Hoe komt het dat ze een paar zijn? Als we volgens de geschriften spreken, zeggen we dat winst en verlies, lof en kritiek, roem en ongenade, geluk en ongeluk de acht wereldse Dhamma’s zijn. Juiste zienswijze, juiste intentie, juiste spraak, juist handelen, juist levensonderhoud, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid en juiste concentratie: dit is het achtvoudige pad. Deze twee achtvoudige wegen bestaan op dezelfde plaats. De acht wereldse Dhamma’s bevinden zich hier in dit bewustzijn, bij de ‘iemand die weet’; maar deze ‘iemand die weet’ heeft belemmeringen, zodat hij verkeerd weet en zo de wereld wordt. Het is slechts deze ene ‘iemand die weet’, geen andere. De Boeddha-natuur is nog niet ontstaan in dit bewustzijn, het heeft zich nog niet aan de wereld onttrokken. Dit bewustzijn is de wereld.<\/p>\n\n\n\n

Als we het pad beoefenen, als we ons lichaam en onze spraak trainen, gebeurt dat allemaal in hetzelfde bewustzijn. Het is op dezelfde plaats, zodat ze elkaar zien; het pad ziet de wereld. Als we oefenen met dit bewustzijn van ons komen we dit vastklampen aan lof, roem, plezier en geluk tegen, we zien de gehechtheid aan de wereld.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha zei: “Je moet de wereld kennen. Het verblindt als de koninklijke koets van een koning. Dwazen zijn in de ban, maar de wijzen laten zich niet misleiden.” Het is niet dat hij wilde dat we de hele wereld afgingen om alles te bekijken en te bestuderen. Hij wilde gewoon dat we dit bewustzijn, dat zich aan de wereld hecht, in de gaten hielden. Toen de Boeddha ons zei naar de wereld te kijken, wilde hij niet dat we erin bleven steken, hij wilde dat we het onderzochten, want de wereld ontstaat alleen in dit bewustzijn. Zittend in de schaduw van een boom kun je naar de wereld kijken. Als er verlangen is ontstaat de wereld daar. Begeerte is de geboorteplaats van de wereld. Het verlangen uitdoven is de wereld uitdoven.<\/p>\n\n\n\n

Als we in meditatie zitten, willen we dat het bewustzijn vredig wordt, maar het is niet vredig. Hoe komt dat? We willen niet denken, maar we denken toch. Het is als iemand die op een mierennest gaat zitten: de mieren blijven hem bijten. Als het bewustzijn de wereld is, zien we, zelfs als we stilzitten met onze ogen dicht, alleen maar de wereld. Plezier, verdriet, bezorgdheid, verwarring \u2212 het komt allemaal op. Hoe komt dat? Omdat we de Dhamma nog niet gerealiseerd hebben. Als het bewustzijn zo is kan degene die mediteert de wereldse Dhamma’s niet verdragen, hij onderzoekt het niet. Het is net alsof hij op een mierennest zit. De mieren gaan bijten omdat hij recht op hun huis zit! Dus wat moet hij doen? Hij moet gif zoeken of vuur gebruiken om ze te verdrijven.<\/p>\n\n\n\n

Maar de meeste Dhamma-beoefenaars zien dat niet zo. Als ze zich tevreden voelen volgen ze gewoon tevredenheid, ontevredenheid volgen ze gewoon. De wereldse Dhamma’s volgend wordt het bewustzijn de wereld. Soms denken we, “Oh, ik kan het niet, het gaat me te boven,” … dus proberen we het niet eens. Dat komt omdat het bewustzijn vol is van bezoedelingen, de wereldse Dhamma’s verhinderen dat het pad ontstaat. We kunnen de ontwikkeling van moraliteit, concentratie en wijsheid niet volhouden. Het is net als die man die op het mierennest zit. Hij kan niets doen, de mieren bijten en kruipen over hem heen, hij is ondergedompeld in verwarring en onrust. Hij kan zijn zitplaats niet ontdoen van het gevaar, dus zit hij daar maar, lijdend.<\/p>\n\n\n\n

Zo is het ook met onze beoefening. De wereldse Dhamma’s bestaan in het bewustzijn van wereldse wezens. Wanneer die wezens vrede willen vinden, ontstaan de wereldse Dhamma’s daar. Als het bewustzijn onwetend is, is er alleen duisternis. Wanneer kennis ontstaat is het bewustzijn verlicht, want onwetendheid en kennis worden op dezelfde plaats geboren. Wanneer onwetendheid is ontstaan, kan kennis niet binnenkomen, omdat het bewustzijn onwetendheid heeft aanvaard. Als kennis is ontstaan, kan onwetendheid niet blijven.<\/p>\n\n\n\n

Dus spoorde de Boeddha zijn leerlingen aan te oefenen met het bewustzijn, omdat de wereld in dit bewustzijn geboren is, de acht wereldse Dhamma’s zijn er. Het achtvoudige pad, dat wil zeggen onderzoek door middel van kalmte en inzichtmeditatie, onze ijverige inspanning en de wijsheid die we ontwikkelen, al deze dingen maken de greep van de wereld los. Gehechtheid, afkeer en begoocheling worden lichter, en omdat ze lichter zijn, kennen we ze als zodanig. Als we roem, materieel gewin, lof, geluk of lijden ervaren, zijn we ons daarvan bewust. We moeten deze dingen kennen voordat we de wereld kunnen overstijgen, want de wereld is in ons.<\/p>\n\n\n\n

Als we vrij zijn van deze dingen is het net als het verlaten van een huis. Als we een huis binnengaan, wat voor gevoel hebben we dan? We voelen dat we door de deur zijn gekomen en het huis zijn binnengegaan. Als we het huis verlaten voelen we dat we het verlaten hebben, we komen in het heldere zonlicht, het is niet donker zoals binnen. De actie van het bewustzijn die de wereldse Dhamma’s binnengaat is als het binnengaan van het huis. Het bewustzijn die de wereldse Dhamma’s heeft vernietigd is als iemand die het huis heeft verlaten.<\/p>\n\n\n\n

Dus moet de Dhamma-beoefenaar iemand worden die zelf getuige is van de Dhamma. Hij weet voor zichzelf of de wereldse Dhamma’s al dan niet vertrokken zijn, of het pad al dan niet ontwikkeld is. Als het pad goed ontwikkeld is, zuivert het de wereldse Dhamma’s. Het wordt sterker en sterker. De juiste visie groeit terwijl de verkeerde visie afneemt, tot uiteindelijk het pad de bezoedelingen vernietigt \u2212 ofwel dat ofwel bezoedelingen zullen het pad vernietigen!<\/p>\n\n\n\n

Juiste visie en verkeerde visie, er zijn alleen deze twee manieren. De verkeerde kijk heeft ook zijn trucs, weet je, het heeft zijn wijsheid \u2212 maar het is wijsheid die verkeerd is. Degene die mediteert die het pad begint te ontwikkelen ervaart een scheiding. Uiteindelijk is het alsof hij twee mensen is: een in de wereld en de andere op het pad. Ze scheiden, ze trekken uit elkaar. Telkens als hij onderzoek doet is er die scheiding, en dat gaat maar door totdat het bewustzijn inzicht bereikt, vipassan\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Of misschien is het vipassan\u016b<\/em>i<\/sup><\/a>v<\/sup><\/a>! Nadat we geprobeerd hebben heilzame resultaten te bereiken in onze beoefening, en we ze zien, hechten we ons eraan. Dit soort vastklampen komt voort uit het feit dat we iets uit de beoefening willen halen. Dit is vipassan\u016b<\/em>, de wijsheid van bezoedelingen (d.w.z. \u2018bezoedelde wijsheid\u2019). Sommige mensen ontwikkelen goedheid en klampen zich daaraan vast, ze ontwikkelen zuiverheid en klampen zich daaraan vast, of ze ontwikkelen kennis en klampen zich daaraan vast. De actie van het vastklampen aan die goedheid of kennis is vipassan\u016b<\/em>, het infiltreren van onze beoefening.<\/p>\n\n\n\n

Dus wanneer je vipassan\u0101<\/em> ontwikkelt, wees dan voorzichtig! Kijk uit voor vipassan\u016b<\/em>, want ze zijn zo dichtbij dat je ze soms niet uit elkaar kunt houden. Maar met de juiste visie kunnen we ze allebei duidelijk zien. Als het vipassan\u016b<\/em> is, zal er soms lijden optreden als resultaat. Als het echt vipassan\u0101<\/em> is, is er geen lijden. Er is vrede. Zowel geluk als ongeluk zijn verstomd. Dit kun je zelf zien.<\/p>\n\n\n\n

Deze beoefening vereist uithoudingsvermogen. Sommige mensen die komen oefenen, willen nergens last van hebben, ze willen geen wrijving. Maar er is dezelfde wrijving als voorheen. We moeten proberen een einde te maken aan de wrijving door de wrijving zelf.<\/p>\n\n\n\n

Dus, als er wrijving is in je beoefening, dan is het goed. Als er geen wrijving is, is het niet goed, je eet en slaapt zoveel als je wilt. Als je ergens heen wilt of iets wilt zeggen, volg je gewoon je verlangens. De leer van de Boeddha schuurt. Het bovenmenselijke staat tegenover het wereldse. Juiste visie staat tegenover verkeerde visie, zuiverheid tegenover onzuiverheid. De leer staat haaks op onze verlangens.<\/p>\n\n\n\n

Er staat een verhaal in de geschriften over de Boeddha, voordat hij verlicht werd. In die tijd, toen hij een bord rijst had gekregen, liet hij dat bord op een waterstroom drijven, terwijl hij in gedachten vaststelde: \u2018Als ik verlicht zal worden, mag dit bord dan tegen de stroom van het water in drijven.\u2019 Het bord dreef stroomopwaarts! Dat bord was de juiste zienswijze van de Boeddha, of de Boeddha-natuur waartoe hij ontwaakte. Het volgde niet de verlangens van gewone wezens. Het dreef tegen de stroom van zijn bewustzijn in, het was in alle opzichten tegengesteld.<\/p>\n\n\n\n

Op dezelfde manier is de leer van de Boeddha tegenwoordig in strijd met ons hart. Mensen willen zich overgeven aan hebzucht en haat, maar de Boeddha laat dat niet toe. Ze willen misleid zijn, maar de Boeddha vernietigt misleiding. Dus het bewustzijn van de Boeddha is tegengesteld aan die van wereldse wezens. De wereld noemt het lichaam mooi, hij zegt dat het niet mooi is. Zij zeggen dat het lichaam van ons is, hij zegt van niet. Zij zeggen dat het substantieel is, hij zegt van niet. De juiste kijk staat boven de wereld. Wereldse wezens volgen slechts de stroom.<\/p>\n\n\n\n

Toen de Boeddha opstond, kreeg hij acht handenvol gras van een brahmaan. De werkelijke betekenis hiervan is dat de acht handenvol gras de acht wereldse Dhamma’s waren \u2212 winst en verlies, lof en kritiek, roem en ongenade, geluk en ongeluk. De Boeddha, die dit gras had ontvangen, besloot erop te gaan zitten en sam\u0101dhi<\/em> binnen te gaan. De handeling van het zitten op het gras was zelf sam\u0101dhi<\/em>, dat wil zeggen, zijn bewustzijn stond boven de wereldse Dhamma’s en onderwierp de wereld totdat hij het transcendente realiseerde.<\/p>\n\n\n\n

De wereldse Dhamma’s werden als afval voor hem, ze verloren alle betekenis. Hij zat erboven, maar ze belemmerden zijn bewustzijn op geen enkele manier. Demonen kwamen proberen hem te overwinnen, maar hij zat daar gewoon in sam\u0101dhi<\/em> en onderwierp de wereld, totdat hij uiteindelijk verlicht werd tot de Dhamma en M\u0101rav<\/sup><\/a> volledig versloeg. Dat wil zeggen, hij versloeg de wereld. Dus de praktijk van het ontwikkelen van het pad is datgene wat de bezoedelingen doodt.<\/p>\n\n\n\n

Mensen hebben tegenwoordig weinig vertrouwen. Na een jaar of twee geoefend te hebben willen ze er komen, en ze willen snel gaan. Ze staan er niet bij stil dat de Boeddha, onze leraar, al zes jaar van huis was voordat hij verlicht werd. Daarom hebben we \u2018vrijheid van afhankelijkheidvi<\/sup><\/a>\u2019. Volgens de geschriften moet een monnik minstens vijf regensvii<\/sup><\/a> hebben voordat hij in staat wordt geacht op zichzelf te wonen. Tegen die tijd heeft hij voldoende gestudeerd en geoefend, hij heeft voldoende kennis, hij heeft geloof, zijn gedrag is goed. Van iemand die vijf jaar oefent, zeg ik dat hij bekwaam is. Maar hij moet echt oefenen, niet alleen maar vijf jaar in de gewaden rondhangen. Hij moet echt zorg dragen voor de beoefening, het echt doen.<\/p>\n\n\n\n

Totdat je vijf \u2018regens\u2019 bereikt, kun je je afvragen: \u2018Wat is die ‘vrijheid van afhankelijkheid’ waar de Boeddha het over had? Je moet echt proberen vijf jaar te oefenen en dan zul je zelf weten op welke kwaliteiten hij doelde. Na die tijd moet je bekwaam zijn, bekwaam in geest, iemand die zeker is. Op zijn minst zou men na vijf regens in het eerste stadium van verlichting moeten zijn. Het gaat niet alleen om vijf regens in het lichaam, maar ook om vijf regens in het bewustzijn. Die monnik heeft angst voor schuld, een gevoel van schaamte en bescheidenheid. Hij durft geen kwaad te doen, noch in het bijzijn van mensen, noch achter hun rug om, in het licht of in het donker. Waarom niet? Omdat hij de Boeddha heeft bereikt, ‘degene die weet’. Hij neemt zijn toevlucht tot de Boeddha, de Dhamma en de Sangha.<\/p>\n\n\n\n

Om echt afhankelijk te zijn van de Boeddha, de Dhamma en de Sangha moeten we de Boeddha zien. Wat heeft het voor zin toevlucht te zoeken zonder de Boeddha te kennen? Als we de Boeddha, de Dhamma en de Sangha nog niet kennen, is onze toevlucht tot hen slechts een daad van lichaam en spraak, het bewustzijn heeft hen nog niet bereikt. Zodra het bewustzijn hen bereikt, weten we hoe de Boeddha, de Dhamma en de Sangha zijn. Dan kunnen we echt onze toevlucht tot hen nemen, want deze dingen ontstaan in ons bewustzijn. Waar we ook zijn, we zullen de Boeddha, de Dhamma en de Sangha in ons hebben.<\/p>\n\n\n\n

Zo\u2019n iemand durft geen slechte daden te verrichten. Daarom zeggen we dat iemand die het eerste stadium van verlichting heeft bereikt niet meer geboren zal worden in de ellendige staten. Zijn bewustzijn is zeker, hij heeft de stroom betreden, er is geen twijfel voor hem. Als hij vandaag geen volledige verlichting bereikt, zal dat zeker in de toekomst gebeuren. Hij kan kwaad doen, maar niet genoeg om hem naar de hel te sturen, dat wil zeggen, hij valt niet terug op slechte lichamelijke en verbale handelingen, hij is er niet toe in staat. Dus zeggen we dat die persoon de edele geboorte is ingegaan. Hij kan niet terugkeren. Dit is iets wat jullie zelf moeten zien en weten in dit leven.<\/p>\n\n\n\n

Tegenwoordig horen degenen onder ons die nog twijfelen over de beoefening deze dingen en zeggen: “O, hoe kan ik dat doen?\u201d Soms voelen we ons gelukkig, soms verontrust, tevreden of ontevreden. Waarom? Omdat we de Dhamma niet kennen. Welke Dhamma? Gewoon de Dhamma van de natuur, de werkelijkheid om ons heen, het lichaam en het bewustzijn.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha zei: “Klamp je niet vast aan de vijf khandha’s<\/em>, laat ze los, geef ze op!\u201d Waarom kunnen we ze niet loslaten? Omdat we ze niet volledig zien of kennen. We zien ze als onszelf, we zien onszelf in de khandha’s<\/em>. Geluk en lijden zien we als onszelf, we zien onszelf in geluk en lijden. We kunnen onszelf er niet van scheiden. Als we ze niet kunnen scheiden, betekent dat dat we de Dhamma niet zien, dat we de natuur niet zien.<\/p>\n\n\n\n

Geluk, ongeluk, plezier en verdriet \u2212 geen van deze dingen zijn wij, maar wij nemen ze als zodanig aan. Deze dingen komen met ons in contact en we zien een klomp att\u0101<\/em>, of zelf. Waar het zelf is, daar vind je geluk, ongeluk en al het andere. Dus zei de Boeddha deze ‘klomp’ van zelf te vernietigen, dat is het vernietigen van sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi<\/em>. Wanneer att\u0101<\/em> (zelf) wordt vernietigd, ontstaat er vanzelf anatt\u0101<\/em> (niet-zelf).<\/p>\n\n\n\n

We beschouwen de natuur als ons en onszelf als de natuur, dus kennen we de natuur niet echt. Als het goed is lachen we ermee, als het slecht is huilen we erom. Maar de natuur is gewoon sa\u1e45kh\u0101ra\u2019s<\/em>. Zoals we in het zingen zeggen: ‘Tesam v\u016bpasamo sukho’<\/em> \u2212 het pacificeren van de sa\u1e45kh\u0101ra\u2019s<\/em> is echt geluk. Hoe pacificeren we ze? We verwijderen eenvoudigweg het vastklampen en zien ze zoals ze werkelijk zijn.<\/p>\n\n\n\n

Er is dus waarheid in deze wereld. Bomen, bergen en wijnstokken leven allemaal volgens hun eigen waarheid, ze worden geboren en sterven volgens hun natuur. Alleen wij mensen zijn niet waar. Wij zien het en maken er ophef over, maar de natuur is onbewogen, ze is gewoon zoals ze is. We lachen, we huilen, we doden, maar de natuur blijft in waarheid, het is de waarheid. Hoe gelukkig of verdrietig we ook zijn, dit lichaam volgt gewoon zijn eigen natuur. Het wordt geboren, het groeit op en wordt ouder, het verandert en wordt steeds ouder. Zo volgt het de natuur. Wie het lichaam tot zichzelf neemt en het met zich meedraagt, zal lijden.<\/p>\n\n\n\n

Dus herkende A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a dit ‘wat geboren wordt’ in alles, of het nu materieel of immaterieel is. Zijn kijk op de wereld veranderde. Hij zag de waarheid. Opgestaan uit zijn zitplaats nam hij die waarheid met zich mee. De activiteit van geboorte en dood ging door, maar hij keek eenvoudigweg toe. Geluk en ongeluk ontstonden en verdwenen, maar hij merkte ze slechts op. Zijn bewustzijn was constant. Hij viel niet langer in de ellendige staten.. Hij raakte niet overbezorgd of onnodig van streek over deze dingen. Zijn bewustzijn was stevig gevestigd in de activiteit van contemplatie.<\/p>\n\n\n\n

Daar! A\u00f1\u00f1\u0101 Konda\u00f1\u00f1a had het Oog van de Dhamma ontvangen. Hij zag de natuur, die wij sa\u1e45kh\u0101ra\u2019s<\/em> noemen, volgens de waarheid. Wijsheid is datgene wat de waarheid van sa\u1e45kh\u0101ra\u2019s<\/em> kent. Dit is het bewustzijn dat de Dhamma kent en ziet, dat zich heeft overgegeven.<\/p>\n\n\n\n

Totdat we de Dhamma hebben gezien, moeten we geduld en terughoudendheid hebben. We moeten volhouden, we moeten afstand doen! We moeten ijver en volharding cultiveren. Waarom moeten we ijver cultiveren? Omdat we lui zijn! Waarom moeten we uithoudingsvermogen ontwikkelen? Omdat we niet verdragen! Zo is het. Maar wanneer we reeds gevestigd zijn in onze beoefening, klaar zijn met luiheid, dan hoeven we geen ijver te gebruiken. Als we de waarheid van alle mentale toestanden al kennen, als we er niet blij of ongelukkig van worden, dan hoeven we geen ijver te oefenen, want het bewustzijn is al Dhamma. De ‘iemand die weet’ heeft de Dhamma gezien, hij is de Dhamma.<\/p>\n\n\n\n

Als het bewustzijn Dhamma is, stopt het. Het heeft vrede bereikt. Er is geen noodzaak meer om iets speciaals te doen, want het is al Dhamma. De buitenkant is Dhamma, de binnenkant is Dhamma. \u2018Degene die weet’ is Dhamma. De staat is Dhamma en dat wat de staat kent is Dhamma. Het is \u00e9\u00e9n. Het is vrij.<\/p>\n\n\n\n

Deze natuur wordt niet geboren, veroudert niet en wordt niet ziek. Deze natuur sterft niet. Deze natuur is noch gelukkig noch verdrietig, noch groot noch klein, noch zwaar noch licht; noch kort noch lang, zwart noch wit. Er is niets waarmee je het kunt vergelijken. Geen enkele conventie kan het bereiken. Daarom zeggen we dat Nibb\u0101na<\/em> geen kleur heeft. Alle kleuren zijn slechts conventies. De staat die buiten de wereld ligt, ligt buiten het bereik van wereldse conventies.<\/p>\n\n\n\n

Dus de Dhamma is dat wat buiten de wereld ligt. Het is dat wat iedereen voor zichzelf moet zien. Het gaat de taal te boven. Je kunt het niet in woorden uitdrukken, je kunt alleen praten over manieren en middelen om het te realiseren. De persoon die het voor zichzelf heeft gezien, heeft zijn werk voltooid.<\/p>\n\n\n

Voetnoten<\/h2>\n\n\n

i<\/a> Khandha\u2019s<\/em>: de vijf ‘groepen’ waaruit datgene bestaat wat wij ‘een persoon’ noemen.<\/p>\n\n\n\n

ii<\/a> De natuur verwijst hier naar alle dingen, mentaal en fysiek, niet alleen naar bomen, dieren etc.<\/p>\n\n\n\n

iii<\/a> S\u012blabbata par\u0101m\u0101sa<\/em> wordt traditioneel vertaald als gehechtheid aan riten en rituelen. Hier brengt de eerwaarde Ajahn het, samen met twijfel, specifiek in verband met het lichaam. Deze drie zaken, sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi<\/em>, vicikicch\u0101<\/em>, en s\u012blabbata par\u0101m\u0101sa<\/em>, zijn de eerste drie van de tien ‘boeien’ die worden opgegeven bij de eerste glimp van verlichting, bekend als ‘Stroombetreden’. Bij volledige verlichting zijn alle tien ‘boeien’ overstegen.<\/p>\n\n\n\n

iv<\/a> Vipassan\u016bpakkilesa<\/em> \u2212 de subtiele bezoedelingen die voortkomen uit meditatiebeoefening<\/p>\n\n\n\n

v<\/a> M\u0101ra (de verleider), de boeddhistische personificatie van het kwaad. Voor de mediteerder is het alles wat de zoektocht naar verlichting belemmert.<\/p>\n\n\n\n

vi<\/a> Van een junior monnik wordt verwacht dat hij ‘afhankelijkheid’ neemt, dat wil zeggen dat hij ten minste vijf jaar onder leiding van een senior monnik leeft.<\/p>\n\n\n\n

vii<\/a> ‘Regens’ verwijst naar de jaarlijkse retraite van drie maanden waarmee monniken hun leeftijd tellen – zo is een monnik van vijf regens vijf jaar gewijd.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Opening the Dhamma Eye<\/em><\/a> staat op ajahnchah.org<\/em><\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Gegeven in Wat Nong Pah Pong aan de bijeenkomst van monniken en novicen in oktober 1968. Sommigen van ons beginnen te beoefenen, en weten zelfs na een jaar of twee nog steeds niet wat wat is. We zijn nog steeds onzeker over de beoefening. Als we nog steeds onzeker zijn, zien we niet dat alles […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2738,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2710","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2710","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2710"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2710\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2750,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2710\/revisions\/2750"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2738"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2710"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}