{"id":2271,"date":"2024-04-01T10:56:19","date_gmt":"2024-04-01T08:56:19","guid":{"rendered":"https:\/\/buddho.org\/nl\/?p=2271"},"modified":"2024-03-24T13:38:20","modified_gmt":"2024-03-24T12:38:20","slug":"de-jhanas-in-theravada-boeddhistische-meditatie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/buddho.org\/nl\/de-jhanas-in-theravada-boeddhistische-meditatie\/","title":{"rendered":"De Jh\u0101na\u2019s in Theravada Boeddhistische Meditatie"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n

Dit werk biedt een analytische studie van de jh\u0101na’s<\/em>, een belangrijke reeks meditatieve verworvenheden in de contemplatieve discipline van het Therav\u0101da-boeddhisme. Ondanks dat ze vaak in de teksten voorkomen, is de precieze rol van de jh\u0101na’s<\/em> in het boeddhistische pad niet eenduidig vastgesteld door Therav\u0101da-geleerden, die nog steeds verdeeld zijn over de vraag of ze noodzakelijk zijn voor het bereiken van Nibb\u0101na<\/em>. Het primaire doel van deze verhandeling is het bepalen van de precieze rol van de jh\u0101na\u2019s<\/em> in de Therav\u0101da-boeddhistische presentatie van de weg naar bevrijding.<\/p>\n\n\n\n

Voor bronmateriaal baseert het werk zich op de drie belangrijkste klassen van gezaghebbende Therav\u0101da-teksten – de Pali Tipi\u1e6daka<\/em>, de commentaren en de sub-commentaren. Naast het traditionele canonieke onderzoek worden moderne methoden van filosofische en psychologische analyse toegepast om de impliciete betekenissen van de oorspronkelijke bronnen te verduidelijken. Het onderzoek bestrijkt twee belangrijke gebieden: ten eerste de dynamiek van het bereiken van jh\u0101na<\/em>, en ten tweede, de functie van de jh\u0101na’s<\/em> bij het realiseren van het uiteindelijke doel van het boeddhisme, Nibb\u0101na<\/em> of uiteindelijke bevrijding van lijden.<\/p>\n\n\n\n

Wat betreft het eerste punt wordt aangetoond dat het Therav\u0101da-boeddhisme het proces van jh\u0101na-bereiking behandelt vanuit een filosofisch perspectief, waarin het bewustzijn gezien wordt als een complex van factoren dat veranderd kan worden door methodische training. De acht verworvenheden van jh\u0101na<\/em> – vier fijn materi\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> en vier immateri\u00eble jh\u0101na’s<\/em> – worden afzonderlijk onderzocht in termen van hun componenten en in hun progressieve schaal van ontwikkeling. Ook worden de bovenwereldse vermogens van kennis (abhi\u00f1\u00f1\u0101\u2019s<\/em>) besproken die voortkomen uit jh\u0101na<\/em> en de verbanden tussen de jh\u0101na’s<\/em> en wedergeboorte.<\/p>\n\n\n\n

Wat betreft het tweede onderwerp brengt het werk een aantal belangrijke bevindingen aan het licht met betrekking tot de soteriologische functie van de jh\u0101na’s<\/em>. Fundamenteel voor de conclusies op dit gebied is de ontdekking dat de Therav\u0101da-traditie twee soorten jh\u0101na’s<\/em> onderscheidt, de een werelds (lokiya<\/em>), de andere bovenwerelds (lokuttara<\/em>). Wereldse jh\u0101na<\/em>, bestaande uit de acht verworvenheden, behoort tot de concentratiegroep van de drievoudige boeddhistische discipline – moraliteit, concentratie en wijsheid.<\/p>\n\n\n\n

Bovenwereldse jh\u0101na<\/em> is de mentale absorptie die onmiddellijk samengaat met de hogere realisaties genaamd de bovenwereldse paden en vruchten, die voortkomen uit de volledige drievoudige discipline.<\/p>\n\n\n\n

Therav\u0101da-boeddhisme beschouwt de wereldse jh\u0101na<\/em> als noch voldoende noch onmisbaar voor het bereiken van bevrijding. Ze zijn ontoereikend omdat ze alleen de bezoedelingen onderdrukken en moeten worden aangevuld met wijsheid. Ze zijn eerder optioneel dan onmisbaar omdat ze niet door alle beoefenaars ontwikkeld hoeven te worden. Mediteerders die behoren tot het \u2018voertuig van sereniteit\u2019 maken gebruik van jh\u0101na<\/em> om de concentratie die nodig is als basis voor wijsheid, mediteerders die behoren tot het \u2018voertuig van zuiver inzicht kunnen een lagere graad van concentratie gebruiken zonder wereldse jh\u0101na<\/em> te bereiken. Maar bovenwereldse jh\u0101na<\/em> behoort tot de ervaring van alle mediteerders die de paden en vruchten bereiken, aangezien deze laatste altijd plaatsvinden op een niveau van jh\u0101nische absorptie.<\/p>\n\n\n\n

De verhandeling legt ook de twee benaderingen van meditatie uit en laat zien hoe ze in fasen leiden naar de hogere realisaties. De bovenwereldse jh\u0101na’s<\/em> worden analytisch onderzocht, zowel op zichzelf en in vergelijking met hun wereldse tegenhangers. Ook worden twee bijkomende verworvenheden besproken verbonden met de jh\u0101na’s<\/em> – vervulling en be\u00ebindiging.<\/p>\n\n\n\n

Tenslotte wordt, door middel van een canonieke zevenvoudige typologie, de relatie van de verschillende graden van bevrijde individuen tot het bereiken van wereldlijke jh\u0101na<\/em> onderzocht. De conclusie is dat hoewel bevrijding van lijden, het uiteindelijke doel van de discipline, bereikt kan worden door wijsheid met of zonder wereldse jh\u0101na<\/em>, het Therav\u0101da-boeddhisme extra waarde hecht aan bevrijding wanneer deze gepaard gaat met meesterschap over de jh\u0101na’s<\/em> en vaardigheid in de wijzen van bovenwereldse kennis.<\/p>\n\n\n

Inhoudsopgave<\/h2>\n
    \n
  1. Afkortingen<\/a>\n\n<\/li>\n
  2. Inleiding<\/a>\n\n\n
    1. \nDe Leerstellige Context van Jh\u0101na<\/a>\n\n<\/li>\n
    2. Etymologie van Jh\u0101na<\/a>\n\n<\/li>\n
    3. Jh\u0101na en Sam\u0101dhi<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
    4. De Voorbereiding op Jh\u0101na<\/a>\n\n\n
      1. \nDe Morele Basis voor Jh\u0101na<\/a>\n\n<\/li>\n
      2. De Goede Vriend en het Onderwerp van Meditatie<\/a>\n\n<\/li>\n
      3. Een Geschikte Verblijfplaats Kiezen<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
      4. De Eerste Jh\u0101na en zijn Factoren<\/a>\n\n\n
        1. \nHet Opgeven van de Belemmeringen<\/a>\n\n<\/li>\n
        2. De Factoren van de Eerste Jh\u0101na<\/a>\n\n\n<\/li>\n\n<\/li>\n\n<\/li>\n\n<\/li>\n\n
        3. Perfectioneren van de Eerste Jh\u0101na<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
        4. De Hogere Jh\u0101na\u2019s<\/a>\n\n\n
          1. \nDe Hogere Fijnstoffelijke Jh\u0101na\u2019s<\/a>\n\n<\/li>\n
          2. De Immateri\u00eble Jh\u0101na\u2019s<\/a>\n\n<\/li>\n
          3. De Jh\u0101na\u2019s en Wedergeboorte<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
          4. Jh\u0101na\u2019s en het Bovenwereldse<\/a>\n\n\n
            1. \nDe Weg van Wijsheid<\/a>\n\n<\/li>\n
            2. De Twee Voertuigen<\/a>\n\n<\/li>\n
            3. Bovenwereldse Jh\u0101na<\/a>\n\n<\/li>\n
            4. Het Jhanische-niveau van het Pad en de Vrucht<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
            5. Jh\u0101na en de Nobele Discipelen<\/a>\n\n\n
              1. \nZeven Soorten Discipelen<\/a>\n\n<\/li>\n
              2. Jh\u0101na en de Arahant<\/a>\n\n<\/li>\n<\/ol>\n
              3. Voetnoten<\/a>\n<\/li><\/ol>\n\n

                Afkortingen<\/h2>\n\n\n

                PTS = Pali Text Society edition
                BBS = Birmese Buddhasasana Samiti editie<\/p>\n\n\n\n

                A….. Anguttara Nikaya (PTS)
                D. …. Digha Nikaya (PTS)
                Dhs. …. Dhammasangani (BBS)
                Dhs.A. …. Dhammasangani Atthakatha = Atthasalini (BBS)
                M. …. Majjhima Nikaya (PTS)
                MA …. Majjhima Nikaya Atthakatha (BBS)
                Miln. …. Milindapanha (PTS)
                PP. …. Pad van Zuivering (vertaling vanVisuddhimagga, door Bhikkhu \u00d1anamoli; Kandy: BPS, 1975)
                S. …. Samyutta Nikaya (PTS)
                SA …. Samyutta Nikaya Atthakatha (BBS)
                ST. …. Samyutta Nikaya Tika (BBS)
                Vbh. …. Vibhanga (PTS)
                vin.A. …. Vinaya Atthakatha (BBS)
                Vism. …. Visuddhimagga (PTS)
                Vism.T. …. Visuddhimagga Tika (BBS)<\/p>\n\n\n

                Inleiding<\/h2>\n\n

                De Leerstellige Context van Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                De Boeddha zegt dat er net zoals er in de grote oceaan maar \u00e9\u00e9n smaak is, de smaak van zout, er in zijn leer en discipline maar \u00e9\u00e9n smaak is, de smaak van vrijheid. De smaak van vrijheid die de leer van de Boeddha doordringt is de smaak van spirituele vrijheid, wat vanuit boeddhistisch perspectief bevrijding van lijden betekent. In het proces dat leidt tot bevrijding van lijden is meditatie het middel om het innerlijke ontwaken te genereren dat nodig is voor bevrijding. De meditatiemethoden die in de Therav\u0101da-boeddhistische traditie worden onderwezen zijn gebaseerd op de Boeddha’s eigen ervaring, door hem gesmeed in de loop van zijn eigen zoektocht naar verlichting. Ze zijn ontworpen om in de discipel die ze beoefent dezelfde essenti\u00eble verlichting teweeg te brengen die de Boeddha zelf bereikte toen hij onder de Bodhi-boom zat, het ontwaken tot de Vier Edele Waarheden.<\/p>\n\n\n\n

                De verschillende onderwerpen en meditatiemethoden die in de Therav\u0101da-boeddhistische geschriften worden uitgelegd – de Pali Canon en zijn commentaren – verdelen zich in twee onderling gerelateerde systemen. Het ene wordt de ontwikkeling van kalmte (samathabh\u0101van\u0101) <\/em>genoemd,<\/em> het andere de ontwikkeling van inzicht (vipassan\u0101bh\u0101van\u0101).<\/em> Het eerste is ook bekend als de ontwikkeling van concentratie (sam\u0101dhibh\u0101van\u0101),<\/em> het laatste als de ontwikkeling van wijsheid (pa\u00f1\u00f1abh\u0101van\u0101).<\/em> De beoefening van kalmte-meditatie is gericht op het ontwikkelen van een sereen, geconcentreerd, verenigd bewustzijn als een middel om innerlijke vrede te ervaren en als een basis voor wijsheid. De beoefening van inzichtmeditatie is gericht op het verkrijgen van een direct begrip in de ware aard van verschijnselen. Van de twee wordt de ontwikkeling van inzicht door het boeddhisme beschouwd als de essenti\u00eble sleutel tot bevrijding, het directe tegengif voor de onwetendheid die ten grondslag ligt aan gebondenheid en lijden. Terwijl kalmte-meditatie wordt erkend als gemeenschappelijk voor zowel boeddhistische als niet-boeddhistische contemplatieve beoefeningen, wordt inzichtmeditatie beschouwd als de unieke ontdekking van de Boeddha en een onge\u00ebvenaard kenmerk van zijn pad. Omdat de groei van inzicht echter een zekere mate van concentratie veronderstelt, en kalmte-meditatie helpt om dit te bereiken, eist de ontwikkeling van kalmte ook een onbetwistbare plaats in het boeddhistische meditatieve proces op. Samen werken de twee soorten meditatie samen om het bewustzijn een geschikt instrument voor verlichting te maken. Met zijn bewustzijn verenigd door middel van de ontwikkeling van kalmte, scherp en helder gemaakt door de ontwikkeling van inzicht, kan de mediteerder onbelemmerd doorgaan om het einde van het lijden te bereiken, Nibb\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                Cruciaal voor beide meditatiesystemen, hoewel inherent behorend tot de kant van kalmte, is een reeks meditatieve verworvenheden die de jh\u0101na\u2019s <\/em>worden genoemd. Hoewel vertalers verschillende weergaven van dit woord hebben gegeven, vari\u00ebrend van het zwakke “mijmeren” tot het misleidende “trance” en het dubbelzinnige “meditatie”, geven we er de voorkeur aan om het woord onvertaald te laten en de betekenis ervan te laten voortkomen uit zijn contextuele gebruik. Hieruit wordt duidelijk dat de jh\u0101na\u2019s<\/em> toestanden van diepe mentale eenwording zijn die het gevolg zijn van het centreren van het bewustzijn op een enkel object met zo’n kracht van aandacht dat een totale onderdompeling in het object plaatsvindt. De vroege sutta\u2019s<\/em> spreken van vier jh\u0101na\u2019s<\/em>, simpelweg genoemd naar hun numerieke positie in de reeks: de eerste jh\u0101na<\/em>, de tweede jh\u0101na<\/em>, de derde jh\u0101na<\/em> en de vierde jh\u0101na<\/em>. In de sutta\u2019s<\/em> verschijnen de vier herhaaldelijk, elk beschreven met een standaardformule die we later in detail zullen onderzoeken.<\/p>\n\n\n\n

                Het belang van de jh\u0101na\u2019s<\/em> op het boeddhistische pad kan gemakkelijk worden afgemeten aan de frequentie waarmee ze in de sutta\u2019s<\/em> worden genoemd. De jh\u0101na\u2019s<\/em> figureren prominent, zowel in de eigen ervaring van de Boeddha als in zijn aansporing aan discipelen. In zijn jeugd, tijdens het bijwonen van een jaarlijks ploegfestival, ging de toekomstige Boeddha spontaan de eerste jh\u0101na <\/em>binnen. Het was de herinnering aan dit jeugdvoorval, vele jaren later na zijn vergeefse streven naar soberheid, dat hem de weg naar verlichting onthulde tijdens zijn periode van diepste moedeloosheid (M.i. 246-47). Nadat hij plaats had genomen onder de Bodhi-boom, ging de Boeddha de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> binnen vlak voordat hij zijn bewustzijn richtte op de drievoudige kennis die in zijn verlichting resulteerde (M.i. 247-49). Gedurende zijn hele actieve carri\u00e8re bleven de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> “zijn hemelse verblijf” (D.iii. 220) waartoe hij zijn toevlucht nam om hier en nu gelukkig te leven. Zijn begrip van de verdorvenheid, zuivering en opkomst in de jh\u0101na\u2019s<\/em> en andere meditatieve verworvenheden is een van de tien krachten van de Tath\u0101gata<\/em> die hem in staat stellen om het weergaloze wiel van de Dhamma te draaien (M.i. 70). Vlak voor zijn heengaan ging de Boeddha de jh\u0101na\u2019s<\/em> binnen in directe en omgekeerde volgorde, en het heengaan zelf vond direct plaats vanaf de vierde jh\u0101na <\/em>(D.ii. 156).<\/p>\n\n\n\n

                De Boeddha wordt in de sutta\u2019s<\/em> voortdurend gezien terwijl hij zijn discipelen aanmoedigt om jh\u0101na <\/em>te ontwikkelen. De vier jh\u0101na\u2019s<\/em> worden steevast opgenomen in de volledige opleiding die voor discipelen is vastgelegd.[1]<\/a> Ze figureren in de training als de discipline van hoger bewustzijn (adhicittasikkh\u0101),<\/em> juiste concentratie (samm\u0101sam\u0101dhi)<\/em> van het Edele Achtvoudige Pad, en het vermogen en de kracht van concentratie (sam\u0101dhindriya, sam\u0101dhibala).<\/em> Hoewel er een voertuig van droog inzicht kan worden gevonden, zijn er aanwijzingen dat dit pad niet gemakkelijk is, zonder de hulp van de krachtige kalmte die beschikbaar is voor de beoefenaar van jh\u0101na<\/em>. De weg van de jh\u0101na-bereiker lijkt in vergelijking soepeler en aangenamer (A.ii. 150-52). De Boeddha noemt de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> zelfs figuurlijk een soort Nibb\u0101na<\/em>: hij noemt ze \u2018direct zichtbare Nibb\u0101na\u2019<\/em>, \u2019Nibb\u0101na, logisch voortvloeiend uit de beoefening\u2019<\/em>, \u2018Nibb\u0101na<\/em> hier en nu\u2019 (A.iv. 453-54).<\/p>\n\n\n\n

                Om de jh\u0101na\u2019s<\/em> te bereiken, moet de mediteerder beginnen met het elimineren van de ongezonde mentale toestanden die de innerlijke concentratie belemmeren, over het algemeen gegroepeerd als de vijf belemmeringen (pa\u00f1canivarana):<\/em> zintuiglijk verlangen, kwade wil, luiheid en loomheid, rusteloosheid en zorgen, en twijfel.[2]<\/a> De absorptie van het bewustzijn op zijn object wordt veroorzaakt door vijf tegengestelde mentale toestanden \u2013 beginnende focus, continue focus, verrukking, geluk en eenpuntigheid[3]<\/a> – die de jh\u0101na-<\/em>factoren (jh\u0101nangani)<\/em> worden genoemd omdat ze het bewustzijn naar het niveau van de eerste jh\u0101na <\/em>tillen en daar blijven als bepalende componenten.<\/p>\n\n\n\n

                Na het bereiken van de eerste jh\u0101na <\/em>kan de vurige mediteerder doorgaan met het bereiken van de hogere jh\u0101na\u2019s<\/em>, wat wordt gedaan door de grovere factoren in elke jh\u0101na <\/em>te elimineren. Voorbij de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> ligt nog een viervoudige reeks hogere meditatieve staten die het element van kalmte nog verder verdiepen. Deze verworvenheden (\u0101ruppa)<\/em> zijn de basis van de grenzeloze ruimte, de basis van het grenzeloze bewustzijn, de basis van het niets en de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming.[4]<\/a> In de Pali commentaren worden deze de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s (ar\u016bpajh\u0101na)<\/em> genoemd, waarbij de vier voorgaande staten voor de duidelijkheid worden omgedoopt tot de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s (r\u016bpajh\u0101na).<\/em> Vaak worden de twee sets samengevoegd onder de collectieve titel van de acht jh\u0101na\u2019s<\/em> of de acht verworvenheden (atthasamapattiyo).<\/em><\/p>\n\n\n\n

                De vier jh\u0101na\u2019s<\/em> en de vier immateri\u00eble verworvenheden verschijnen aanvankelijk als wereldse staten van diepe kalmte met betrekking tot het voorstadium van het boeddhistische pad, en op dit niveau helpen ze de basis van concentratie te bieden die nodig is om wijsheid te laten ontstaan. Maar de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> verschijnen opnieuw in een later stadium van de ontwikkeling van het pad, in directe associatie met bevrijdende wijsheid, en ze worden dan aangeduid als de bovenwereldse (lokuttara) jh\u0101na\u2019s.<\/em> Deze bovenwereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> zijn de niveaus van concentratie met betrekking tot de vier graden van verlichtingservaring die de bovenwereldse paden (magga)<\/em> worden genoemd en de stadia van bevrijding die daaruit voortvloeien, de vier vruchten (phala).<\/em><\/p>\n\n\n\n

                Ten slotte kunnen de wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em>, zelfs nadat volledige bevrijding is bereikt, nog steeds beschikbaar blijven als verworvenheden die beschikbaar zijn voor de volledig bevrijde persoon, onderdeel van zijn onbelemmerde contemplatieve ervaring.<\/p>\n\n\n

                Etymologie van Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                De grote boeddhistische commentator Buddhaghosa traceert het Pali woord \u2018jh\u0101na\u2019<\/em> (Skt. dhyana)<\/em> naar twee verbale vormen. De ene, de etymologisch correcte afleiding, is het werkwoord jhayati,<\/em> wat denken of mediteren betekent; de andere is een meer speelse afleiding, bedoeld om zijn functie te belichten in plaats van zijn verbale bron, van het werkwoord jhapeti<\/em> dat opbranden betekent. Hij legt uit: “Het verbrandt tegenovergestelde staten, dus het is jh\u0101na<\/em>” (Vin.A.i. 116), de bewering is dat jh\u0101na <\/em>de mentale onzuiverheden “verbrandt” of vernietigt die de ontwikkeling van kalmte en inzicht verhinderen.<\/p>\n\n\n\n

                In dezelfde passage zegt Buddhaghosa dat jh\u0101na <\/em>het karakteristieke kenmerk van contemplatie (upanijjh\u0101na) <\/em>heeft.<\/em> Contemplatie, stelt hij, is tweeledig: de contemplatie van het object en de contemplatie van de kenmerken van verschijnselen. De eerste wordt uitgeoefend door de acht verworvenheden van kalmte samen met hun toegang, omdat deze het object beschouwen dat wordt gebruikt als basis voor het ontwikkelen van concentratie; om deze reden krijgen deze verworvenheden de naam \u2018jh\u0101na\u2019<\/em> in de hoofdstroom van de Pali meditatieve expositie. Buddhaghosa staat echter ook toe dat de term \u2018jh\u0101na\u2019<\/em> losjes kan worden uitgebreid tot inzicht (vipassan\u0101),<\/em> de paden en de vruchten op grond van het feit dat deze het werk uitvoeren van het beschouwen van de kenmerken van dingen: de drie kenmerken van vergankelijkheid, lijden en geen-zelf in het geval van inzicht, Nibb\u0101na<\/em> in het geval van de paden en vruchten.<\/p>\n\n\n\n

                Kortom, de tweevoudige betekenis van jh\u0101na <\/em>als \u2018contemplatie\u2019 en \u2018opbranden\u2019 kan als volgt in verband worden gebracht met het meditatieve proces. Door het bewustzijn op het object te richten, vermindert en elimineert de mediteerder de lagere mentale kwaliteiten zoals de vijf belemmeringen en bevordert hij de groei van de hogere kwaliteiten zoals de jh\u0101na-factoren, die het bewustzijn leiden tot volledige absorptie in het object. Door vervolgens de kenmerken van verschijnselen met inzicht te overdenken, bereikt de mediteerder uiteindelijk de bovenwereldse jh\u0101na <\/em>van de vier paden, en met deze jh\u0101na <\/em>verbrandt hij de onzuiverheden en bereikt hij de bevrijdende ervaring van de vruchten.<\/p>\n\n\n

                Jh\u0101na en Sam\u0101dhi<\/h3>\n\n\n

                In het vocabulaire van boeddhistische meditatie is het woord \u2018jh\u0101na\u2019<\/em> nauw verbonden met een ander woord, \u2018sam\u0101dhi\u2019<\/em> over het algemeen weergegeven door \u2018concentratie\u2019. Sam\u0101dhi<\/em> is afgeleid van de verbale wortel sam-a-dha,<\/em> wat verzamelen of samenbrengen betekent en zo de concentratie of eenwording van het bewustzijn suggereert. Het woord \u2018sam\u0101dhi\u2019<\/em> is bijna uitwisselbaar met het woord \u2018samatha\u2019<\/em>, kalmte, hoewel de laatste afkomstig is van een andere wortel, sam,<\/em> wat kalm worden betekent.<\/p>\n\n\n\n

                In de sutta\u2019s<\/em> wordt sam\u0101dhi<\/em> gedefinieerd als mentale eenpuntigheid, (cetasika ekaggat\u0101<\/em> M.i. 301) en deze definitie wordt rigoureus gevolgd in de Abhidhamma<\/em>. De Abhidhamma<\/em> behandelt eenpuntigheid als een afzonderlijke mentale factor die aanwezig is in elke bewustzijnsstaat en de functie uitoefent om het bewustzijn met zijn object te verenigen. Vanuit dit strikt psychologische standpunt kan sam\u0101dhi<\/em> aanwezig zijn in ongezonde bewustzijnstoestanden en in gezonde en neutrale toestanden. In zijn ongezonde vormen wordt de \u2018verkeerde concentratie\u2019 (micch\u0101sam\u0101dhi) <\/em>genoemd,<\/em> in zijn heilzame vormen \u2018juiste concentratie\u2019 (samm\u0101sam\u0101dhi).<\/em><\/p>\n\n\n\n

                In uiteenzettingen over de beoefening van meditatie is sam\u0101dhi<\/em> echter beperkt tot eenpuntigheid van het bewustzijn (Vism. 84-85; PP. 84-85), en zelfs hier kunnen we uit de context begrijpen dat het woord alleen de heilzame eenpuntigheid betekent die betrokken is bij de opzettelijke transmutatie van het bewustzijn naar een verhoogd niveau van kalmte. Zo legt Buddhaghosa sam\u0101dhi<\/em> etymologisch uit als “het gelijkmatig en juist centreren van bewustzijn en mentale factoren op een enkel object… de staat op grond waarvan het bewustzijn en de daarmee gepaard gaande mentale factoren gelijkmatig en juist op \u00e9\u00e9n enkel object blijven, ongestoord en niet verstrooid” (Vism. 84-85; PP. 85).<\/p>\n\n\n\n

                Ondanks het streven van de commentator naar consistentie, wordt het woord sam\u0101dhi<\/em> echter in de Pali literatuur over meditatie gebruikt met verschillende gradaties van specificiteit van betekenis. In de engste zin, zoals gedefinieerd door Buddhaghosa, duidt het op de specifieke mentale factor die verantwoordelijk is voor de concentratie van het bewustzijn, namelijk eenpuntigheid. In bredere zin kan het de staten van verenigd bewustzijn betekenen die het gevolg zijn van de versterking van de concentratie, d.w.z. de meditatieve verworvenheden van kalmte en de stadia die daaraan voorafgaan. En in een nog bredere zin kan het woord sam\u0101dhi<\/em> worden toegepast op de methode van beoefening die wordt gebruikt om deze verfijnde concentraties te produceren en te cultiveren, hier gelijk aan de ontwikkeling van kalmte.<\/p>\n\n\n\n

                Het is in de tweede betekenis dat sam\u0101dhi<\/em> en jh\u0101na <\/em>het dichtst in de buurt komen qua betekenis. De Boeddha legt de juiste concentratie uit als de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> (D.ii. 313), en maakt het daarmee mogelijk dat concentratie de meditatieve verworvenheden omvat die door de jh\u0101na\u2019s<\/em> worden aangegeven. Hoewel jh\u0101na <\/em>en sam\u0101dhi<\/em> elkaar kunnen overlappen in de aanduiding, voorkomen bepaalde verschillen in hun voorgestelde en contextuele betekenissen een onvoorwaardelijke identificatie van de twee termen. In de eerste plaats ligt achter het gebruik van de jh\u0101na-formule door de Boeddha om de juiste concentratie te verklaren een meer technisch begrip van de termen. Volgens dit begrip kan sam\u0101dhi<\/em> worden beperkt in bereik om slechts \u00e9\u00e9n mentale factor aan te duiden, de meest prominente in de jh\u0101na<\/em>, namelijk eenpuntigheid, terwijl het woord \u2018jh\u0101na\u2019<\/em> zelf moet worden gezien als het omvatten van de bewustzijnsstaat in zijn geheel, of op zijn minst de hele groep mentale factoren die die meditatieve staat als een jh\u0101na <\/em>classificeren.<\/p>\n\n\n\n

                In de tweede plaats gaat het, wanneer sam\u0101dhi<\/em> in zijn bredere betekenis wordt beschouwd, om een breder referentiebereik dan jh\u0101na<\/em>. De Pali exegetische traditie erkent drie niveaus van sam\u0101dhi<\/em>: beginnende concentratie (parikamma-sam\u0101dhi),<\/em> die wordt geproduceerd als gevolg van de eerste inspanningen van de mediteerder om zijn geest op zijn meditatieonderwerp te richten; toegangsconcentratie (upac\u0101ra-sam\u0101dhi),<\/em> gekenmerkt door de onderdrukking van de vijf hindernissen, de manifestatie van de jh\u0101na-factoren en het verschijnen van een lichtgevende mentale replica van het meditatieobject dat het tegenhangersymbool wordt genoemd (pa\u1e6dibh\u0101ga-nimitta);<\/em> en absorptieconcentratie (appan\u0101-sam\u0101dhi),<\/em> de volledige onderdompeling van het bewustzijn in zijn object, tot stand gebracht door de volledige rijping van de jh\u0101na-factoren.[5]<\/a> Absorptieconcentratie omvat de acht verworvenheden, de vier immateri\u00eble verworvenheden, en in zoverre vallen jh\u0101na <\/em>en sam\u0101dhi<\/em> samen. Sam\u0101dhi<\/em> heeft echter nog steeds een bredere reikwijdte dan jh\u0101na<\/em>, omdat het niet alleen de jh\u0101na\u2019s<\/em> zelf omvat, maar ook de twee voorbereidende concentratiegraden die eraan voorafgaan. Verder omvat sam\u0101dhi<\/em> ook een nog steeds ander type concentratie dat concentratie van moment tot moment (kha\u1e47ika-sam\u0101dhi)<\/em> wordt genoemd, de mobiele mentale stabilisatie die wordt geproduceerd in de loop van inzichtmeditatie gericht op de voorbijgaande stroom van verschijnselen.<\/p>\n\n\n

                De Voorbereiding op Jh\u0101na <\/h2>\n\n\n

                De jh\u0101na\u2019s<\/em> ontstaan niet uit een leegte maar in afhankelijkheid van de juiste voorwaarden. Ze komen alleen tot groei wanneer ze worden voorzien van de voedingsstoffen die bevorderlijk zijn voor hun ontwikkeling. Daarom moet de aspirant naar de jh\u0101na\u2019s<\/em>, voordat hij met meditatie begint, een basiswerk voor zijn beoefening voorbereiden door aan bepaalde voorafgaande vereisten te voldoen. Hij moet eerst proberen zijn morele deugdzaamheid te zuiveren, de externe belemmeringen voor de praktijk te be\u00ebindigen en zichzelf onder een gekwalificeerde leraar te plaatsen die hem een geschikt meditatieonderwerp toewijst en hem de methoden uitlegt om ze te ontwikkelen. Nadat hij deze heeft geleerd, moet de discipel vervolgens een passend verblijf zoeken en ijverig streven naar succes. In dit hoofdstuk zullen we elk van de voorbereidende stappen onderzoeken die moeten worden uitgevoerd voordat we beginnen met het ontwikkelen van jh\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n

                De Morele Basis voor Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                Een discipel die de jh\u0101na\u2019s<\/em> nastreeft, moet eerst een solide basis van morele discipline leggen. Morele zuiverheid is onmisbaar voor meditatieve vooruitgang om verschillende diep psychologische redenen. Het is eerst nodig als bescherming tegen het gevaar van wroeging, het knagende schuldgevoel dat ontstaat wanneer de basisprincipes van moraliteit worden genegeerd of opzettelijk worden geschonden. Nauwgezette conformiteit met deugdzame gedragsregels beschermt de mediteerder tegen dit gevaar dat de innerlijke rust verstoort, en brengt vreugde en geluk wanneer de mediteerder nadenkt over de zuiverheid van zijn gedrag (zie A.v., 1-7).<\/p>\n\n\n\n

                Een tweede reden waarom een morele basis nodig is voor meditatie volgt uit een begrip van het doel van concentratie. Concentratie, in de boeddhistische discipline, heeft tot doel een basis voor wijsheid te bieden door het bewustzijn te reinigen van de zich verspreidende invloed van de onzuiverheden. Maar om de concentratieoefeningen effectief de hindernissen te laten bestrijden, moeten eerst de grovere uitdrukkingen van de laatste door lichamelijke en verbale acties onder controle worden gebracht. Morele overtredingen worden steevast gemotiveerd door bezoedelingen – door hebzucht, haat en waanidee\u00ebn – wanneer een persoon handelt in strijd met de morele gedragsregels, prikkelt en versterkt hij dezelfde mentale factoren waarvan het in zijn meditatiebeoefening juist de bedoeling is dat ze worden ge\u00eblimineerd. Dit brengt hem in een kruisvuur van onverenigbare doelen die zijn pogingen tot mentale zuivering ineffectief maken. De enige manier waarop hij frustratie kan vermijden in zijn poging om het bewustzijn te zuiveren van zijn subtielere bezoedelingen, is door te voorkomen dat de ongezonde innerlijke impulsen in de grovere vorm van ongezonde lichamelijke en verbale daden doorwerken. Alleen wanneer hij controle krijgt over de externe uitingen van de onzuiverheden, kan hij zich erop richten ze innerlijk te behandelen als mentale obsessies die verschijnen in het proces van meditatie.<\/p>\n\n\n\n

                De praktijk van morele discipline bestaat in negatieve zin uit onthouding van immorele acties van lichaam en spraak en in positieve zin in de naleving van ethische principes die vrede in jezelf en harmonie in iemands relaties met anderen bevorderen. De basiscode voor morele discipline die door de Boeddha wordt onderwezen als gids voor zijn lekenvolgers zijn de vijf leefregels: onthouding van het nemen van leven, van stelen, van seksueel wangedrag, van liegen en van het nemen van bedwelmende drugs en dranken. Deze principes zijn bindend als minimale ethische verplichtingen voor alle beoefenaren van het boeddhistische pad, en binnen hun grenzen kan aanzienlijke vooruitgang in meditatie worden geboekt. Degenen die ernaar streven de hogere niveaus van jh\u0101na\u2019s<\/em> te bereiken en het pad verder naar de stadia van bevrijding te volgen, worden echter aangemoedigd om de meer volledige morele discipline op te nemen met betrekking tot het leven van verzaking. Het vroege boeddhisme is ondubbelzinnig in zijn nadruk op de beperkingen van het gezinsleven voor het volgen van het pad in zijn volheid en perfectie. Keer op keer zeggen de teksten dat het gezinsleven beperkend is, een ‘pad voor het stof van passie’, terwijl het leven van dakloosheid als open ruimte is. Zo zal een discipel die er volledig op uit is om snel vooruitgang te boeken in de richting van Nibb\u0101na<\/em>, wanneer de externe omstandigheden het toelaten, “zijn haar en baard afscheren, het gele gewaad aantrekken en uit het huiselijke leven naar thuisloosheid gaan” (M.i. 179).<\/p>\n\n\n\n

                De morele training voor de bhikkhu\u2019s<\/em> of monniken is geregeld in een systeem dat de viervoudige zuivering van moraliteit (catu-p\u0101risuddhi-s\u012bla)<\/em> wordt genoemd.[6]<\/a> Het eerste onderdeel van dit schema, de ruggengraat ervan, bestaat uit de moraliteit van terughoudendheid volgens de P\u0101timokkha,<\/em> de code van 227 trainingsvoorschriften die door de Boeddha zijn afgekondigd om het gedrag van de Sangha<\/em> of kloosterorde te reguleren. Elk van deze regels is op de een of andere manier bedoeld om de controle over de verontreinigingen te vergemakkelijken en een manier van leven te stimuleren dat wordt gekenmerkt door geen schade berokkenen, tevredenheid en eenvoud. Het tweede aspect van de morele discipline van de monnik is beperking van de zintuigen,<\/em> waardoor de monnik nauwlettend over zijn bewustzijn waakt terwijl hij zintuiglijke contacten aangaat, zodat hij geen aanleiding geeft tot verlangen naar plezierige objecten en afkeer van afstotelijke. Ten derde moet de monnik leven van een gezuiverd levensonderhoud <\/em>en zijn basisbehoeften zoals gewaden, voedsel, onderdak en medicijnen verkrijgen op manieren die in overeenstemming zijn met zijn roeping. De vierde factor van de morele training is het juiste gebruik van de vereisten,<\/em> wat betekent dat de monnik moet nadenken over de doeleinden waarvoor hij zijn vereisten gebruikt en ze alleen moet gebruiken voor het behoud van zijn gezondheid en comfort, niet voor luxe en plezier.<\/p>\n\n\n\n

                Na het leggen van een fundament van gezuiverde moraliteit, wordt de meditatie aspirant geadviseerd om alle externe belemmeringen (palibodha)<\/em> af te snijden die zijn inspanningen om een contemplatief leven te leiden kunnen belemmeren. Deze belemmeringen zijn genummerd als tien: een woning, die een belemmering wordt voor degenen die hun bewustzijn toestaan zich bezig te houden met het onderhoud ervan of met zijn toebehoren; een familie van familieleden of supporters met wie de aspirant emotioneel betrokken kan raken op manieren die zijn vooruitgang belemmeren; winsten, die de monnik kunnen binden door verplichting aan degenen die ze aanbieden; een klas studenten die moeten worden ge\u00efnstrueerd; bouwwerkzaamheden, die tijd en aandacht vragen; reizen; verwanten, dat wil zeggen ouders, leraren, leerlingen of goede vrienden; ziekte; de studie van de Schriften; en supernormale krachten, die een belemmering vormen voor inzicht (Vism. 90-97; PP. 91-98).<\/p>\n\n\n

                De Goede Vriend en het Onderwerp van Meditatie<\/h3>\n\n\n

                Het pad van beoefening dat leidt tot de jh\u0101na\u2019s<\/em> is een moeilijke route waarvoor precieze technieken en vaardigheid zijn vereist in het omgaan met de valkuilen die men onderweg tegenkomt. De kennis over het bereiken van de jh\u0101na\u2019s<\/em> is overgedragen door een lijn van leraren die teruggaat tot de tijd van de Boeddha zelf. Een toekomstige mediteerder wordt geadviseerd om gebruik te maken van het levende erfgoed van opgebouwde kennis en ervaring door zichzelf onder de hoede te plaatsen van een gekwalificeerde leraar, beschreven als een “goede vriend” (kaly\u0101namitta),<\/em> iemand die begeleiding en wijze raad geeft geworteld in de eigen praktijk en ervaring. Op basis van de kracht om het bewustzijn van anderen te zien, of door persoonlijke observatie, of door vragen te stellen, zal de leraar het temperament van zijn nieuwe leerling inschatten en vervolgens een meditatieonderwerp kiezen dat bij het temperament past.<\/p>\n\n\n\n

                De verschillende meditatieonderwerpen die de Boeddha voorschreef voor de ontwikkeling van kalmte zijn in de commentaren verzameld in een set die de veertig kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na<\/em> worden genoemd. Dit woord betekent letterlijk een werkplaats en wordt toegepast op het onderwerp meditatie als de plaats waar de mediteerder het werk van meditatie onderneemt. De veertig meditatieonderwerpen zijn verdeeld in zeven categorie\u00ebn, die in de Visuddhimagga<\/em> als volgt worden opgesomd: tien kasi\u1e47a\u2019s<\/em>, tien soorten vuilheid, tien herinneringen, vier goddelijke verblijfplaatsen, vier immateri\u00eble toestanden, \u00e9\u00e9n perceptie en \u00e9\u00e9n bepaling.[7]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Een kasi\u1e47a<\/em> is een object dat een bepaalde kwaliteit vertegenwoordigt en wordt gebruikt als ondersteuning voor concentratie. De tien kasi\u1e47a\u2019s<\/em> zijn die van aarde, water, vuur en lucht; vier kleuren kasi\u1e47a\u2019s<\/em> – blauw, geel, rood en wit; de lichte kasi\u1e47a<\/em> en de beperkte ruimte kasi\u1e47a<\/em>. De kasi\u1e47a<\/em> kan een natuurlijk voorkomende vorm zijn van het gekozen element of de gekozen kleur, of een kunstmatig geproduceerd apparaat zoals een schijf die de mediteerder wanneer het hem uitkomt kan gebruiken in zijn meditatieverblijf.<\/p>\n\n\n\n

                De tien soorten vuilheid zijn de tien stadia in de ontbinding van een lijk: gezwollen, verkleurd, etterend, uiteengereten, aangevreten, uiteen gespreid, verminkt, bloedend, door wormen aangetast en een skelet. Het primaire doel van deze meditaties is om sensuele lust te verminderen door een duidelijke perceptie te krijgen van de afstotelijkheid van het lichaam.<\/p>\n\n\n\n

                De tien herinneringen zijn de herinneringen aan de Boeddha, de Dhamma, de Sangha, moraliteit, vrijgevigheid en de goden, bewuste aandacht over de dood, bewuste aandacht voor het lichaam, bewuste aandacht voor de ademhaling en de herinnering aan vrede. De eerste drie zijn devotionele overpeinzingen over de sublieme kwaliteiten van de \u2018Drie Juwelen\u2019, de primaire objecten van boeddhistische deugden en over de goden die de hemelse werelden bewonen, voornamelijk bedoeld voor degenen die nog steeds op een hogere wedergeboorte uit zijn. Bewuste aandacht voor de dood is reflectie op de onvermijdelijkheid van de dood, een constante aansporing tot spirituele inspanning. Bewuste aandacht voor het lichaam omvat de mentale dissectie van het lichaam in twee\u00ebndertig delen, ondernomen met het oog op het waarnemen van de onaantrekkelijkheid ervan. Bewuste aandacht voor de ademhaling is bewustzijn van de in-en-uit-beweging van de ademhaling, misschien wel de meest fundamentele van alle boeddhistische meditatieonderwerpen. En de herinnering aan vrede is reflectie op de kwaliteiten van Nibb\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                De vier goddelijke verblijfplaatsen (brahmavih\u0101ra)<\/em> zijn de ontwikkeling van grenzeloze liefdevolle-vriendelijkheid, compassie, medevreugde en gelijkmoedigheid. Deze meditaties worden ook wel de \u2018onmetelijken\u2019 (appama\u00f1\u00f1\u0101)<\/em> genoemd, omdat ze ontwikkeld moeten worden naar alle voelende wezens zonder kwalificatie of exclusiviteit.<\/p>\n\n\n\n

                De vier immateri\u00eble toestanden zijn de basis van de oneindige ruimte, de basis van het oneindige bewustzijn, de basis van het niets en de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming. Dit zijn de objecten die leiden tot de overeenkomstige meditatieve verworvenheden, de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                De ene perceptie is de perceptie van de afstotelijkheid van voedsel. De ene bepaling in de bepaling van de vier elementen, dat wil zeggen de analyse van het fysieke lichaam in de elementaire modi van soliditeit, vloeibaarheid, warmte en trilling.<\/p>\n\n\n\n

                De veertig meditatieonderwerpen worden in de commentaarteksten vanuit twee belangrijke invalshoeken behandeld – de een vanwege hun vermogen om verschillende concentratieniveaus op te wekken, de andere vanwege hun geschiktheid voor verschillende temperamenten. Niet alle meditatieonderwerpen zijn even effectief in het opwekken van de diepere niveaus van concentratie. Zij worden eerst onderscheiden op basis van hun vermogen om alleen toegangsconcentratie teweeg te brengen of om volledige absorptie op te wekken; die welke in staat zijn om absorptie op te wekken worden vervolgens verder onderscheiden op basis van hun vermogen om de verschillende niveaus van jh\u0101na <\/em>teweeg te brengen.<\/p>\n\n\n\n

                Van de veertig objecten zijn er tien in staat om alleen toegang te krijgen tot toegangsconcentratie: de acht herinneringen – dat wil zeggen, allemaal behalve bewuste aandacht voor het lichaam en bewuste aandacht voor de ademhaling – plus de perceptie van de afstotelijkheid van voeding en het bepalen van de vier elementen. Deze kunnen, omdat ze zich bezighouden met een diversiteit aan kwaliteiten en een betrokken actieve toepassing van discursief denken vragen, niet verder leiden dan toegang. De andere dertig onderwerpen kunnen allemaal leiden tot absorptie.<\/p>\n\n\n\n

                De tien kasi\u1e47a’s<\/em> en opmerkzaamheid van de ademhaling kunnen, vanwege hun eenvoud en vrijheid van gedachteconstructie, leiden tot alle vier de jh\u0101na\u2019s<\/em>. De tien soorten viezigheid en bewuste aandacht voor het lichaam leiden alleen tot de eerste jh\u0101na<\/em>, ze worden beperkt omdat het bewustzijn ze alleen kan vasthouden met behulp van beginnende focus op een object (vitakka)<\/em> die afwezig is in de tweede en hogere jh\u0101na\u2019s<\/em>. De eerste drie goddelijke verblijfplaatsen kunnen de drie lagere jh\u0101na\u2019s<\/em> opwekken, maar niet de vierde, omdat ze ontstaan in associatie met aangenaam gevoel, terwijl het goddelijke verblijf van gelijkmoedigheid alleen plaatsvindt op het niveau van de vierde jh\u0101na<\/em>, waar neutraal gevoel momentum krijgt. De vier immateri\u00eble staten leiden tot de respectievelijke immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> die overeenkomen met hun namen.<\/p>\n\n\n\n

                De veertig onderwerpen worden ook gedifferentieerd op basis van hun geschiktheid voor verschillende karaktertypen. Zes hoofdkaraktertypen worden herkend – de hebzuchtige, de hatende, de misleide, de vertrouwende, de intelligente en de speculatieve – deze overgesimplificeerde typologie wordt alleen opgevat als een pragmatische richtlijn die in de praktijk verschillende tinten en combinaties toelaat. De tien soorten vuilheid en bewuste aandacht voor het lichaam, duidelijk bedoeld om zintuiglijk verlangen af te zwakken, zijn geschikt voor mensen met een hebzuchtig temperament. Acht onderwerpen – de vier goddelijke verblijfplaatsen en vier kleuren kasi\u1e47a\u2019s<\/em> – zijn geschikt voor het hatende temperament. Bewuste aandacht voor de ademhaling is geschikt voor hen met het misleide en het speculatieve temperament. De eerste zes herinneringen zijn geschikt voor het vertrouwende temperament. Vier onderwerpen \u2013 bewuste aandacht voor de dood, de herinnering aan vrede, het bepalen van de vier elementen en de perceptie van de afstotelijkheid in voeding – zijn vooral effectief voor mensen met een intelligent temperament. De overige zes kasi\u1e47a\u2019s <\/em>en de immateri\u00eble staten zijn geschikt voor allerlei temperamenten. Maar de kasi\u1e47a\u2019s<\/em> moeten beperkt zijn in grootte voor iemand met een speculatief temperament en groot in omvang bij een misleid temperament.<\/p>\n\n\n\n

                Direct na het geven van deze uitleg voegt Buddhaghosa een voorbehoud toe om misverstanden te voorkomen. Hij stelt dat deze verdeling door middel van temperament wordt gemaakt op basis van directe oppositie en volledige geschiktheid, maar eigenlijk is er geen heilzame vorm van meditatie die de onzuiverheden niet onderdrukt en de deugdzame mentale factoren versterkt. Zo kan een individuele mediteerder worden geadviseerd om te mediteren op vuilheid om lust op te geven, op liefdevolle-vriendelijkheid om haat te verlaten, op de ademhaling om discursieve gedachten af te snijden, en op vergankelijkheid om de waan \u2018ik ben\u2019 te elimineren (A.iv. 358).<\/p>\n\n\n

                Een Geschikte Verblijfplaats Kiezen <\/h3>\n\n\n

                De leraar wijst een meditatieonderwerp toe aan zijn leerling dat past bij zijn karakter en legt de methoden uit om het te ontwikkelen. Hij kan het geleidelijk aan een leerling onderwijzen die dicht bij hem in de buurt zal blijven, of in detail aan iemand die het elders zal gaan beoefenen. Als de discipel niet bij zijn leraar wil blijven, moet hij voorzichtig zijn met het kiezen van een geschikte plaats voor meditatie. De teksten noemen achttien soorten kloosters die ongunstig zijn voor de ontwikkeling van jh\u0101na<\/em>: een groot klooster, een nieuw klooster, een vervallen klooster, een klooster in de buurt van een weg, een klooster met een vijver, bladeren, bloemen of vruchten, een klooster dat door veel mensen wordt bezocht, een klooster in steden, beboste velden, waar mensen ruzie maken, in een haven, in grensgebieden, op een grens, een spookachtige plaats, en een klooster zonder toegang tot een spirituele leraar (Vism. 118-121; PP. 122-125). <\/p>\n\n\n\n

                De factoren die een verblijfplaats gunstig maken voor meditatie worden door de Boeddha zelf genoemd. Het dient niet te ver van of te dicht bij een dorp te zijn waarop kan worden vertrouwd dat het in de aalmoezen voorziet, en het moet een duidelijk pad hebben; het moet rustig en afgelegen zijn; het moet vrij zijn van ruw weer en van schadelijke insecten en dieren; men moet in staat zijn om zijn fysieke benodigdheden te verkrijgen terwijl men daar woont; en de verblijfplaats moet gemakkelijk toegang bieden tot geleerde ouderlingen en spirituele vrienden die kunnen worden geraadpleegd wanneer zich problemen voordoen in de meditatie (A.v. 15). De soorten woonplaatsen die door de Boeddha het vaakst in de sutta\u2019s<\/em> worden geprezen als bijdragend aan de jh\u0101na\u2019s<\/em>, zijn een afgelegen woning in het bos, de voet van een boom, op een berg, in een spleet, in een grot, op een begraafplaats, op een beboste vlakte, in de open lucht, of op een hoop stro (M.i. 181). Nadat hij een geschikte verblijfplaats heeft gevonden en zich daar heeft gevestigd, moet de discipel de regels van morele discipline nauwgezet naleven, tevreden zijn met zijn eenvoudige vereisten, controle uitoefenen over zijn zintuiglijke vermogens, bewust en kritisch zijn in alle activiteiten en ijverig mediteren zoals hem werd opgedragen. Het is op dit punt dat hij de eerste grote uitdaging van zijn contemplatieve leven aangaat, de strijd met de vijf hindernissen.<\/p>\n\n\n

                De Eerste Jh\u0101na en zijn Factoren<\/h2>\n\n\n

                Het bereiken van een jh\u0101na <\/em>komt tot stand door een tweevoudig ontwikkelingsproces. Aan de ene kant moeten de staten die het tegenwerken, de zogenaamde factoren die verlaten moeten worden, worden ge\u00eblimineerd, aan de andere kant moeten de staten die het samenstellen, de zogenaamde factoren die het bezit, worden verworven. In het geval van de eerste jh\u0101na <\/em>zijn de factoren die verlaten moeten worden de vijf hindernissen en de factoren die verworven moeten worden de vijf basis jh\u0101na-factoren. Beide worden genoemd in de standaardformule voor de eerste jh\u0101na<\/em>, de openingszin die verwijst naar het opgeven van de hindernissen en het daaropvolgende gedeelte waarin de jh\u0101na-factoren worden opgesomd:<\/p>\n\n\n\n

                Geheel afgezonderd van zintuiglijke genoegens, afgezonderd van ongezonde gemoedstoestanden, gaat hij binnen en verblijft in de eerste jh\u0101na<\/em>, die gepaard gaat met beginnende focus en aanhoudende focus met vervoering en geluk geboren uit afzondering. (M.i. 1818; Vbh. 245)<\/p>\n\n\n\n

                In dit hoofdstuk zullen we eerst de vijf hindernissen en het verlaten ervan bespreken, daarna zullen we de jh\u0101na-factoren onderzoeken, zowel individueel als door middel van hun gecombineerde bijdrage aan het bereiken van de eerste jh\u0101na<\/em>. We zullen het hoofdstuk afsluiten met enkele opmerkingen over de manieren om de eerste jh\u0101na <\/em>te perfectioneren, een noodzakelijke voorbereiding op de verdere ontwikkeling van concentratie.<\/p>\n\n\n

                Het Opgeven van de Belemmeringen<\/h3>\n\n\n

                De vijf obstakels (pa\u00f1can\u012bvara\u1e47a)<\/em> zijn  zintuiglijk verlangen, kwade wil, luiheid en dufheid, rusteloosheid en zorgen, en twijfel. Deze groep, de belangrijkste classificatie die de Boeddha gebruikt voor de obstakels voor meditatie, krijgt zijn naam omdat de vijf leden het bewustzijn belemmeren en omhullen, waardoor meditatieve ontwikkeling in de twee sferen van kalmte en inzicht wordt verhinderd. Daarom noemt de Boeddha ze \u201chindernissen, obstructies, verdorvenheden van het bewustzijn die de wijsheid verzwakken” (S.v. 94).<\/p>\n\n\n\n

                De hindernis van zintuiglijk verlangen (k\u0101macchanda)<\/em> wordt uitgelegd als verlangen naar de \u2018vijf strengen van zintuiglijk genot\u2019, dat wil zeggen naar aangename vormen, geluiden, geuren, smaken en tastbare dingen. Het varieert van subtiele sympathie tot krachtige lust. De hindernis van kwade wil (by\u0101p\u0101da)<\/em> betekent afkeer gericht op onaangename personen of dingen. Het kan vari\u00ebren van milde ergernis tot overweldigende haat. De eerste twee hindernissen komen dus overeen met de eerste twee wortel-bezoedelingen, hebzucht en haat. De derde wortel-bezoedeling, waan, wordt niet afzonderlijk opgesomd onder de hindernissen, maar kan worden gevonden onder de resterende drie.<\/p>\n\n\n\n

                Luiheid en dufheid is een samengestelde hindernis die bestaat uit twee componenten: luiheid (th\u012bna),<\/em> wat saaiheid, traagheid of mentale stijfheid is; en dufheid (middha),<\/em> wat indolentie of slaperigheid is. Rusteloosheid en bezorgdheid is een andere dubbele hindernis, rusteloosheid (uddhacca)<\/em> wordt uitgelegd als opwinding, agitatie of onrust, zorgen (kukkucca)<\/em> als het schuldgevoel dat wordt opgewekt door morele overtredingen. Tot slot wordt de hindernis van twijfel (vicikicch\u0101)<\/em> uitgelegd als onzekerheid met betrekking tot de Boeddha, de Dhamma, de Sangha en de beoefening.<\/p>\n\n\n\n

                De Boeddha biedt twee sets van gelijkenissen om het schadelijke effect van de hindernissen te illustreren. De eerste vergelijkt de vijf hindernissen met vijf soorten rampspoed:  zintuiglijk verlangen is als een schuld, kwade wil als een ziekte, luiheid en dufheid als gevangenschap, rusteloos en bezorgd als slavernij, en twijfel als verloren gaan op een woestijnweg. Bevrijding van de hindernissen moet worden gezien als vrijheid van schulden, goede gezondheid, vrijlating uit de gevangenis, bevrijding uit slavernij en het bereiken van een plaats van veiligheid (D.i. 71-73). De tweede reeks gelijkenissen vergelijkt de hindernissen met vijf soorten onzuiverheden die een kom water be\u00efnvloeden, waardoor een scherpziende man zijn eigen reflectie niet kan zien zoals deze werkelijk is.  zintuiglijk verlangen is als een kom water vermengd met felgekleurde verf, kwade wil als een kom kokend water, luiheid en dufheid als water bedekt met bemoste planten, rusteloosheid en zorgen als water dat door de wind in rimpelingen wordt geblazen, en twijfel als modderig water. Net zoals de scherpzinnige mens zijn weerspiegeling in deze vijf soorten water niet zou kunnen zien, zo weet en ziet iemand wiens bewustzijn geobsedeerd is door de vijf hindernissen niet en ziet het niet omdat het zijn eigen belevingswereld is, de belevingswereld van anderen of de belevingswereld van beide (S.v. 121-24). Hoewel er talloze bezoedelingen zijn tegengesteld aan de eerste jh\u0101na<\/em>, worden alleen de vijf hindernissen als factoren genoemd die verlaten moeten worden. Een reden hiervoor is volgens de Visuddhimagga <\/em>dat de hindernissen specifiek belemmerend zijn voor jh\u0101na<\/em>, waarbij elke hindernis op zijn eigen manier het concentratievermogen van het bewustzijn belemmert.<\/p>\n\n\n\n

                Het bewustzijn dat door begeerte wordt be\u00efnvloed als gevolg van hebzucht naar verschillende objecten, kan niet worden geconcentreerd op een object dat uit eenheid bestaat, of als het wordt overweldigd door lust, kan het niet het pad inslaan naar het verlaten van het zintuig-verlangen-element. Wanneer het wordt lastiggevallen door kwade wil naar een object, doet het zich niet ononderbroken voor. Wanneer het wordt overmand door luiheid en dufheid, is het onhandelbaar. Wanneer het wordt gegrepen door agitatie en zorgen, is het onrustig en zoemt het rond. Wanneer het wordt getroffen door onzekerheid, slaagt het er niet in om de weg te vinden om het bereiken van jh\u0101na <\/em>te verwezenlijken. Het zijn dus alleen deze factoren die verlaten moeten worden omdat ze specifiek belemmerend zijn voor jh\u0101na<\/em>. (Vism. 146: PP. 152)<\/p>\n\n\n\n

                Een tweede reden om de factoren van verlaten van de eerste jh\u0101na <\/em>te beperken tot de vijf hindernissen, is om een directe afstemming mogelijk te maken tussen de hindernissen en de jh\u0101na-factoren. Buddhaghosa stelt dat alleen het opgeven van de vijf hindernissen in verband met jh\u0101na <\/em>wordt vermeld omdat de hindernissen de directe vijanden zijn van de vijf jh\u0101na-factoren, die door de laatste moeten worden ge\u00eblimineerd en opgeheven. Om zijn punt te ondersteunen citeert de commentator een passage die een \u00e9\u00e9n-op-\u00e9\u00e9n overeenkomst aantoont tussen de jh\u0101na-factoren en de hindernissen: eenpuntigheid staat tegenover zintuiglijk verlangen, vervoering tegenover kwade wil, beginnende focus tegenover luiheid en dufheid, gelukzaligheid tegenover rusteloosheid en zorgen, en aanhoudende focus tegenover twijfel (Vism. 141; PP. 147).[8]<\/a> Elke jh\u0101na-factor wordt dus gezien met een specifieke taak om een bepaalde hindernis van de jh\u0101na <\/em>te elimineren en om deze hindernissen te verbinden met de vijf jh\u0101na-factoren worden ze als zodanig verzameld in een schema van vijf hindernissen.<\/p>\n\n\n\n

                De standaardpassage die het bereiken van de eerste jh\u0101na <\/em>beschrijft, zegt dat de jh\u0101na <\/em>wordt betreden door iemand die “afgezonderd is van zintuiglijke genoegens, afgezonderd van onheilzame gemoedstoestanden”. De Visuddhimagga<\/em> legt uit dat er drie soorten afzondering zijn die relevant zijn voor de huidige context – namelijk lichamelijke afzondering (k\u0101yaviveka),<\/em> mentale afzondering (cittaviveka)<\/em> en afzondering door onderdrukking (vikkhambhanaviveka)<\/em> (Vism. 140; PP. 145). Deze drie termen verwijzen naar twee verschillende reeksen exegetische categorie\u00ebn. De eerste twee behoren tot een drievoudige opstelling die bestaat uit lichamelijke afzondering, mentale afzondering en \u2018afzondering van de substantie\u2019 (upadhiviveka).<\/em> De eerste betekent fysieke terugtrekking uit actieve sociale betrokkenheid in een toestand van eenzaamheid met als doel tijd en energie te besteden aan spirituele ontwikkeling. De tweede, die in het algemeen het eerste veronderstelt, betekent de afzondering van het bewustzijn van zijn verstrikking in bezoedelingen; het is in feite gelijk aan een concentratie van ten minste het toegangsniveau. De derde, \u2018afzondering van de substantie\u2019, is Nibb\u0101na<\/em>, bevrijding van de elementen van het bestaan. Het bereiken van de eerste jh\u0101na <\/em>hangt niet af van de derde, wat de uitkomst ervan is in plaats van een voorwaarde, maar het vereist wel fysieke eenzaamheid en de scheiding van het bewustzijn van onzuiverheden, vandaar lichamelijke en mentale afzondering. Het derde type afzondering dat relevant is voor de context, afzondering door onderdrukking, behoort tot een ander schema dat over het algemeen wordt besproken onder de noemer ‘verlating’ (pah\u0101na)<\/em> in plaats van ‘afzondering’. Het type verlating dat nodig is voor het bereiken van jh\u0101na <\/em>is verlating door onderdrukking, wat betekent dat de hindernissen worden onderdrukt door de kracht van concentratie, vergelijkbaar met het naar beneden drukken van onkruid in een vijver door middel van een poreuze pot.[9]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Het werk van het overwinnen van de vijf hindernissen wordt bereikt door de geleidelijke training (Anupubbasikkh\u0101)<\/em> die de Boeddha zo vaak in de sutta\u2019s<\/em> heeft neergelegd, zoals de Sama\u00f1\u00f1aphala Sutta<\/em> en de Culahatthipadopama Sutta<\/em>. De geleidelijke training is een stapsgewijs proces dat is ontworpen om de beoefenaar geleidelijk naar bevrijding te leiden. De training begint met morele discipline, het ondernemen en naleven van specifieke gedragsregels die de discipel in staat stellen de grovere vormen van lichamelijk en verbaal wangedrag te beheersen waardoor de hindernissen anders een uitlaatklep vinden. Met morele discipline als basis beoefent de discipel de beperking van de zintuigen. Hij grijpt niet naar de algemene verschijningen van de verleidelijke kenmerken van de dingen, maar bewaakt en beheerst zijn zintuiglijke vermogens, zodat zintuiglijk aantrekkelijke en weerzinwekkende objecten niet langer gronden voor verlangen en afkeer worden. Vervolgens, begiftigd met zelfbeheersing, ontwikkelt hij bewuste aandacht en onderscheidingsvermogen (sati-sampaja\u00f1\u00f1a)<\/em> in al zijn activiteiten en houdingen, waarbij hij met een helder bewustzijn alles wat hij doet onderzoekt ten aanzien van het doel en de geschiktheid ervan. Hij cultiveert ook tevredenheid met een minimum aan gewaden, voedsel, onderdak en andere benodigdheden.<\/p>\n\n\n\n

                Zodra hij deze voorwaarden heeft vervuld, is de discipel voorbereid om de eenzaamheid in te gaan om de jh\u0101na\u2019s<\/em> te ontwikkelen, en het is hier dat hij rechtstreeks de vijf hindernissen onder ogen ziet. Het wegnemen van de hindernissen vereist dat de mediteerder eerlijk zijn eigen bewustzijn beoordeelt. Wanneer zintuiglijk verlangen, kwade wil en de andere hindernissen aanwezig zijn, moet hij herkennen dat ze aanwezig zijn en moet hij de omstandigheden onderzoeken die tot het ontstaan ervan leiden: dat laatste moet hij nauwgezet vermijden. De mediteerder moet ook het juiste tegengif begrijpen voor elk van de vijf hindernissen. De Boeddha zegt dat alle hindernissen ontstaan door onverstandige aandacht (ayoniso manasik\u0101ra)<\/em> en dat ze kunnen worden ge\u00eblimineerd door wijze aandacht (yoniso manasik\u0101ra).<\/em> Elk hindernis heeft echter zijn eigen specifieke tegengif. Zo is een wijze beschouwing van het weerzinwekkende kenmerk van de dingen het tegengif voor zintuiglijk verlangen; wijze overweging van liefdevolle-vriendelijkheid gaat kwade wil tegen; wijze overweging van de elementen van inzet, inspanning en streven verzet zich tegen luiheid en dufheid; wijze overweging van kalmte van het bewustzijn neemt rusteloosheid en zorgen weg; en verstandige beschouwing van de werkelijke eigenschappen van de dingen elimineert twijfel (S.v. 105-106).<\/p>\n\n\n\n

                Nadat hij begeerte [d.w.z. het zintuiglijke verlangen] ten opzichte van de wereld heeft opgegeven, verblijft hij met een hart vrij van begeerte; hij reinigt zijn bewustzijn van begeerte. Nadat hij de smet van de kwade wil heeft opgegeven, verblijft hij zonder kwade wil; vriendelijk en medelevend tegenover alle levende wezens reinigt hij zijn bewustzijn van de vervuiling van kwade wil. Nadat hij luiheid en dufheid heeft opgegeven, verblijft hij vrij van luiheid en dufheid, in de perceptie van licht; aandachtig en helder begrijpend reinigt hij zijn bewustzijn van luiheid en dufheid. Nadat hij rusteloosheid en zorgen heeft opgegeven, verblijft hij zonder rusteloosheid en zorgen; zijn bewustzijn van binnen kalmerend, reinigt hij het van rusteloosheid en zorgen. Nadat hij twijfel heeft opgegeven, verblijft hij als iemand die twijfel te boven is gekomen; omdat hij vrij is van onzekerheid over heilzame dingen, reinigt hij zijn bewustzijn van twijfel…<\/p>\n\n\n\n

                En wanneer hij zichzelf vrij ziet van deze vijf hindernissen, ontstaat vreugde; in hem die vreugdevol is, ontstaat vervoering; in hem wiens bewustzijn in vervoering verkeert, is het lichaam verstild; met een verstild lichaam, ervaart hij gelukgeluk; en een gelukkig bewustzijn vindt concentratie. Dan, geheel afgezonderd van zintuiglijke verlangens, afgezonderd van onheilzame gemoedstoestanden, komt hij binnen en verblijft in de eerste jh\u0101na<\/em>, die gepaard gaat met beginnende focus en aanhoudende focus, met vervoering en geluk geboren uit afzondering. (D.i. 73-74)[10]<\/a><\/p>\n\n\n

                De Factoren van de Eerste Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                De eerste jh\u0101na <\/em>bezit vijf factoren: beginnende focus, vasthoudende focus, verrukking, geluk en eenpuntigheid. Vier daarvan worden expliciet genoemd in de formule voor de jh\u0101na<\/em>; de vijfde, eenpuntigheid, wordt elders in de sutta\u2019s<\/em> genoemd, maar wordt al gesuggereerd door het begrip jh\u0101na <\/em>zelf. Deze vijf factoren worden zo genoemd omdat zij ten eerste het bewustzijn van het niveau van gewoon bewustzijn naar het jh\u0101na<\/em> niveau leiden en ten tweede omdat ze de eerste jh\u0101na <\/em>vormen en er zijn aparte definitie aan geven.<\/p>\n\n\n\n

                De jh\u0101na-factoren worden eerst opgewekt door de eerste inspanningen van de mediteerder om zich te concentreren op een van de voorgeschreven objecten voor het ontwikkelen van jh\u0101na<\/em>. Terwijl hij zijn bewustzijn fixeert op het voorlopige object, zoals een kasi\u1e47a-schijf, wordt uiteindelijk een punt bereikt waarop hij het object net zo duidelijk kan waarnemen met zijn ogen gesloten als open. Dit gevisualiseerde object wordt het leerteken (uggahanimitta) <\/em>genoemd. Terwijl hij zich concentreert op het leerteken, zorgen zijn inspanningen ervoor dat de embryonale jh\u0101na-factoren tot wasdom komen en groeien in kracht, duur en prominentie als gevolg van de meditatieve inspanning. Deze factoren, die onverenigbaar zijn met de hindernissen, verzachten ze, sluiten ze uit en houden ze op afstand. Door voortdurende oefening geeft het leersymbool aanleiding tot een gezuiverde lichtgevende replica van zichzelf, het tegenhangersymbool (pa\u1e6dibh\u0101ganimitta),<\/em> waarvan de manifestatie de volledige onderdrukking van de hindernissen en het bereiken van toegangsconcentratie (upac\u0101rasam\u0101dhi)<\/em> markeert. Alle drie de gebeurtenissen – het opheffen van de hindernissen, het ontstaan van het tegenhangersymbool het bereiken van de toegangsconcentratie – vinden plaats op precies hetzelfde moment, zonder interval (Vism. 126; PP. 131). En hoewel voorheen het proces van mentale cultivatie de eliminatie van verschillende hindernissen op verschillende tijdstippen vereiste, verdwijnen ze allemaal tezamen wanneer toegang wordt bereikt.<\/p>\n\n\n\n

                Gelijktijdig met het verwerven van het tegenhangersymbool wordt zijn lust door onderdrukking verlaten omdat hij extern geen aandacht besteedt aan zintuiglijke verlangens (als object). En door zijn afkeuring wordt ook de kwade wil opgegeven, zoals pus met het opgeven van bloed. Evenzo wordt luiheid en dufheid verlaten door inspanning met energie; agitatie en bezorgdheid wordt verlaten door toewijding aan vreedzame dingen die geen berouw veroorzaken; en onzekerheid over de meester die de weg onderwijst, over de weg en over de vrucht van de weg, wordt verlaten door de feitelijke ervaring van het bereikte onderscheid. Dus de vijf hindernissen worden verlaten. (Vism. 189; PP. 196)<\/p>\n\n\n\n

                Hoewel de mentale factoren die bepalend zijn voor de eerste jh\u0101na, <\/em>aanwezig zijn in toegangsconcentratie, bezitten ze nog niet voldoende kracht om de jh\u0101na <\/em>te vormen, maar ze zijn enkel sterk genoeg om de hindernissen uit te sluiten. Door voortdurende oefening groeien de ontluikende jh\u0101na-factoren echter in kracht totdat ze in staat zijn om jh\u0101na <\/em>voort te brengen. Vanwege de instrumentele rol die deze factoren spelen bij zowel het bereiken als de samenstelling van de eerste jh\u0101na<\/em>, verdienen ze nader individueel onderzoek.<\/p>\n\n\n

                Beginnende Focus (Vitakka)<\/h4>\n\n\n

                Het woord vitakka<\/em> komt vaak voor in de teksten in combinatie met het woord vic\u0101ra.<\/em> Het vertegenwoordigt twee onderling verbonden maar verschillende aspecten van het denkproces, en om het verschil tussen deze (evenals hun gemeenschappelijke karakter) naar voren te brengen, vertalen we de ene als \u2018beginnende focus\u2019 en de andere als \u2018aanhoudende focus\u2019.<\/p>\n\n\n\n

                In zowel de sutta\u2019s<\/em> als de Abhidhamma<\/em> wordt beginnende focus gedefinieerd als het richten van het bewustzijn op zijn object (cetaso abhiniropana),<\/em> een functie die de Atthasalini<\/em> als volgt illustreert: “Net zoals iemand het paleis van de koning betreedt in afhankelijkheid van een familielid of vriend die de koning dierbaar is, zo richt het bewustzijn zich op het object in afhankelijkheid van beginnende focus” (Dhs.A. 157). Deze functie van het richten van het bewustzijn op het object is gemeenschappelijk voor de grote verscheidenheid aan modi waarin de mentale factor van beginnende focus optreedt, vari\u00ebrend van zintuigwaarneming tot verbeelding, redeneren en delibereren en tot de praktijk van concentratie die culmineert in de eerste jh\u0101na<\/em>. Beginnende focus kan onheilzaam zijn zoals in gedachten van zintuiglijk genot, slechte wil en wreedheid, of heilzaam als in gedachten van verzaking, welwillendheid en mededogen (M.i. 116).<\/p>\n\n\n\n

                Echter toegepast in jh\u0101na <\/em>is het steevast heilzaam en zijn functie van het richten van het bewustzijn op zijn object komt met speciale helderheid naar voren. Om dit over te brengen legt de Visuddhimagga<\/em> uit dat in jh\u0101na <\/em>de functie van beginnende focus is “om continu, telkens weer, contact te maken – want van de mediteerder wordt gezegd, op grond daarvan, dat hij het object door de beginnende focus laat raken, door beginnende focus telkens weer laat raken.” (Vism. 142; PP. 148). De Milindapanha<\/em> maakt hetzelfde punt door beginnende focus te defini\u00ebren als absorptie (appan\u0101):<\/em> “Net zoals een timmerman een goed gemaakt stuk hout in een verbinding drijft, zo heeft beginnende focus het kenmerk van absorptie” (Miln. 62).<\/p>\n\n\n\n

                Het object van jh\u0101na <\/em>waar vitakka<\/em> het bewustzijn en de bijbehorende mentale factoren in drijft, is het tegenhangersymbool, dat uit het leersymbool naar voren komt als de hindernissen worden onderdrukt en het bewustzijn toegangsconcentratie bereikt. De Visuddhimagga<\/em> verklaart het verschil tussen de twee symbolen als volgt:<\/p>\n\n\n\n

                In het leersymbool is elke fout in de kasi\u1e47a<\/em> duidelijk. Maar het tegenhangersymbool lijkt uit het leerteken te breken, en is honderd keer, duizend keer meer gezuiverd, als een glazen schijf die uit zijn kast is getrokken, als een parelmoeren schaal die goed gewassen is, als de schijf van de maan die van achter een wolk komt, als kraanvogels tegen een donderwolk. Maar het heeft kleur noch vorm; want als dat wel het geval was, zou het herkenbaar zijn aan het oog, grof, vatbaar voor begrip (door inzicht) en gestempeld met de drie kenmerken. Maar zo is het niet. Want het wordt alleen geboren uit perceptie in iemand die concentratie heeft verkregen, omdat het slechts een wijze van verschijning is (Vism. 125-26; PP. 130)<\/p>\n\n\n\n

                Het tegenhangersymbool is het object van zowel toegangsconcentratie als jh\u0101na<\/em>, die noch verschillen in hun object noch in het verwijderen van de hindernissen, maar in de sterkte van hun respectievelijke jh\u0101na-factoren. In de eerste zijn de factoren nog steeds zwak, nog niet volledig ontwikkeld, terwijl ze in jh\u0101na <\/em>sterk genoeg zijn om het bewustzijn volledig in het object te laten opgaan. In dit proces is de beginnende focus de factor die primair verantwoordelijk is voor het richten van het bewustzijn op het tegenhangersymbool en het naar binnen duwen met de kracht van volledige absorptie.<\/p>\n\n\n

                Vasthoudende Focus (Vic\u0101ra)<\/h4>\n\n\n

                Vic\u0101ra<\/em> lijkt een meer ontwikkelde fase van het denkproces te vertegenwoordigen dan vitakka.<\/em> De commentaren leggen uit dat het het kenmerk heeft van “voortdurende druk” op het object (Vim. 142; PP. 148). Vasthoudende focus wordt beschreven als de eerste invloed van het bewustzijn op het object, de grove initi\u00eble fase van het denken; vasthoudende focus wordt beschreven als de handeling van het verankeren van het bewustzijn op het object, de subtiele fase van voortdurende mentale druk. Buddhaghosa illustreert het verschil tussen de twee met een reeks gelijkenissen. Beginnende focus is als het slaan van een bel, vasthoudende focus als het rinkelen; beginnende focus is als een bij die naar een bloem vliegt, vasthoudende focus zoals het zoemen rond de bloem; beginnende focus is als een kompasnaald die ronddraait, vasthoudende focus als een kompasnaald die in een vaste richting wijst (Vism. 142-43; PP. 148-49).<\/p>\n\n\n\n

                Deze gelijkenissen maken duidelijk dat beginnende focus en vasthoudende focus functioneel geassocieerd, verschillende taken uitvoeren. Beginnende focus brengt het bewustzijn naar het object, vasthoudende focus fixeert en verankert het daar. Beginnende focus richt het bewustzijn op het object, vasthoudende focus onderzoekt en inspecteert waarop gefocust wordt. Beginnende focus brengt een verdieping van concentratie door het bewustzijn steeds weer terug te leiden naar hetzelfde object, vasthoudende focus ondersteunt de concentratie die wordt bereikt door het bewustzijn verankerd te houden op dat object.<\/p>\n\n\n

                Verrukking (P\u012bti)<\/h4>\n\n\n

                De derde factor die aanwezig is in de eerste jh\u0101na <\/em>is p\u012bti,<\/em> meestal vertaald als verrukking of vervoering.[11]<\/a> In de sutta\u2019s<\/em> wordt soms gezegd dat p\u012bti<\/em> voortkomt uit een andere eigenschap die p\u0101mojja <\/em>wordt genoemd, vertaald als vreugde of blijdschap, die ontstaat met het verlaten van de vijf hindernissen. Wanneer de discipel de vijf hindernissen in zichzelf verlaten ziet, \u201contstaat er blijdschap in hem; aldus verblijd, ontstaat in hem vervoering; en wanneer hij vervoerd is, kalmeert zijn lichaam” (D.i. 73). Kalmte leidt op haar beurt tot geluk, op basis waarvan het bewustzijn geconcentreerd raakt. Vervoering gaat dus vooraf aan het eigenlijke ontstaan van de eerste jh\u0101na<\/em>, maar blijft bestaan in de resterende stadia tot aan de derde jh\u0101na<\/em>. De Vibhanga<\/em> definieert p\u012bti<\/em> als “blijdschap, vreugde, vreugdevolheid, vrolijkheid, jubel, opwinding en tevredenheid van het bewustzijn” (Vbh. 257). De commentaren schrijven er het kenmerk van vertederen aan toe, de functie is het verfrissen van lichaam en bewustzijn of het doordringen met vervoering, en de manifestatie is opgetogenheid (Vism. 143; PP. 149). Shwe Zan Aung legt uit dat “p\u012bti<\/em> geabstraheerd interesse van verschillende gradaties van intensiteit betekent, in een object dat als wenselijk wordt beschouwd of waarvan wordt uitgegaan dat het geluk brengt.”[12]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Gedefinieerd in termen van keuzevrijheid, is p\u012bti<\/em> datgene wat interesse in het object cre\u00ebert; wanneer gedefinieerd in termen van zijn aard is het de interesse in het object. Omdat het een positieve interesse in het object cre\u00ebert, is de jh\u0101na-factor van vervoering in staat om de hindernis van kwade wil tegen te gaan en te onderdrukken, een staat van afkeer die een negatieve evaluatie van het object impliceert.<\/p>\n\n\n\n

                Vervoering wordt ingedeeld in vijf categorie\u00ebn: geringe vervoering, kortstondige vervoering, vervoering die voelt als een douche, vervoering die het lichaam verheft, en allesdoordringende vervoering.[13]<\/a> Geringe vervoering is over het algemeen de eerste die verschijnt in de progressieve ontwikkeling van meditatie; het is in staat om de haren van het lichaam overeind te laten komen. Kortstondige vervoering, die als bliksem is, komt daarna, maar kan niet lang worden volgehouden. Vervoering als een douche komt in golven door het lichaam en geeft ontroering, maar zonder een blijvende impact achter te laten. Verheffende vervoering, die levitatie kan veroorzaken, is langduriger maar heeft nog steeds de neiging om de concentratie te verstoren. De vorm van vervoering die het meest bijdraagt aan het bereiken van jh\u0101na <\/em>is allesdoordringende vervoering, waarvan wordt gezegd dat het het hele lichaam overspoelt, zodat het als een volle blaas wordt of als een berggrot overspoeld door een machtige vloed van water. De Visuddhimagga<\/em> stelt dat wat bedoeld wordt met de jh\u0101na-factor van vervoering het deze allesdoordringende vervoering is “die de wortel van absorptie is en door groei in associatie komt met absorptie” (Vism. 144; PP. 151)<\/p>\n\n\n

                Geluk (Sukha)<\/h4>\n\n\n

                Als factor van de eerste jh\u0101na <\/em>betekent sukha<\/em> een aangenaam gevoel. Het woord wordt expliciet gedefinieerd in de zin van de Vibhanga<\/em> in zijn analyse van de eerste jh\u0101na<\/em>: “Wat is geluk daarin? Mentaal plezier en geluk geboren uit bewustzijns-contact, het gevoelde plezier en geluk geboren uit bewustzijns-contact, plezierig en gelukkig gevoel geboren uit bewustzijns-contact – dit wordt ‘geluk’ genoemd” (Vbh. 257). De Visuddhimagga<\/em> legt uit dat geluk in de eerste jh\u0101na <\/em>het kenmerk heeft van bevrediging, de functie van intensivering van geassocieerde staten, en als manifestatie het verlenen van hulp aan de geassocieerde staten (Vism. 145; PP. 151).<\/p>\n\n\n\n

                Vervoering en geluk verbinden zich in een zeer hechte relatie, maar hoewel de twee moeilijk te onderscheiden zijn, zijn ze niet identiek. Geluk is een gevoel (vedan\u0101);<\/em> vervoering is een mentale formatie (sa\u1e45kh\u0101ra<\/em>). Geluk gaat altijd gepaard met vervoering, zodat wanneer vervoering aanwezig is, geluk altijd aanwezig moet zijn; maar vervoering gaat niet altijd gepaard met geluk, want in de derde jh\u0101na<\/em>, zoals we zullen zien, is er geluk maar geen vervoering. De Atthasalini,<\/em> die vervoering uitlegt als “vreugde in het bereiken van het gewenste object” en geluk als “het genot van de smaak van wat wordt verworven”, illustreert het verschil door middel van een gelijkenis:<\/p>\n\n\n\n

                Vervoering is als een vermoeide reiziger in de woestijn in de zomer, die hoort van of het water ziet in een schaduwrijk bos. Welbehagen [geluk] is als genieten van het water tijdens het betreden van de bosschaduw. Want een man die, reizend langs het pad door een grote woestijn en overweldigd door de hitte, dorst heeft en verlangt naar drinken, als hij onderweg een man zag, zou hij vragen: ‘Waar is water?’ De ander zou zeggen: ‘Voorbij de bomen is een dicht bos met een natuurlijk meer. Ga erheen en je krijgt wat.’ Hij, die deze woorden hoorde, zou blij en verrukt zijn en als hij ging, zou hij lotusbladeren, enz., op de grond zien vallen en nog blijer en verrukt worden. Verdergaand zou hij mannen met natte kleren en haren zien, de geluiden van wilde vogels en hoenders horen, enz., het dichte groene bos zien groeien als een net van juwelen dat aan de rand van het natuurlijke meer groeit, hij zou de waterlelie, de lotus, de witte lelie, enz., zien groeien in het meer, hij zou het heldere transparante water zien, hij zou des te blijer en verrukter zijn, zou afdalen in het natuurlijke meer, baden en drinken van genot en, terwijl zijn bedruktheid werd weggenomen, zou hij de vezels en stengels van de lelies eten, zich tooien met de blauwe lotus, de wortels van de mandalaka op zijn schouders dragen, uit het meer opstijgen, zijn kleren aantrekken, de badhanddoek in de zon drogen, en in de koele schaduw waar de wind waaide zou hij zachtjes gaan liggen en zien: ‘O gelukzaligheid!’ Deze illustratie moet dus worden toegepast. De tijd van blijdschap en verrukking vanaf het moment dat hij hoorde van het natuurlijke meer en het dichte bos totdat hij het water zag, is als vervoering met de manier van blijdschap en verrukking over het object in het zicht. De tijd dat hij zich na zijn bad en droging in de koele schaduw neerlegde en zei: ‘O gelukzaligheid! O gelukzaligheid’ enz., is het gevoel van welbehagen [geluk] sterk geworden, gevestigd in die modus van genieten van de smaak van het object.[14]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Aangezien vervoering en geluk naast elkaar bestaan in de eerste jh\u0101na<\/em>, moet deze gelijkenis niet worden opgevat als implicerend dat ze elkaar uitsluiten. De bedoeling is om te suggereren dat vervoering voorafgaat aan geluk, waarvoor het helpt een oorzakelijk fundament te bieden.<\/p>\n\n\n\n

                In de beschrijving van de eerste jh\u0101na <\/em>wordt gezegd dat vervoering en geluk “geboren zijn uit afzondering” en het hele lichaam van de mediteerder op zo’n manier overspoelen dat er geen deel van zijn lichaam is dat er onaangetast door blijft:<\/p>\n\n\n\n

                Monniken, afgezonderd van zintuiglijk plezier… gaat een monnik de eerste jh\u0101na <\/em>binnen en verblijft daar. Hij dompelt onder, doordrenkt, vult en doordrenkt zijn lichaam met de vervoering en het geluk dat voortkomt uit afzondering, zodat er geen deel van zijn hele lichaam is dat niet doordrenkt is van deze vervoering en geluk. Net zoals een bekwame badmeester of zijn leerling badpoeder in een koperen bassin zou kunnen strooien, het steeds opnieuw met water zou besprenkelen en het samen zou kneden zodat de massa badzeep doordrongen, overspoeld en verzadigd met vocht van binnen en van buiten zou zijn, maar geen vocht zou uitsijpelen, zo dompelt onder, drenkt, vult en doordrenkt een monnik zijn lichaam met de vervoering en het geluk dat voortkomt uit afzondering, zodat er geen deel van zijn hele lichaam is dat niet doordrenkt is van deze verrukking en geluk geboren uit afzondering. (D.i. 74)<\/p>\n\n\n

                Eenpuntigheid (Ekaggat\u0101)<\/h4>\n\n\n

                In tegenstelling tot de vorige vier jh\u0101na-factoren, wordt eenpuntigheid niet specifiek genoemd in de standaardformule voor de eerste jh\u0101na<\/em>, maar het wordt opgenomen onder de jh\u0101na-factoren door de Mahavedalla Sutta<\/em> (M.i. 294) evenals in de Abhidhamma<\/em> en de commentaren. Eenpuntigheid is een universele mentale metgezel, de factor op grond waarvan het bewustzijn op zijn object is gecentreerd. Het brengt het bewustzijn naar een enkel punt, het punt dat door het object wordt ingenomen.<\/p>\n\n\n\n

                Eenpuntigheid wordt in de tekst gebruikt als synoniem voor concentratie (sam\u0101dhi)<\/em> dat het kenmerk heeft van niet-afleiding, de functie van het elimineren van afleidingen, niet-aarzelen als manifestatie, en geluk als de naaste oorzaak (Vism. 85; PP. 85). Als jh\u0101na-factor is eenpuntigheid altijd gericht op een heilzaam object en weert ongezonde invloeden af, in het bijzonder de hindernis van zintuiglijk verlangen. Omdat de hindernissen afwezig zijn in jh\u0101na <\/em>krijgt eenpuntigheid speciale kracht, gebaseerd op de eerdere aanhoudende inspanning van concentratie.<\/p>\n\n\n\n

                Naast de vijf jh\u0101na-factoren bevat de eerste jh\u0101na <\/em>een groot aantal andere mentale factoren die samen functioneren als co\u00f6rdinerende leden van een enkele bewustzijnsstaat. De Anupada Sutta<\/em> somt al zulke extra componenten van de eerste jh\u0101na <\/em>op als contact, gevoel, perceptie, wilskracht, bewustzijn, verlangen, beslissing, energie, bewuste aandacht, gelijkmoedigheid en oplettendheid (M.iii. 25). In de Abhidhamma-literatuur wordt dit nog verder uitgebreid tot drie\u00ebndertig onmisbare componenten. Niettemin worden slechts vijf de factoren van de eerste jh\u0101na <\/em>genoemd, want alleen deze hebben de functies van het remmen van de vijf hindernissen en het fixeren van het bewustzijn in absorptie. Om de jh\u0101na <\/em>te laten ontstaan, moeten al deze vijf factoren tegelijkertijd aanwezig zijn en hun speciale eigenschappen uitoefenen:<\/p>\n\n\n\n

                Maar beginnende focus richt het bewustzijn op het object; continue focus houdt het daar verankerd. Geluk [vervoering] geproduceerd door het succes van de inspanning verfrist het bewustzijn waarvan de inspanning is geslaagd door niet afgeleid te worden door die hindernissen; en gelukzaligheid [geluk] intensiveert het om dezelfde reden. Dan wordt de eenwording geholpen door dit richten op, dit verankeren, dit verfrissen en dit intensiveren, gelijkmatig en juist centreert het bewustzijn met zijn resterende geassocieerde toestanden zich gezamenlijk op het object. Bijgevolg moet het bezit van vijf factoren worden begrepen als het ontstaan van deze vijf, namelijk beginnende focus, continue focus, geluk [vervoering], gelukzaligheid [geluk] en eenwording van het bewustzijn. Want het is wanneer deze zijn verschenen dat er gezegd wordt dat jh\u0101na <\/em>ontstaat, daarom worden ze de vijf factoren van bezit genoemd. (Vism. 146; PP. 152)<\/p>\n\n\n\n

                Elke jh\u0101na-factor dient als ondersteuning voor die welke het opvolgt. Beginnende focus moet het bewustzijn naar zijn object leiden om de continue focus daar te verankeren. Alleen wanneer het bewustzijn verankerd is, kan de interesse zich ontwikkelen die zal uitmonden in vervoering. Naarmate de vervoering zich ontwikkelt, brengt het geluk tot volwassenheid, en dit spirituele geluk, door een alternatief te bieden voor de wispelturige genoegens van de zintuigen, helpt de groei van eenpuntigheid. Op deze manier, zoals Nagasena uitlegt, leiden alle andere heilzame toestanden tot concentratie, die aan hun hoofd staat als de top op het dak van een huis (Miln. 38-39).<\/p>\n\n\n

                Perfectioneren van de Eerste Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                Het verschil tussen toegangs- en absorptieconcentratie ligt, zoals we hebben gezegd, niet in de afwezigheid van de hindernissen, wat voor beide gemeenschappelijk is, maar in de relatieve sterkte van de jh\u0101na-factoren. Bij toegangsconcentratie zijn de factoren zwak zodat de concentratie fragiel is, vergelijkbaar met een kind dat een paar stappen loopt en dan omvalt. Maar in absorptie zijn de jh\u0101na-factoren sterk en goed ontwikkeld, zodat het bewustzijn continu in concentratie kan blijven, net zoals een gezond mens een hele dag en nacht op zijn benen kan blijven staan (Vism. 126; PP. 131).<\/p>\n\n\n\n

                Omdat volledige absorptie het voordeel biedt van versterkte concentratie, wordt een mediteerder die toegang krijgt aangemoedigd om te streven naar het bereiken van jh\u0101na<\/em>. Om zijn praktijk te ontwikkelen worden verschillende belangrijke maatregelen aanbevolen.[15]<\/a> De mediteerder moet in een geschikte woning wonen, vertrouwen op een geschikte bron van aalmoezen, onzinnig gepraat vermijden, alleen met spiritueel ingestelde metgezellen omgaan, alleen geschikt voedsel gebruiken, in een aangenaam klimaat leven en zijn beoefening in een geschikte houding continueren. Hij moet ook de tien soorten vaardigheden in absorptie cultiveren. Hij moet zijn verblijfplaats en zijn fysieke lichaam reinigen, zodat ze aanzetten tot heldere meditatie, zijn spirituele vermogens in evenwicht brengen door te zien dat vertrouwen in evenwicht is met wijsheid en energie met concentratie, en hij moet bekwaam zijn in het produceren en ontwikkelen van het symbool van concentratie (1-3). Hij moet het bewustzijn versterken wanneer het slap is, het in bedwang houden als het geagiteerd is, het aanmoedigen als het rusteloos of neerslachtig is, en met gelijkmoedigheid naar het bewustzijn kijken wanneer alles goed gaat (4-7). De mediteerder moet vermijden om personen af te leiden, moet mensen benaderen die ervaren zijn in concentratie en moet standvastig zijn in zijn voornemen om jh\u0101na <\/em>te bereiken (8-10).<\/p>\n\n\n\n

                Na de eerste jh\u0101na <\/em>een paar keer bereikt te hebben wordt de mediteerder afgeraden om meteen te gaan streven naar de tweede jh\u0101na<\/em>. Dit zou een dwaze en zinloze spirituele ambitie zijn. Voordat hij klaar is om van de tweede jh\u0101na <\/em>het doel van zijn onderneming te maken, moet hij eerst de eerste jh\u0101na <\/em>tot in de perfectie ontwikkelen. Als hij te gretig is om de tweede jh\u0101na <\/em>te bereiken voordat hij de eerste heeft geperfectioneerd, zal hij waarschijnlijk de tweede niet bereiken en merken dat hij niet in staat is om de eerste te herwinnen. De Boeddha vergelijkt zo’n mediteerder met een dwaze koe die, hoewel ze nog onbekend is met haar eigen weiland, op zoek gaat naar nieuwe weiden en verdwaalt in de bergen: ze vindt geen eten of drinken en kan haar weg naar huis niet vinden (A.iv. 418-19).<\/p>\n\n\n\n

                Het perfectioneren van de eerste jh\u0101na <\/em>omvat twee stappen: de uitbreiding van het symbool en het bereiken van de vijf meesterschappen. De uitbreiding van het symbool betekent het uitbreiden van de grootte van het tegenhangersymbool, het object van de jh\u0101na<\/em>. Beginnend met een klein gebied, ter grootte van een of twee vingers, leert de mediteerder geleidelijk het symbool te verbreden totdat het mentale beeld kan worden gemaakt om de wereldsfeer of zelfs daarbuiten te bedekken (Vism. 152-53; PP. 158-59).<\/p>\n\n\n\n

                Hierna moet de mediteerder proberen vijf soorten meesterschap over de jh\u0101na <\/em>te verwerven: meesterschap in het richten, in realisatie, besluiten, verlaten en in terugkijken.[16]<\/a> Meesterschap in het richten is het vermogen zich \u00e9\u00e9n voor \u00e9\u00e9n op de jh\u0101na-factoren te richten nadat hij uit de jh\u0101na <\/em>is gekomen, waar hij maar wil, wanneer hij maar wil en zo lang als hij wil. Meesterschap in realisatie is het vermogen om snel jh\u0101na <\/em>binnen te gaan, meesterschap in besluiten het vermogen om precies de vooraf bepaalde tijdsduur in de jh\u0101na <\/em>te blijven, meesterschap in verlaten het vermogen om snel en zonder problemen uit jh\u0101na <\/em>te komen, en meesterschap in het terugkijken het vermogen om de jh\u0101na <\/em>en zijn factoren te herzien met retrospectieve kennis onmiddellijk nadat hij zich op hen heeft gericht. Wanneer de mediteerder dit vijfvoudige meesterschap heeft bereikt, dan is hij klaar om te streven naar de tweede jh\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n

                De Hogere Jh\u0101na\u2019s<\/h2>\n\n\n

                In dit hoofdstuk zullen we de hogere staten van jh\u0101na <\/em>onderzoeken. Eerst zullen we de resterende drie jh\u0101na\u2019s<\/em> van de fijnstoffelijke sfeer bespreken, met de beschrijvende formules van de sutta\u2019s<\/em> als uitgangspunt en de latere literatuur als onze bron voor de methoden van beoefening die tot deze verworvenheden leiden. Hierna zullen we de vier meditatieve toestanden beschouwen die betrekking hebben op de immateri\u00eble sfeer, die de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> worden genoemd. Ons onderzoek zal het dynamische karakter van het proces waarmee de jh\u0101na\u2019s<\/em> achtereenvolgens worden bereikt, naar voren brengen. Het bereiken van de hogere jh\u0101na\u2019s<\/em> van de fijnstoffelijke sfeer, impliceert, zoals we zullen zien, de opeenvolgende eliminatie van de grovere factoren en het op de voorgrond brengen van de subtielere, terwijl het bereiken van de vormloze jh\u0101na\u2019s<\/em> de vervanging van grovere objecten door achtereenvolgens meer verfijnde objecten betekent. Uit onze studie zal duidelijk worden dat de jh\u0101na\u2019s<\/em> met elkaar verbonden zijn in een graduele volgorde van ontwikkeling waarin het lagere als basis dient voor het hogere, en de hogere de reeds in het lagere aanwezige zijnsstaten intensiveert en zuivert. We zullen het hoofdstuk afsluiten met een korte blik op het verband tussen de jh\u0101na\u2019s<\/em> en de boeddhistische leer van wedergeboorte.<\/p>\n\n\n

                De Hogere Fijnstoffelijke Jh\u0101na\u2019s<\/h3>\n\n\n

                De formule voor het bereiken van de tweede jh\u0101na <\/em>is als volgt:<\/p>\n\n\n\n

                Met het wegtrekken van beginnende focus en vasthoudende focus komt hij binnen en verblijft hij in de tweede jh\u0101na<\/em>, die innerlijk vertrouwen en eenwording van het bewustzijn kent, die zonder beginnende focus en vasthoudende focus is, en is gevuld met vervoering en geluk voortkomend uit concentratie (M.i. 181; Vbh. 245).<\/p>\n\n\n\n

                De tweede jh\u0101na <\/em>wordt, net als de eerste, bereikt door de factoren die moeten worden verlaten te elimineren en door de factoren van bezit te ontwikkelen. In dit geval zijn de factoren die moeten worden verlaten echter de twee initi\u00eble factoren van de eerste jh\u0101na <\/em>zelf, beginnende focus en vasthoudende focus; de factoren van bezit zijn de drie resterende jh\u0101na-factoren, vervoering, geluk en eenpuntigheid. Vandaar dat de formule begint “met het verdwijnen van beginnende focus en vasthoudende focus”, en vervolgens de positieve giften van de jh\u0101na <\/em>noemt.<\/p>\n\n\n\n

                Na het bereiken van de vijf soorten meesterschap over de eerste jh\u0101na<\/em>, moet een mediteerder die de tweede jh\u0101na <\/em>wil bereiken, de eerste jh\u0101na <\/em>binnengaan en de gebreken ervan overwegen. Deze zijn tweeledig: \u00e9\u00e9n, die het defect van nabije corruptie zou kunnen worden genoemd, is de nabijheid van de vijf hindernissen, waartegen de eerste jh\u0101na <\/em>slechts een relatief milde bescherming biedt; het andere defect, inherent aan de eerste jh\u0101na<\/em>, is de insluiting van beginnende focus en vasthoudende focus, die nu als grof worden gezien, zelfs als belemmeringen die moeten worden ge\u00eblimineerd om de meer vreedzame en subtiele tweede jh\u0101na <\/em>te bereiken.<\/p>\n\n\n\n

                Door de tweede jh\u0101na <\/em>als rustiger en subliemer te beschouwen dan de eerste, be\u00ebindigt de mediteerder zijn gehechtheid aan de eerste jh\u0101na <\/em>en houdt zich bezig met hernieuwd streven met als doel het hogere stadium te bereiken. Hij richt zijn bewustzijn op zijn meditatieonderwerp – dat in staat moet zijn om de hogere jh\u0101na\u2019s<\/em> op te wekken, zoals een kasi\u1e47a<\/em> of de adem – en besluit beginnende focus en vasthoudende focus te overwinnen. Wanneer zijn beoefening tot wasdom komt, verdwijnen de twee soorten gedachten en ontstaat de tweede jh\u0101na<\/em>. In de tweede jh\u0101na <\/em>blijven slechts drie van de oorspronkelijke vijf jh\u0101na-factoren over – vervoering, geluk en eenpuntigheid. Bovendien hebben deze met de eliminatie van de twee grovere factoren een subtielere en vredigere toon gekregen.[17]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Naast de belangrijkste jh\u0101na-factoren bevat de canonieke formule verschillende andere toestanden in zijn beschrijving van de tweede jh\u0101na<\/em>. “Innerlijk vertrouwen” (ajjhattamsampasadanam),<\/em> brengt de tweevoudige betekenis van vertrouwen en kalmte over. In de eerste jh\u0101na <\/em>miste het vertrouwen van de mediteerder volledige helderheid en kalmte als gevolg van “de verstoring veroorzaakt door beginnende en vasthoudende focus, zoals water dat in beweging wordt gebracht door rimpelingen en golven” (Vism. 157; PP. 163). Maar wanneer beginnende focus en vasthoudende focus verdwijnen, wordt het bewustzijn zeer vredig en verkrijgt het vertrouwen van de mediteerder meer kracht.<\/p>\n\n\n\n

                De formule noemt ook eenwording van het bewustzijn (cetaso ekodibhavam),<\/em> die wordt ge\u00efdentificeerd met eenpuntigheid of concentratie. Hoewel aanwezig in de eerste jh\u0101na<\/em>, krijgt concentratie alleen speciale vermelding in relatie tot de tweede jh\u0101na<\/em>, omdat het hier is dat het eminentie verwerft. In de eerste jh\u0101na <\/em>was de concentratie nog onvolmaakt, onderhevig aan de verstorende invloed van beginnende focus en vasthoudende focus. Om dezelfde reden wordt gezegd dat deze jh\u0101na<\/em>, samen met zijn bijbehorende vervoering en geluk, geboren is uit concentratie (sam\u0101dhijam):<\/em> “Het is alleen deze concentratie die het waard is om ‘concentratie’ genoemd te worden vanwege zijn volledige vertrouwen en extreme immobiliteit als gevolg van afwezigheid van verstoring door beginnende focus en vasthoudende focus” (Vism. 158; PP. 164).<\/p>\n\n\n\n

                Om de derde jh\u0101na <\/em>te bereiken moet de mediteerder dezelfde methode gebruiken die hij gebruikte om van de eerste jh\u0101na <\/em>naar de tweede te klimmen. Hij moet de tweede jh\u0101na <\/em>op de vijf manieren beheersen, erin komen en eruit komen, en nadenken over de gebreken ervan. In dit geval is het defect van nabije corruptie de nabijheid van beginnende focus en vasthoudende focus, die de kalmte van de tweede jh\u0101na <\/em>dreigen te verstoren; het inherente defect is de aanwezigheid van vervoering, wat nu verschijnt als een grove factor die moet worden achtergelaten. Zich bewust zijnde van de onvolkomenheden in de tweede jh\u0101na<\/em>, cultiveert de mediteerder onverschilligheid ten opzichte van de jh\u0101na <\/em>en streeft in plaats daarvan naar de vrede en sublimiteit van de derde jh\u0101na<\/em>, waar hij nu zijn inspanningen op richt. Wanneer zijn beoefening rijpt, gaat hij de derde jh\u0101na <\/em>binnen, die de twee jh\u0101na-factoren heeft die overblijven wanneer vervoering verdwijnt, geluk en eenpuntigheid, en die de sutta\u2019s<\/em> als volgt beschrijven:<\/p>\n\n\n\n

                Met het vervagen van de vervoering, verblijft hij in gelijkmoedigheid, bewust aandachtig en onderscheidend; en hij ervaart in zijn eigen persoon het geluk waarvan de nobelen zeggen: ‘Gelukkig leeft hij die gelijkmoedig en bewust aandachtig is’ \u2013 zo betreedt en verblijft hij in de derde jh\u0101na<\/em>. (M.i. 182; Vbh. 245)<\/p>\n\n\n\n

                De formule geeft aan dat de derde jh\u0101na<\/em>, naast de twee bepalende factoren, drie extra componenten bevat die niet onder de jh\u0101na-factoren zijn opgenomen: gelijkmoedigheid, bewuste aandacht en onderscheidingsvermogen. Gelijkmoedigheid wordt twee keer genoemd. Het Pali-woord voor gelijkmoedigheid, upekkh\u0101,<\/em> komt in de teksten voor met een breed scala aan betekenissen, waarvan de belangrijkste neutraal gevoel is – dat wil zeggen, gevoel dat noch pijnlijk noch aangenaam is – de mentale kwaliteit van innerlijke balans of evenwicht genaamd “specifieke neutraliteit” (tatramajjhattat\u0101 <\/em>– zie Vism. 161; PP. 167). De gelijkmoedigheid waarnaar in de formule wordt verwezen, is een wijze van specifieke neutraliteit die behoort tot het geheel van mentale formaties (sa\u1e45kh\u0101rakkhandha)<\/em> en moet dus niet verward worden met gelijkmoedigheid als neutraal gevoel. Hoewel de twee vaak worden geassocieerd, kan ieder onafhankelijk van de ander bestaan, en in de derde jh\u0101na<\/em> bestaat gelijkmoedigheid als specifieke neutraliteit naast geluk of aangenaam gevoel.<\/p>\n\n\n\n

                Van de mediteerder in de derde jh\u0101na <\/em>wordt ook gezegd dat hij bewust aandachtig en onderscheidend is, wat wijst op een ander paar vaak samengevoegde mentale functies. Bewuste aandacht (sati)<\/em> betekent in deze context de herinnering aan het meditatieobject, het constant in gedachten houden van het object zonder het weg te laten drijven. Onderscheidingsvermogen (sampaja\u00f1\u00f1a)<\/em> is een aspect van wijsheid of begrip dat het object onderzoekt en zijn aard begrijpt zonder waanidee\u00ebn. Hoewel deze twee factoren al aanwezig waren, zelfs in de eerste twee jh\u0101na\u2019s<\/em>, worden ze voor het eerst alleen genoemd in verband met de derde, omdat het hier is dat hun werkzaamheid zich manifesteert. De twee zijn vooral nodig om een terugkeer naar vervoering te voorkomen. Net zoals een kalf wat zoogt, verwijderd van zijn moeder en onbewaakt gelaten, opnieuw de moeder nadert, zo neigt het geluk van jh\u0101na <\/em>naar vervoering, zijn natuurlijke partner, indien onbewaakt door bewuste aandacht en onderscheidingsvermogen (Dhs.A. 219). Het is de taak van bewuste aandacht en onderscheidingsvermogen om dit en het daaruit voortvloeiende verlies van de derde jh\u0101na <\/em>te voorkomen.<\/p>\n\n\n\n

                Het bereiken van de vierde jh\u0101na <\/em>begint met de eerdergenoemde procedure. In dit geval ziet de mediteerder dat de derde jh\u0101na <\/em>wordt bedreigd door de nabijheid van vervoering, wat altijd klaar is om weer op te zwellen vanwege de natuurlijke affiniteit met geluk; hij ziet ook dat het inherent defect de aanwezigheid van geluk is, een grove factor die brandstof levert voor het vastklampen. Vervolgens beschouwt hij de staat waarin gelijkmoedig gevoel en eenpuntigheid samenleven – de vierde jh\u0101na <\/em>– als veel vrediger en veiliger dan alles wat hij tot nu toe heeft meegemaakt, en daarom als veel wenselijker. Met als object hetzelfde tegenhangersymbool dat hij voor de eerdere jh\u0101na <\/em>nam, versterkt hij zijn inspanningen in concentratie met als doel de grove factor van geluk te verlaten en de hogere jh\u0101na <\/em>binnen te gaan. Wanneer zijn beoefening rijpt, gaat het bewustzijn in absorptie in de vierde jh\u0101na<\/em>:<\/p>\n\n\n\n

                Met het opgeven van plezier en pijn, en met de eerdere verdwijning van vreugde en verdriet, betreedt en verblijft hij in de vierde jh\u0101na<\/em>, die noch-pijn-noch-plezier kent, met zuiverheid van bewuste aandacht als gevolg van gelijkmoedigheid. (M.i. 182; Vbh. 245)<\/p>\n\n\n\n

                Het eerste deel van deze formule specificeert de voorwaarden voor het bereiken van deze jh\u0101na <\/em>– ook wel de noch-pijnlijke-noch-aangename bevrijding van het bewustzijn genoemd (M.i. 296) \u2013 om het opgeven van vier soorten gevoelens die daarmee onverenigbaar zijn, de eerste twee betekenen lichamelijke gevoelens, de laatste twee de overeenkomstige mentale gevoelens. De formule introduceert ook verschillende nieuwe termen en zinnen die nog niet eerder zijn aangetroffen. Ten eerste noemt het een nieuw gevoel, noch-pijn-noch-genot (adukkhamasukh\u0101),<\/em> dat overblijft nadat de andere vier gevoelens zijn verdwenen. Dit soort gevoel, ook wel gelijkmoedig of neutraal gevoel genoemd, vervangt geluk als het bijbehorende gevoel van de jh\u0101na <\/em>en figureert ook als een van de jh\u0101na-factoren. Het bereiken hiervan kent dus twee jh\u0101na-factoren: neutraal gevoel en eenpuntigheid van bewustzijn. Voorheen werd de stijging van de ene jh\u0101na <\/em>naar de volgende gekenmerkt door de progressieve eliminatie van de grovere jh\u0101na-factoren, maar er werden er geen toegevoegd om die te vervangen welke werden uitgesloten. Maar nu, in de overgang van de derde naar de vierde jh\u0101na<\/em>, vindt er een substitutie plaats, een neutraal gevoel dat naar binnen beweegt om de plaats van geluk in te nemen.<\/p>\n\n\n\n

                Daarnaast vinden we ook een nieuwe uitdrukking die bestaat uit bekende termen, “zuiverheid van bewuste aandacht als gevolg van gelijkmoedigheid” (upekkha satiparisuddhi).<\/em> De Vibhanga<\/em> legt uit: “Deze bewuste aandacht wordt verhelderd, gezuiverd, verduidelijkt door gelijkmoedigheid” (Vbh. 261), en Buddhaghosa voegt eraan toe: “want de bewuste aandacht in deze jh\u0101na <\/em>is behoorlijk gezuiverd, en de zuivering ervan wordt bewerkstelligd door gelijkmoedigheid, niet door iets anders” (Vism. 167; PP. 174). De gelijkmoedigheid die de bewuste aandacht zuivert is geen neutraal gevoel, zoals zou kunnen worden verondersteld, maar specifieke neutraliteit, de sublieme onpartijdigheid vrij van gehechtheid en afkeer, die ook betrekking heeft op deze jh\u0101na<\/em>. Hoewel zowel specifieke neutraliteit als bewuste aandacht aanwezig waren in de lagere drie jh\u0101na\u2019s<\/em>, wordt van geen van deze gezegd dat ze “zuiverheid van bewuste aandacht hebben als gevolg van gelijkmoedigheid”. De reden is dat in de lagere jh\u0101na\u2019s<\/em> de aanwezige gelijkmoedigheid zelf niet werd gezuiverd, maar overschaduwd werd door tegengestelde staten en geen associatie had met gelijkmoedige gevoelens. Het is als een halve maan die overdag bestaat, maar niet te zien is vanwege het zonlicht en de heldere hemel. Maar in de vierde jh\u0101na<\/em>, waar gelijkmoedigheid de steun krijgt van gelijkmoedig gevoel, schijnt het ’s nachts als de halve maan en zuivert het bewuste aandacht en de andere bijbehorende zijnsstaten (Vism. 169; PP. 175).<\/p>\n\n\n

                De Immateri\u00eble Jh\u0101na\u2019s<\/h3>\n\n\n

                Voorbij de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> liggen vier hogere verworvenheden op de concentratieschaal, in de sutta\u2019s<\/em> aangeduid als de “vreedzame immateri\u00eble bevrijdingen die de materi\u00eble vorm overstijgen” (santa vimokkha atikammarupe aruppa,<\/em> M.i. 33). In de commentaren worden ze ook wel de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> genoemd, en hoewel deze uitdrukking niet in de sutta\u2019s<\/em> wordt gevonden, lijkt het gepast voor zover deze toestanden overeenkomen met jhanische bewustzijnsniveaus en hetzelfde proces van mentale eenwording voortzetten dat door de oorspronkelijke vier jh\u0101na\u2019s<\/em> is ge\u00efnitieerd, nu soms de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> genoemd. De immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> worden niet aangeduid met numerieke namen zoals hun voorgangers, maar met de namen van hun objectieve sferen: de basis van de grenzeloze ruimte, de basis van het grenzeloze bewustzijn, de basis van het niets en de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming. [18]<\/a>Ze krijgen de aanduiding \u2018immaterieel\u2019 of \u2018vormeloos\u2019 (ar\u016bpa)<\/em> omdat ze worden bereikt door alle percepties van materi\u00eble vorm te overwinnen, inclusief de subtiele vorm van het tegenhangersymbool dat diende als het object van de vorige jh\u0101na\u2019s<\/em>, en omdat ze de subjectieve tegenhangers zijn van de immateri\u00eble bestaansgebieden.<\/p>\n\n\n\n

                Net als de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> volgen ze een vaste volgorde en moeten ze worden bereikt in de volgorde waarin ze worden gepresenteerd. Dat wil zeggen, de mediteerder die de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> wil bereiken, moet beginnen met de basis van grenzeloze ruimte en dan stap voor stap doorgaan naar de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming. Een belangrijk verschil scheidt echter de wijzen van vooruitgang in de twee gevallen. In het geval van de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> houdt de klim van de ene jh\u0101na <\/em>naar de andere een overstijgen van jh\u0101na-factoren in. Om van de eerste jh\u0101na <\/em>naar de tweede te stijgen, moet de mediteerder beginnende focus en vasthoudende focus elimineren, om van de tweede naar de derde te stijgen moet hij de vervoering overwinnen, en om van de derde naar de vierde te stijgen, moet hij aangenaam gevoel vervangen door neutraal gevoel. Vooruitgang impliceert dus een vermindering en verfijning van de jh\u0101na-factoren, van de eerste vijf tot het hoogtepunt van eenpuntigheid en neutraal gevoel.<\/p>\n\n\n\n

                Zodra de vierde jh\u0101na <\/em>is bereikt, blijven de jh\u0101na-factoren constant en in een hogere klim naar de immateri\u00eble verworvenheden is er geen verdere eliminatie van jh\u0101na-factoren. Om deze reden worden de vormeloze jh\u0101na\u2019s<\/em>, wanneer ze worden geclassificeerd vanuit het perspectief van hun constitutie gebaseerd op factoren zoals wordt gedaan in de Abhidhamma<\/em>, beschouwd als modi van de vierde jh\u0101na<\/em>. Het zijn allemaal jh\u0101na\u2019s<\/em>, gevormd door twee factoren te weten eenpuntigheid en gelijkmoedig gevoel.<\/p>\n\n\n\n

                In plaats van bepaald te worden door een overstijgen van factoren, wordt de orde van de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> bepaald door een overstijgen van objecten. Terwijl voor de lagere jh\u0101na\u2019s<\/em> het object constant kan blijven maar de factoren moeten worden veranderd, blijven voor de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> de factoren constant terwijl de objecten veranderen. De basis van grenzeloze ruimte elimineert het kasi\u1e47a-object van de vierde jh\u0101na<\/em>, de basis van grenzeloos bewustzijn overstijgt het object van de basis van de grenzeloze ruimte, de basis van het niets overtreft het object van de basis van grenzeloos bewustzijn en de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming overtreft het object van de basis van het niets.<\/p>\n\n\n\n

                Omdat de objecten op elk niveau steeds subtieler worden, worden de jhana-factoren van gelijkmoedig gevoel en eenpuntigheid, hoewel ze de hele tijd constant van aard blijven, dienovereenkomstig verfijnder van kwaliteit. Buddhaghosa illustreert dit met een gelijkenis van vier stukken stof van dezelfde afmetingen, gesponnen door dezelfde persoon, maar gemaakt van respectievelijk dik, dun, dunner en zeer dun draad (Vism. 339; PP. 369). Terwijl de vier lagere jh\u0101na\u2019s<\/em> elk een verscheidenheid aan objecten kunnen nemen – de tien kasi\u1e47a\u2019s<\/em>, de in- en uitademing, enz. – en niet in een integraal verband met deze objecten staan, nemen de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> elk een enkel object dat onlosmakelijk verbonden is met de realisatie zelf. De eerste wordt uitsluitend bereikt met de basis van de grenzeloze ruimte als object, de tweede met de basis van grenzeloos bewustzijn, enzovoort.<\/p>\n\n\n\n

                De motivatie die een mediteerder er in eerste instantie toe brengt om de immateri\u00eble verworvenheden te zoeken, is een duidelijke erkenning van de gevaren die inherent zijn aan het materi\u00eble bestaan: het is op grond van de materie dat verwondingen en de dood door wapens en messen optreden dat men wordt getroffen door ziekten, onderworpen aan honger en dorst, terwijl niets van dit alles plaatsvindt in de immateri\u00eble gebieden van het bestaan (M.i. 410). Om aan deze gevaren te ontsnappen door wedergeboorte in de immateri\u00eble gebieden te verkrijgen, moet de mediteerder eerst de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> bereiken en de vierde jh\u0101na <\/em>beheersen met elk kasi\u1e47a<\/em> als object behalve de beperkte ruimte kasi\u1e47a<\/em>. Hierdoor is de mediteerder boven de grove materie uitgestegen, maar hij heeft nog steeds niet de subtiele materi\u00eble vorm getranscendeerd die bestaat uit het lichtgevende tegenhangersymbool dat het object is van zijn jh\u0101na<\/em>. Om de vormloze verworvenheden te bereiken, moet de mediteerder, nadat hij uit de vierde jh\u0101na <\/em>is gekomen, bedenken dat zelfs die jh\u0101na<\/em>, hoe verfijnd het ook is, nog steeds een object heeft dat in materi\u00eble vorm bestaat en dus in de verte verbonden is met grove materie; bovendien ligt het dicht bij geluk, een factor van de derde jh\u0101na<\/em>, en is het veel grover dan de immateri\u00eble toestanden. De mediteerder ziet de basis van de grenzeloze ruimte, de eerste immateri\u00eble jh\u0101na<\/em>, als vrediger en subliemer dan de vierde fijnstoffelijke jh\u0101na <\/em>en als veiliger verwijderd van materialiteit.<\/p>\n\n\n\n

                Na deze voorbereidende reflecties gaat de mediteerder de vierde jh\u0101na <\/em>binnen op basis van een kasi\u1e47a-object en breidt het tegenhangersymbool van de kasi\u1e47a<\/em> uit “tot de grens van de wereldsfeer, of zo ver als hij wil.” Dan, nadat hij uit de vierde jh\u0101na <\/em>is gekomen, moet hij de kasi\u1e47a verwijderen door uitsluitend de ruimte te bezoeken die het heeft bedekt zonder aandacht te besteden aan de kasi\u1e47a<\/em> zelf. Met als zijn object de ruimte die overblijft na het verwijderen van de kasi\u1e47a<\/em>, refereert de mediteerder eraan als “grenzeloze ruimte” of gewoon als “ruimte, ruimte”, en richt zich er met beginnende focus en vasthoudende focus op. Terwijl hij deze praktijk steeds opnieuw cultiveert, ontstaat uiteindelijk het bewustzijn met betrekking tot de basis van de grenzeloze ruimte met grenzeloze ruimte als object (Vism. 327-28; PP. 355-56).<\/p>\n\n\n\n

                Een mediteerder die meesterschap heeft verworven over de basis van de grenzeloze ruimte en die ook de tweede immateri\u00eble jh\u0101na <\/em>wil bereiken, moet nadenken over de twee gebreken van de eerste verworvenheid, namelijk de nabijheid van de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> en zijn grofheid in vergelijking met de basis van grenzeloos bewustzijn. Nadat hij zich op deze manier heeft ontwikkeld onverschillig voor de lagere verworvenheden, moet hij vervolgens de basis van de grenzeloze ruimte binnengaan en tevoorschijn komen en vervolgens zijn aandacht richten op het bewustzijn dat zich daar voordeed en de grenzeloze ruimte doordrong. Aangezien de ruimte die door de eerste vormeloze jh\u0101na <\/em>als object werd ingenomen grenzeloos was, omvat het bewustzijn van die ruimte ook een aspect van grenzeloosheid, en het is aan dit grenzeloze bewustzijn dat de aspirant voor de volgende verworvenheid refereert. Hij moet er niet alleen als grenzeloos aan refereren, maar als ‘grenzeloos bewustzijn’ of gewoon als ‘bewustzijn’. Hij blijft dit teken keer op keer cultiveren totdat het bewustzijn dat tot de basis van het grenzeloze bewustzijn behoort, in absorptie ontstaat en als doel het grenzeloze bewustzijn met betrekking tot de eerste immateri\u00eble staat neemt (Vism. 331-32; PP. 360-61).<\/p>\n\n\n\n

                Om de volgende vormeloze staat, de basis van het niets, te bereiken, moet de mediteerder die de basis van het grenzeloze bewustzijn beheerst, de gebreken ervan op dezelfde tweevoudige manier beschouwen en zich richten op de superieure rust van de basis van het niets. Zonder nog aandacht te schenken aan de basis van het grenzeloze bewustzijn, zou hij “aandacht moeten schenken aan het huidige niet-bestaan, de leegte, het afgezonderde aspect van datzelfde vroegere bewustzijn dat behoort tot de basis bestaande uit grenzeloze ruimte” (Vism. 333; PP. 362). Met andere woorden, de mediteerder moet zich concentreren op de huidige afwezigheid of het niet-bestaan van het bewustzijn dat behoort tot de basis van de grenzeloze ruimte, en er keer op keer op letten: “Er is niets, er is niets” of “leegte, leegte”. Wanneer zijn inspanningen vrucht dragen, ontstaat er in absorptie een bewustzijn dat behoort tot de basis van het niets, met het niet-bestaan van het bewustzijn van de grenzeloze ruimte als object. Terwijl de tweede immateri\u00eble toestand zich positief verhoudt tot het bewustzijn van de grenzeloze ruimte, door zich te concentreren op de inhoud van dat bewustzijn en zich de grenzeloosheid ervan toe te eigenen, verhoudt de derde immateri\u00eble toestand zich er negatief toe, door dat bewustzijn uit te sluiten van bewustzijn en de afwezigheid of het huidige niet-bestaan van dat bewustzijn tot zijn object te maken.<\/p>\n\n\n\n

                De vierde en laatste immateri\u00eble jh\u0101na<\/em>, de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming, wordt bereikt via dezelfde voorafgaande procedure. De mediteerder kan ook nadenken over de onbevredigendheid van de waarneming, denkend: “Perceptie is een ziekte, perceptie is een steenpuist, perceptie is een pijl … dit is vredig, dit is subliem, dat wil zeggen, noch-waarneming-noch-niet-waarneming” (M.ii. 231). Op deze manier be\u00ebindigt hij zijn gehechtheid aan de basis van het niets en versterkt hij zijn vastberadenheid om het volgende hogere stadium te bereiken. Vervolgens let hij op de vier mentale aggregaten die het bereiken van de basis van het niets vormen – het gevoel, de perceptie, mentale formaties en het bewustzijn – en beschouwt ze als “vredig, vredig”, bekijkt die basis en richt zich erop met beginnende focus en vasthoudende focus. Terwijl hij dit doet, worden de hindernissen onderdrukt, het bewustzijn gaat door de poort van toegangsconcentratie en komt de basis van noch-perceptie-noch-niet-perceptie binnen.<\/p>\n\n\n\n

                Deze jh\u0101na <\/em>krijgt zijn naam omdat het aan de ene kant grove waarneming mist met zijn functie van duidelijk onderscheiden objecten, en dus niet kan worden gezegd dat het waarneming heeft; aan de andere kant behoudt het een zeer subtiele waarneming en kan dus niet worden gezegd dat het zonder waarneming is. Omdat alle mentale functies hier tot het fijnste en meest subtiele niveau worden teruggebracht, wordt deze jh\u0101na <\/em>ook wel het bereiken met overgebleven formaties genoemd. Op dit niveau heeft het bewustzijn de hoogst mogelijke ontwikkeling bereikt in de richting van pure kalmte. Het heeft de meest intense mate van concentratie bereikt en is zo verfijnd geworden dat bewustzijn niet langer kan worden beschreven in termen van bestaan of niet-bestaan. Maar zelfs deze verworvenheid, vanuit boeddhistisch oogpunt, is nog steeds een wereldse staat die eindelijk plaats moet maken voor inzicht dat alleen tot ware bevrijding leidt.<\/p>\n\n\n

                De Jh\u0101na\u2019s en Wedergeboorte<\/h3>\n\n\n

                Het boeddhisme leert dat alle voelende wezens waarin onwetendheid en verlangen nog steeds aanwezig zijn, onderhevig zijn aan wedergeboorte na de dood. Hun wijze van wedergeboorte wordt bepaald door hun kamma<\/em> (karma), hun wils-intenties, heilzaam kamma<\/em> leidt tot een goede wedergeboorte en onheilzaam kamma<\/em> tot een slechte wedergeboorte. Als een soort heilzaam kamma<\/em> kan het bereiken van jh\u0101na <\/em>een sleutelrol spelen in het wedergeboorteproces, omdat het wordt beschouwd als een gewichtig goed kamma dat voorrang heeft op andere mindere kamma’s<\/em> bij het bepalen van de toekomstige wedergeboorte van de persoon die ze bereikt.<\/p>\n\n\n\n

                De boeddhistische kosmologie groepeert de talrijke bestaansgebieden waarin wedergeboorte plaatsvindt in drie brede sferen die elk een aantal secundaire gebieden omvatten. De zintuiglijke sfeer (k\u0101madh\u0101tu)<\/em> is het veld van wedergeboorte voor slechte daden en voor verdienstelijke daden die achterblijven bij de jh\u0101na\u2019s<\/em>; de fijnstoffelijke sfeer (r\u016bpadh\u0101tu),<\/em> het veld van wedergeboorte voor de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em>; en de immateri\u00eble sfeer (ar\u016bpadh\u0101tu),<\/em> het veld van wedergeboorte voor de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                Een onheilzaam kamma<\/em> zal, mocht het bepalend worden voor de wedergeboorte, leiden tot een nieuw bestaan in een van de vier gebieden van ellende die tot de zintuiglijke sfeer behoren: de hel, het dierenrijk, de sfeer van gekwelde geesten of de horde titanen. Een heilzaam kamma<\/em> van een sub-jhanisch type produceert wedergeboorte in een van de zeven gelukkige gebieden in de zintuiglijke sfeer, de menselijke wereld of de zes hemelse werelden.<\/p>\n\n\n\n

                Boven de zintuiglijke rijken bevinden zich de fijnstoffelijke rijken, waarin wedergeboorte alleen wordt verkregen door het bereiken van de fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em>. De zestien rijken in deze sfeer zijn hi\u00ebrarchisch geordend in correlatie met de vier jh\u0101na\u2019s<\/em>. Degenen die de eerste jh\u0101na <\/em>in geringe mate hebben beoefend, worden herboren in het Rijk van het Gevolg van Brahma, in gematigde mate in het Rijk van de Ministers van Brahma en in een hogere mate in het Rijk van de Grote Brahma.[19]<\/a> Evenzo brengt het beoefenen van de tweede jh\u0101na <\/em>in geringe mate wedergeboorte in het Rijk van Geringere Glans, in gematigde mate in het Rijk van Oneindige Glans, en in superieure mate het Rijk van Stralende Glans.[20]<\/a> Nogmaals, het beoefenen van de derde jh\u0101na <\/em>in geringe mate brengt wedergeboorte in het Rijk van Kleine Aura, in gematigde mate in het Rijk van Oneindige Aura en in een superieure mate in het Rijk van Stabiele Aura.[21]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Overeenkomend met de vierde jh\u0101na <\/em>zijn er zeven rijken: het Rijk van Grote Beloning, het Rijk van Niet-waarneembare Wezens en de vijf Zuivere Verblijfplaatsen.[22]<\/a> Met deze jh\u0101na <\/em>wijkt het wedergeboortepatroon af van het eerste. Het lijkt erop dat alle wezens die de vierde jh\u0101na <\/em>van het wereldse niveau beoefenen zonder enige bovenwereldse verworvenheid te bereiken, herboren worden in het rijk van de Grote Beloning. Er is geen differentiatie door middel van inferieure, gematigde of superieure ontwikkelingsgraden. Het Rijk van Niet- waarneembare Wezens wordt bereikt door degenen die, na het bereiken van de vierde jh\u0101na<\/em>, vervolgens de kracht van hun meditatie gebruiken om wedergeboorte te nemen met alleen materi\u00eble lichamen; ze verwerven pas weer bewustzijn als ze uit dit rijk verdwijnen. De vijf Zuivere Verblijfplaatsen staan alleen open voor niet-terugkeerders (an\u0101g\u0101m\u012bs),<\/em> nobele discipelen in het voorlaatste stadium van bevrijding die de ketenen hebben uitgeroeid die hen aan de zintuiglijke sfeer binden en vandaar automatisch wedergeboren worden in hogere rijken, waar ze arahantschap bereiken en de uiteindelijke bevrijding bereiken.<\/p>\n\n\n\n

                Voorbij de fijnstoffelijke sfeer liggen de immateri\u00eble rijken, die vier in getal zijn \u2013 de basis van de grenzeloze ruimte, de basis van het grenzeloze bewustzijn, de basis van het niets en de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming. Zoals duidelijk zou moeten zijn, zijn dit gebieden van wedergeboorte voor degenen die, zonder de ketenen te hebben verbroken die hen aan sams\u0101ra <\/em>binden, een of andere van de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> bereiken en beheersen. Die mediteerders die meesterschap hebben over een vormeloze verworvenheid op het moment van de dood, worden wedergeboren in het juiste gebied, waar ze blijven totdat de kammische kracht van de jh\u0101na <\/em>is uitgeput. Dan sterven ze, om wedergeboren te worden in een ander rijk zoals bepaald door hun verzamelde kamma.[23]<\/a><\/p>\n\n\n

                Jh\u0101na\u2019s en het Bovenwereldse<\/h2>\n\n

                De Weg van Wijsheid <\/h3>\n\n\n

                Het doel van het boeddhistische pad, volledige en permanente bevrijding van lijden, moet worden bereikt door het beoefenen van de volledige drievoudige discipline van moraliteit (s\u012bla<\/em>), concentratie (sam\u0101dhi<\/em>) en wijsheid (pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>). De wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em>, bestaande uit de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> en de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>, hebben betrekking op het stadium van concentratie, dat ze in eminente mate vervullen. Echter, op zichzelf genomen, zorgen deze staten niet voor volledige bevrijding, want ze zijn niet in staat om de wortels van het lijden af te snijden. De Boeddha leert dat de oorzaak van het lijden, de drijvende kracht achter de cyclus van wedergeboorten, de onzuiverheden zijn met hun drie ongezonde wortels – verlangen, haat en onwetendheid. Concentratie van het absorptieniveau, ongeacht tot welke hoogten het wordt nagestreefd, onderdrukt de onzuiverheden alleen, maar kan hun latente zaden niet vernietigen. Vandaar dat kale wereldse jh\u0101na<\/em>, zelfs wanneer ze wordt volgehouden, op zichzelf de cyclus van wedergeboorte niet kan be\u00ebindigen. Integendeel, het kan zelfs de ronde bestendigen. Want als een fijnstoffelijke of immateri\u00eble jh\u0101na <\/em>wordt vastgehouden met vastklampen, zal het een wedergeboorte teweegbrengen in dat specifieke bestaansniveau dat overeenkomt met zijn eigen kammische potentie, die dan kan worden gevolgd door wedergeboorte in een lager rijk. <\/p>\n\n\n\n

                Wat nodig is om volledige bevrijding uit de cyclus van wedergeboorten te bereiken, is de uitroeiing van de onzuiverheden. Aangezien de meest basale onzuiverheid onwetendheid (avijj\u0101<\/em>) is, ligt de sleutel tot bevrijding in het ontwikkelen van het directe tegenovergestelde ervan, namelijk wijsheid (pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>). <\/p>\n\n\n\n

                Omdat wijsheid een zekere vaardigheid in concentratie veronderstelt, is het onvermijdelijk dat jh\u0101na <\/em>een plaats in de ontwikkeling gaat opeisen. Deze plaats is echter niet vast en onveranderlijk, maar zoals we zullen zien, zijn er verschillen mogelijk, afhankelijk van de aanleg van de individuele mediteerder. <\/p>\n\n\n\n

                Fundamenteel voor de discussie in dit hoofdstuk is een onderscheid tussen twee termen die cruciaal zijn voor de filosofische uiteenzetting in het Therav\u0101da, \u2018werelds\u2019 (lokiya)<\/em> en \u2018bovenwerelds\u2019 (lokuttara).<\/em> De term \u2018werelds\u2019 is van toepassing op alle verschijnselen in de wereld (loka)<\/em> – op subtiele staten van bewustzijn en materie, op deugd en kwaad, op meditatieve verworvenheden en zintuiglijke betoveringen. De term \u2018bovenwerelds\u2019 daarentegen is uitsluitend van toepassing op dat wat de wereld overstijgt, dat zijn de negen bovenwereldse staten: Nibb\u0101na<\/em>, de vier nobele paden (magga)<\/em> die naar Nibb\u0101na<\/em> leiden, en hun overeenkomstige vruchten (phala)<\/em> die de gelukzaligheid van Nibb\u0101na<\/em> ervaren. <\/p>\n\n\n\n

                Wijsheid heeft de specifieke eigenschap om de ware aard van verschijnselen te doorgronden. Het dringt door in de specifieke en algemene kenmerken van dingen door directe cognitie in plaats van discursief denken. Haar functie is “het afschaffen van de duisternis van de waan die de individuele essenties van staten verbergt” en de manifestatie ervan is “afwezigheid van illusie”. Omdat de Boeddha zegt dat iemand wiens bewustzijn geconcentreerd is, de dingen kent en ziet zoals ze zijn, is concentratie de nabije oorzaak van wijsheid (Vism. 438; PP. 481). <\/p>\n\n\n\n

                De wijsheid die een belangrijke rol speelt bij het bereiken van bevrijding is verdeeld in twee hoofdtypen: inzichtkennis (vipassan\u0101\u00f1\u0101\u1e47a)<\/em> en de kennis met betrekking tot de bovenwereldse paden (magga\u00f1\u0101\u1e47a).<\/em> De eerste is de directe penetratie van de drie kenmerken van geconditioneerde verschijnselen – vergankelijkheid, lijden en niet-zelf.[24]<\/a> Het neemt als objectieve sfeer de vijf aggregaten (pa\u00f1cakkhandha)<\/em> – materi\u00eble vorm, gevoel, perceptie, mentale formaties en bewustzijn. Omdat inzichtkennis de wereld van geconditioneerde formaties als object neemt, wordt het beschouwd als een wereldse vorm van wijsheid. Inzichtkennis roeit zelf niet direct de onzuiverheden uit, maar dient om de weg te bereiden voor het tweede type wijsheid, de wijsheid van de bovenaardse paden, die ontstaat wanneer het inzicht tot zijn hoogtepunt is gebracht. De wijsheid van het pad, dat plaatsvindt in vier verschillende stadia (hieronder te bespreken), realiseert tegelijkertijd Nibb\u0101na<\/em>, doorgrondt de Vier Edele Waarheden en snijdt de onzuiverheden af. Deze wijsheid wordt \u2018bovenwerelds\u2019 genoemd omdat ze oprijst uit de wereld van de vijf aggregaten om de staat te realiseren die transcendent is aan de wereld, Nibb\u0101na<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

                De boeddhistische discipel, die streeft naar bevrijding, begint de ontwikkeling van wijsheid door eerst veilig het fundament te vestigen – gezuiverde morele discipline en concentratie. Hij leert en beheerst dan het basismateriaal waarop wijsheid moet werken \u2013 de aggregaten, elementen, zintuiglijke grondslagen, afhankelijk ontstaan, de Vier Edele Waarheden, enz. Hij begint de feitelijke beoefening van wijsheid door inzicht te cultiveren in het vergankelijkheids-, lijdens- en niet-zelfaspect van de vijf aggregaten. Wanneer dit inzicht zijn hoogtepunt bereikt, geeft het in bovenaardse wijsheid de juiste zienswijze van het Edele Achtvoudige Pad, dat van geconditioneerde formaties verandert naar het ongeconditioneerde Nibb\u0101na<\/em> en daardoor de onzuiverheden uitroeit.<\/p>\n\n\n

                De Twee Voertuigen<\/h3>\n\n\n

                De Therav\u0101da-traditie erkent twee alternatieve benaderingen voor de ontwikkeling van wijsheid, waartussen beoefenaars vrij zijn om te kiezen op basis van hun aanleg en neiging. Deze twee benaderingen zijn het voertuig van kalmte (samathayana)<\/em> en het voertuig van inzicht (vipassan\u0101yana).<\/em> De mediteerders die deze volgen, worden respectievelijk de samathay\u0101nika<\/em> genoemd,<\/em> “iemand die kalmte tot zijn voertuig maakt”, en de vipassan\u0101y\u0101nika,<\/em> “iemand die inzicht tot zijn voertuig maakt”. Omdat beide voertuigen, ondanks hun namen, benaderingen zijn voor het ontwikkelen van inzicht, wordt het laatste type mediteerder om misverstanden te voorkomen soms een suddhavipassan\u0101y\u0101nika genoemd,<\/em> “iemand die van naakt inzicht zijn voertuig maakt”, of een sukkhavipassaka,<\/em> “een droog-inzichtwerker”. Hoewel alle drie de termen in eerste instantie enkel in de commentaren voorkomen in plaats van in de sutta\u2019s<\/em>, lijkt de erkenning van de twee voertuigen impliciet in een aantal canonieke passages.<\/p>\n\n\n\n

                De samathay\u0101nika<\/em> is een mediteerder die eerst toegangsconcentratie of een van de acht wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> bereikt, hier uit komt en dan zijn verworvenheid gebruikt als basis voor het cultiveren van inzicht totdat hij het bovenwereldse pad bereikt. Daarentegen bereikt de vipassan\u0101y\u0101nika <\/em>geen wereldse jh\u0101na <\/em>voorafgaand aan het beoefenen van inzicht-contemplatie, of als hij dat wel doet, gebruikt hij het niet als een instrument voor het cultiveren van inzicht. In plaats daarvan gaat hij, zonder jh\u0101na <\/em>binnen te gaan en hier uit te komen, direct over tot inzicht-contemplatie over mentale en materi\u00eble verschijnselen en door middel van dit kale inzicht bereikt hij het nobele pad. Voor beide soorten mediteerders vindt de ervaring van het pad in een van zijn vier stadia altijd plaats op een niveau van jhanische intensiteit en omvat dus noodzakelijkerwijs bovenwereldse jh\u0101na <\/em>onder de noemer van juiste concentratie (samm\u0101 sam\u0101dhi),<\/em> de achtste factor van het Edele Achtvoudige Pad.<\/p>\n\n\n\n

                De klassieke bron voor het onderscheid tussen de twee voertuigen van kalmte en inzicht is de Visuddhimagga<\/em> waar wordt uitgelegd dat wanneer een mediteerder begint met de ontwikkeling van wijsheid “als ten eerste zijn voertuig kalmte is, [hij] uit elke fijnstoffelijke of immateri\u00eble jh\u0101na <\/em>moet verrijzen, behalve de basis bestaande uit noch-perceptie-noch-niet-perceptie, en hij volgens kenmerk, functie, enz. de jh\u0101na-factoren moet onderscheiden bestaande uit beginnende focus, enz. en de toestanden die daarmee samenhangen” (Vism. 557; PP. 679-80). Andere commentaarpassages laten toegangsconcentratie volstaan voor het voertuig van kalmte, maar de laatste immateri\u00eble jh\u0101na <\/em>wordt uitgesloten omdat de factoren ervan te subtiel zijn om te worden onderscheiden. De mediteerder wiens voertuig puur inzicht is, wordt daarentegen geadviseerd om direct te beginnen met het onderscheiden van materi\u00eble en mentale verschijnselen, te beginnen met de vier elementen, zonder hiervoor een jh\u0101na <\/em>te gebruiken (Vism. 558; PP. 680). Zo bereikt de samathay\u0101nika<\/em> eerst toegangsconcentratie of wereldse jh\u0101na <\/em>en ontwikkelt vervolgens inzichtkennis, waarmee hij het bovenwereldse pad bereikt met wijsheid onder de noemer van juiste zienswijze, en bovenwereldse jh\u0101na <\/em>onder de noemer van juiste concentratie. De vipassan\u0101y\u0101nika daarentegen<\/em> slaat de wereldse jh\u0101na <\/em>over en gaat direct over naar inzicht-contemplatie. Wanneer hij het einde van de progressie van inzicht-kennis bereikt, komt hij op het bovenwereldse pad dat, zoals in het vorige geval, wijsheid samenbrengt met bovenwereldse jh\u0101na<\/em>. Deze jh\u0101na <\/em>geldt als zijn ontwikkeling van kalmte.<\/p>\n\n\n\n

                Voor een mediteerder die het voertuig van kalmte volgt, vervult het bereiken van jh\u0101na <\/em>twee functies: ten eerste produceert het een basis van mentale zuiverheid en innerlijke vereniging van mentale factoren die nodig is voor het uitvoeren van het werk van inzicht-contemplatie; en ten tweede dient het als een object dat met inzicht moet worden onderzocht om de drie kenmerken van vergankelijkheid, lijden en niet-zelf te onderscheiden. Jh\u0101na <\/em>vervult de eerste functie door een krachtig instrument te bieden om de vijf obstakels te overwinnen. Zoals we hebben gezien, moet het bewustzijn, om wijsheid te laten ontstaan, eerst goed geconcentreerd zijn, en om goed geconcentreerd te zijn, moet het bevrijd zijn van de hindernissen, een taak die bij uitstek wordt volbracht door het bereiken van jh\u0101na<\/em>. Hoewel toegangsconcentratie de obstakels op afstand houdt, zal jh\u0101na <\/em>ervoor zorgen dat ze op een veel veiligere afstand worden gebracht.<\/p>\n\n\n\n

                In hun vermogen om concentratie te produceren worden de jh\u0101na\u2019s<\/em> de basis (p\u0101da)<\/em> voor inzicht genoemd, en die specifieke jh\u0101na <\/em>die een mediteerder binnenkomt en waar hij weer uit verrijst voordat hij begint met zijn beoefening van inzicht, wordt zijn p\u0101dakajjh\u0101na,<\/em> de basis of fundamentele jh\u0101na<\/em>, genoemd. Inzicht kan niet worden beoefend terwijl het bewustzijn wordt geabsorbeerd in jh\u0101na<\/em>, omdat inzichtmeditatie onderzoek en observatie vereist, wat onmogelijk is wanneer het bewustzijn wordt ondergedompeld in eenpuntige absorptie. Maar nadat het bewustzijn uit de jh\u0101na <\/em>is gekomen, wordt het ontdaan van de belemmeringen, en de stilte en helderheid die daaruit voortvloeien leiden tot nauwkeurig, doordringend inzicht.<\/p>\n\n\n\n

                De jh\u0101na\u2019s<\/em> hebben ook in een tweede hoedanigheid een plek in de beoefening van de samathay\u0101nika<\/em>, dat wil zeggen als objecten voor onderzoek door inzicht. De beoefening van inzicht bestaat in wezen uit het onderzoeken van mentale en fysieke verschijnselen om hun sporen van vergankelijkheid, lijden en niet-zelf te ontdekken. De jh\u0101na\u2019s<\/em> die een mediteerder bereikt bieden hem een gemakkelijk beschikbaar en opvallend helder object om de drie kenmerken in te zoeken. Nadat hij uit een jh\u0101na <\/em>is gekomen, zal de mediteerder doorgaan met het onderzoeken van het jhanische bewustzijn en het onderscheiden van de manier waarop het de drie universele tekens illustreert. Dit proces wordt sammasana\u00f1\u0101\u1e47a genoemd,<\/em> “kennis door begrip”, en de jh\u0101na <\/em>die aan een dergelijke behandeling wordt onderworpen sammasitajjh\u0101na <\/em>genoemd,<\/em> “de begrepen jh\u0101na<\/em>” (Vism. 607-11; PP. 706-10). Hoewel de basale jh\u0101na <\/em>en de begrepen jh\u0101na <\/em>vaak hetzelfde zullen zijn, vallen de twee niet noodzakelijkerwijs samen. Een mediteerder kan geen begrip oefenen op een jh\u0101na <\/em>die hoger is dan hij kan bereiken, maar iemand die een hogere jh\u0101na <\/em>gebruikt als zijn p\u0101dakajjh\u0101na<\/em> kan nog steeds inzichtbegrip oefenen op een lagere jh\u0101na <\/em>die hij eerder heeft bereikt en beheerst. Het erkende verschil tussen de p\u0101dakajjh\u0101na<\/em> en de sammasitajjh\u0101na<\/em> leidt tot tegenstrijdige theorie\u00ebn over de bovenwereldse concentratie van het nobele pad, zoals we zullen zien.<\/p>\n\n\n\n

                Terwijl de volgorde van training die door de samathay\u0101nika–<\/em>mediteerder wordt ondernomen onproblematisch is, presenteert de benadering van de vipassan\u0101y\u0101nika<\/em> de moeilijkheid om rekening te houden met de concentratie die hij gebruikt om een basis voor inzicht te bieden. Concentratie is nodig om de dingen te zien en te kennen zoals ze zijn, maar welke concentratie kan hij gebruiken zonder toegangsconcentratie of jh\u0101na<\/em>? De oplossing voor dit probleem wordt gevonden in een type concentratie dat verschilt van de toegangs- en absorptieconcentraties met betrekking tot het voertuig van kalmte, genaamd “kortstondige concentratie” (kha\u1e47ik\u0101 sam\u0101dhi).<\/em> Ondanks zijn naam betekent kortstondige concentratie niet een enkel moment van concentratie te midden van een stroom van afgeleide gedachten, maar een dynamische concentratie die van object naar object stroomt in de steeds veranderende stroom van verschijnselen, met behoud van een constante mate van intensiteit en kalmte die voldoende is om het bewustzijn van de hindernissen te zuiveren. Kortstondige concentratie ontstaat in de samathay\u0101nika<\/em> gelijktijdig met zijn post-jhanische bereiken van inzicht, maar voor de vipassan\u0101y\u0101nika<\/em> ontwikkelt het zich natuurlijk en spontaan in de loop van zijn inzichts-beoefening zonder dat hij het bewustzijn op een enkel exclusief object hoeft te fixeren. Zo laat de volgeling van het voertuig van inzicht concentratie niet helemaal weg uit zijn training, maar ontwikkelt hij deze op een andere manier dan de beoefenaar van kalmte. Zonder jh\u0101na <\/em>te verkrijgen gaat hij direct in contemplatie op de vijf aggregaten en door ze voortdurend van moment tot moment te observeren, krijgt hij kortstondige concentratie als begeleiding van zijn onderzoeken. Deze kortstondige concentratie vervult dezelfde functie als de basis jh\u0101na <\/em>van het kalmte-voertuig en biedt de basis van mentale helderheid die nodig is om inzicht te krijgen.<\/p>\n\n\n

                Bovenwereldse Jh\u0101na<\/h3>\n\n\n

                De climax in de ontwikkeling van inzicht is het bereiken van de bovenaardse paden en vruchten. Elk pad is een kortstondige piekervaring die Nibb\u0101na<\/em> direct tot zijn object neemt en bepaalde onzuiverheden permanent vernietigd. Deze bezoedelingen zijn over het algemeen gegroepeerd in een reeks van tien \u2018ketenen\u2019 (sa\u1e43yojana)<\/em> die wezens geketend houden aan de ronde van wedergeboorten. Het eerste pad, het pad van stroombetreder (sot\u0101patti)<\/em> genoemd omdat het de toegang tot de stroom van de Dhamma markeert, roeit de eerste drie ketenen uit – het valse beeld van een zelf, twijfel en het vasthouden aan riten en rituelen. De discipel die de stroom heeft bereikt, heeft zijn toekomstige geboorten beperkt tot maximaal zeven in de gelukkige rijken van de menselijke en hemelse werelden, waarna hij de uiteindelijke bevrijding zal bereiken. Maar een vurige discipel kan zich ontwikkelen naar nog hogere stadia in hetzelfde leven waarin hij stroom-toegang bereikt, door te streven naar het volgende hogere pad en opnieuw de ontwikkeling van inzicht te ondernemen met als doel dat pad te bereiken.<\/p>\n\n\n\n

                Het volgende bovenwereldse pad is dat van degene die \u00e9\u00e9n keer terugkeert (sakad\u0101g\u0101m\u012b).<\/em> Dit pad roeit geen ketenen volledig uit, maar het verzwakt zintuiglijk verlangen en kwade wil enorm. De nog-\u00e9\u00e9n-keer-terugkeerder wordt zo genoemd omdat hij onherroepelijk een einde aan het lijden zal maken nadat hij nog maar \u00e9\u00e9n keer naar deze wereld terugkeert. Het derde pad, dat van de niet-terugkeerder (an\u0101g\u0101m\u012b),<\/em> vernietigt zintuiglijk verlangen en de kwade wil, die verzwakt zijn door het voorgaande pad, volledig. De niet-terugkeerder wordt ervan verzekerd dat hij nooit meer wedergeboren zal worden in de zintuiglijke sfeer; als hij niet hoger doordringt zal hij spontaan herboren worden in de Zuivere Verblijfplaatsen en daar uiteindelijk Nibb\u0101na<\/em> bereiken. Het hoogste pad, het pad van arahantschap, roeit de resterende vijf ketenen uit – verlangen naar bestaan in de fijnstoffelijke en immateri\u00eble sferen, hoogmoed, rusteloosheid en onwetendheid. De arahant<\/em> heeft de ontwikkeling van het hele pad dat door de Boeddha wordt onderwezen voltooid; hij heeft het einde van de wedergeboorten bereikt en kan zijn “leeuwengebrul” laten horen: “Vernietigd is de geboorte, het heilige leven is geleefd, wat gedaan moest worden is gedaan, er is niets verder dan dit.”<\/p>\n\n\n\n

                Elk pad wordt onmiddellijk gevolgd door de bovenwereldse ervaring van vruchtbewustzijn, dat het resultaat is van het pad, in dezelfde vier graduele fasen komt, en het wereldoverstijgende karakter van het pad deelt. Maar terwijl het pad de actieve functie vervult van het afsnijden van onzuiverheden, geniet de vrucht eenvoudigweg van de gelukzaligheid en vrede die het resultaat zijn wanneer het pad zijn taak heeft voltooid. Ook waar het pad beperkt is tot een enkel moment van bewustzijn, blijft de vrucht die onmiddellijk op het pad volgt twee of drie momenten bestaan. En hoewel elk van de vier paden slechts \u00e9\u00e9n keer voorkomt en nooit kan worden herhaald, blijft de vrucht toegankelijk voor de nobele discipel op het bijpassende niveau. Hij kan er zijn toevlucht toe nemen als een speciale meditatieve staat die het bereiken van vruchtbereik wordtgenoemd (phalasam\u0101patti)<\/em> met als doel het ervaren van nibbanische gelukzaligheid hier en nu (Vism. 699-702; PP. 819-24).<\/p>\n\n\n\n

                De bovenaardse paden en vruchten ontstaan altijd als staten van jhanisch bewustzijn. Ze komen voor als toestanden van jh\u0101na <\/em>omdat ze in zichzelf de jh\u0101na-factoren bevatten die zijn verhoogd tot een intensiteit die overeenkomt met die van de jh\u0101na-factoren in de wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em>. Omdat ze de jh\u0101na-factoren bezitten, kunnen deze toestanden zich met de kracht van volledige absorptie op hun object fixeren. Vandaar, uitgaande van de absorptiekracht van de jh\u0101na-factoren als criterium, kunnen de paden en vruchten worden beschouwd als behorend tot de eerste, tweede, derde of vierde jh\u0101na <\/em>van het viervoudige schema, of tot de eerste, tweede, derde, vierde of vijfde jh\u0101na <\/em>van het vijfvoudige schema.<\/p>\n\n\n\n

                De basis voor de erkenning van een bovenwereldse type jh\u0101na <\/em>gaat terug naar de sutta\u2019s<\/em>, vooral naar het gedeelte van “Het Grote Betoog over het Fundament van Bewuste Aandacht” waar de Boeddha de juiste concentratie van het Edele Achtvoudige Pad definieert door de standaardformule voor de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> (D.ii. 313). Het is echter in de Abhidhamma<\/em> dat de verbinding tussen de jh\u0101na\u2019s<\/em>, paden en vruchten met grote mate van detail wordt uitgewerkt. De Dhammasangani<\/em>, in zijn sectie over bewustzijnstoestanden, verklaart elk van de pad- en vruchttoestanden van het bewustzijn als gelegenheden, eerst van een of andere van de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> in het viervoudige schema, en dan weer als gelegenheden van een of andere van de vijf jh\u0101na\u2019s<\/em> in het vijfvoudige schema (Dhs. 74-86). De standaard Abhidhamma-uiteenzetting, zoals geformaliseerd in de synoptische handleidingen van de Abhidhamma<\/em>, maakt gebruik van het vijfvoudige schema en brengt elk van de paden en vruchten in verbinding met elk van de vijf jh\u0101na\u2019s<\/em>. Op deze manier verspreiden de acht soorten bovenwerelds bewustzijn \u2013 het pad- en vruchtbewustzijn van stroombetreder, de nog-\u00e9\u00e9n-keer-terugkeerder, de niet-terugkeerder en arahantschap \u2013 zich tot veertig soorten bovenwerelds bewustzijn, omdat elk pad of vrucht kan plaatsvinden op het niveau van een van de vijf jh\u0101na\u2019s<\/em>. Er moet echter worden opgemerkt dat er geen paden en vruchten zijn die verbonden zijn met de immateri\u00eble verworvenheden, de reden is dat bovenwereldse jh\u0101na <\/em>uitsluitend worden gepresenteerd vanuit het standpunt van hun constitutie gebaseerd op factoren, die voor de immateri\u00eble verworvenheid en de vijfde jh\u0101na <\/em>identiek is – gelijkmoedigheid en eenpuntigheid.<\/p>\n\n\n\n

                De meest volledige behandeling van de bovenwereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> in de gezaghebbende Pali literatuur is te vinden in de Dhammasangani<\/em> die in combinatie met zijn commentaar, de Atthasalini<\/em>, kan worden gelezen. De Dhammasangani<\/em> opent zijn analyse van het eerste heilzame bovenwereldse bewustzijn met de woorden:<\/p>\n\n\n\n

                Bij de gelegenheid dat men bovenwereldse jh\u0101na <\/em>ontwikkelt wat emancipeert, wat leidt tot de vernietiging (van het bestaan), tot het opgeven van zienswijzen, tot het bereiken van het eerste niveau, afgezonderd van zintuiglijke genoegens … men komt binnen en verblijft in de eerste jh\u0101na<\/em>. (Dhs. 72)<\/p>\n\n\n\n

                De Atthasalini<\/em> verklaart het woord lokuttara,<\/em> dat we hebben vertaald met \u2018bovenwerelds\u2019, als “het kruist de wereld, het overstijgt de wereld, het staat boven en overwint de wereld.” Het verheldert de zin “men ontwikkelt jh\u0101na<\/em>” als volgt: “Men ontwikkelt, produceert, cultiveert absorptie jh\u0101na <\/em>die een enkel denkmoment duurt.” Deze verheldering laat ons twee dingen zien over het bewustzijn van het pad: dat het optreedt als een jh\u0101na <\/em>op het niveau van volledige absorptie en dat deze absorptie van het pad slechts \u00e9\u00e9n bewustzijns-moment duurt. Het woord \u2018emanciperend\u2019 (niyy\u0101nika)<\/em> wordt uitgelegd als dat deze jh\u0101na <\/em>“uitgaat” uit de wereld, uit de ronde van het bestaan, de uitdrukking “leidend tot vernietiging” (apacayagami)<\/em> als dat het het proces van wedergeboorte vernietigt en ontmantelt (Dhs.A. 259).<\/p>\n\n\n\n

                Deze laatste zin wijst op een opvallend verschil tussen wereldse en bovenwereldse jh\u0101na<\/em>. In de Dhammasangani <\/em>begint de uiteenzetting van de eerste als volgt: “Bij de gelegenheid dat men het pad voor wedergeboorte ontwikkelt in de fijnstoffelijke sfeer<\/em>… men komt binnen en verblijft in de eerste jh\u0101na<\/em>” [mijn cursivering]. Met deze uitspraak wordt dus aangetoond dat wereldse jh\u0101na <\/em>de ronde van wedergeboorten in stand houdt; het is een heilzaam kamma<\/em> wat leidt tot een hernieuwd bestaan. Maar de bovenaardse jh\u0101na <\/em>van het pad bevordert het vervolg van de ronde niet. Integendeel, het leidt tot de ontmanteling en vernietiging van de ronde, zoals de Atthasalini<\/em> laat zien met een illustratieve gelijkenis:<\/p>\n\n\n\n

                Van de heilzame toestanden van de drie verblijfplaatsen wordt gezegd dat ze tot accumulatie leiden omdat ze zich opbouwen en de dood en wedergeboorte in de ronde verhogen. Maar niet dit. Net zoals wanneer een man een muur van achttien voet hoog heeft opgebouwd, een andere een knuppel kan nemen en meegaat met het slopen ervan, zo gaat dit gepaard met het vernietigen en ontmantelen van de doden en wedergeboorten die door de gezonde kamma\u2019s<\/em> van de drie verblijfplaatsen zijn opgebouwd door een tekort in hun condities tot stand te brengen. Het leidt dus tot vernietiging.[25]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Van bovenwereldse jh\u0101na <\/em>wordt gezegd dat het wordt gecultiveerd ‘voor het opgeven van zienswijzen’. Deze zin verwijst naar de functie van het eerste pad, namelijk het uitroeien van de ketenen. De bovenwereldse jh\u0101na <\/em>van het eerste pad snijdt de keten van persoonlijkheidsvisie en alle speculatieve zienswijzen die daaruit voortvloeien af. De Atthasalini<\/em> wijst erop dat we hier moeten begrijpen dat het niet alleen verkeerde opvattingen verlaat, maar ook andere onheilzame toestanden, namelijk twijfel, vasthouden aan riten en rituelen, en verlangen, haat en onwetendheid die sterk genoeg zijn om tot de sfeer van ellende te leiden. Het commentaar legt uit dat “het bereiken van het eerste niveau” bedoeld is voor het bereiken van de vrucht van stroombetreder .Daarnaast kunnen verschillende andere verschillen tussen wereldse en bovenwereldse jh\u0101na <\/em>kort worden opgemerkt. Ten eerste, met betrekking tot hun object, waar de wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> als object een conceptuele entiteit zoals het tegenhangersymbool van de kasi\u1e47a\u2019s<\/em> of, in het geval van de goddelijke verblijfplaatsen, voelende wezens hebben. Geldt voor de bovenwereldse jh\u0101na <\/em>van de paden en vruchten daarentegen dat het object uitsluitend Nibb\u0101na<\/em> is. Met betrekking tot hun overheersende toon overheerst in wereldse jh\u0101na <\/em>het element kalmte, terwijl de bovenwereldse jh\u0101na <\/em>van de paden en vruchten kalmte en inzicht in balans brengt. Wijsheid is aanwezig als juiste visie en kalmte als de juiste concentratie, beide functioneren samen in perfecte harmonie, geen van beide overtreft de ander.<\/p>\n\n\n\n

                Dit verschil in heersende toon leidt tot een verschil in functie of activiteit tussen de twee soorten jh\u0101na<\/em>. Zowel het wereldse als het bovenwereldse zijn jh\u0101na\u2019s<\/em> in de zin van nauwlettend volgen (upanijjh\u0101na),<\/em> maar in het geval van wereldse jh\u0101na <\/em>is deze nauwe aandacht alleen van belang bij absorptie in het object, een absorptie die de onzuiverheden slechts tijdelijk kan onderdrukken. In de bovenwereldse jh\u0101na<\/em>, met name van de vier paden, heeft de koppeling van nauwlettende aandacht met wijsheid de uitoefening van vier functies op \u00e9\u00e9n moment tot gevolg. Deze vier functies zijn elk van toepassing op een van de Vier Edele Waarheden. Het pad dringt door in de Eerste Edele Waarheid door het lijden volledig te begrijpen; het dringt door in de Tweede Edele Waarheid door het verlangen, de oorsprong van het lijden, op te geven; het dringt door in de Derde Edele Waarheid door Nibb\u0101na<\/em> te realiseren, het ophouden van lijden; en het dringt door in de vierde Edele Waarheid door het Ontwikkelen van het Edele Achtvoudige Pad dat leidt tot het einde van het lijden. Buddhaghosa illustreert dit met de gelijkenis van een lamp, die ook vier taken tegelijkertijd uitvoert: hij brandt de lont, verdrijft duisternis, laat licht verschijnen en verbruikt olie (Vism. 690; PP. 808).<\/p>\n\n\n

                Het Jhanische-niveau van het Pad en de Vrucht<\/h3>\n\n\n

                Wanneer de paden en vruchten worden toegewezen aan het niveau van de vier of vijf jh\u0101na\u2019s<\/em>, rijst de vraag welke factor hun specifieke niveau van jhanische-intensiteit bepaalt. Met andere woorden, waarom ontstaan het pad en de vrucht voor de ene mediteerder op het niveau van de eerste jh\u0101na<\/em>, voor de andere op het niveau van de tweede jh\u0101na<\/em>, enzovoort? De commentaren geven drie theorie\u00ebn over de bepaling van het jhanische-niveau van het pad, blijkbaar afgeleid van de afstammingslijnen van oude leraren (Vism. 666-67; PP. 778-80. Dhs.A. 271-74). De eerste stelt dat het de basis jh\u0101na <\/em>is, d.w.z. de jh\u0101na <\/em>die wordt gebruikt als basis voor het inzicht dat leidt tot opkomst in de onmiddellijke nabijheid van het pad, die het verschil in het jhanische-niveau van het pad bepaalt. Een tweede theorie zegt dat het verschil wordt bepaald door de aggregaten die tot de objecten van inzicht worden gemaakt ten tijde van het inzicht dat leidt tot het eruit komen. Een derde theorie stelt dat het de persoonlijke neiging van de mediteerder is die het verschil bepaalt.<\/p>\n\n\n\n

                Volgens de eerste theorie zijn het pad ontstaan in een droog-inzichtmediteerder die jh\u0101na <\/em>mist, en het pad dat is ontstaan in iemand die een jh\u0101na-verworvenheid bezit maar deze niet gebruikt als basis voor inzicht, en het pad dat is ontstaan door het begrijpen van formaties nadat hij uit de eerste jh\u0101na <\/em>is gekomen, allemaal paden van de eerste jh\u0101na<\/em>. Wanneer het pad wordt bereikt nadat het uit de tweede, derde, vierde en vijfde jh\u0101na\u2019s<\/em> (van het vijfvoudige systeem) is gekomen en deze als basis voor inzicht heeft gebruikt, dan heeft het pad betrekking op het niveau van de jh\u0101na <\/em>die als basis wordt gebruikt – de tweede, derde, vierde van vijfde. Voor een mediteerder die een immateri\u00eble jh\u0101na <\/em>als basis gebruikt, zal het pad een vijfde jh\u0101na-pad zijn. Dus in deze eerste theorie, wanneer formaties worden begrepen door inzicht na het komen uit een basale jh\u0101na<\/em>, is het de jh\u0101na-verworvenheid die is ontstaan op het punt dat het dichtst bij het pad ligt, d.w.z. net voor het inzicht dat leidt tot opkomst wordt bereikt, dat het pad in de natuur vergelijkbaar maakt met zichzelf.<\/p>\n\n\n\n

                Volgens de tweede theorie is het pad dat ontstaat vergelijkbaar van aard met de toestanden die met inzicht worden begrepen op het moment dat het inzicht dat leidt tot het eruit komen plaatsvindt. Dus als de mediteerder, nadat hij uit een meditatieve verworvenheid is gekomen, zintuiglijke verschijnselen met inzicht begrijpt of de bestanddelen van de eerste jh\u0101na<\/em>, dan zal het geproduceerde pad plaatsvinden op het niveau van de eerste jh\u0101na<\/em>. Volgens deze theorie is het dus de begrepen jh\u0101na (sammasitajjh\u0101na)<\/em> die de jhanische-kwaliteit van het pad bepaalt. De enige kwalificatie die moet worden toegevoegd, is dat een mediteerder niet met een jh\u0101na <\/em>die hoger is dan hij kan bereiken met inzicht kan beschouwen.<\/p>\n\n\n\n

                Volgens de derde theorie vindt het pad plaats op het niveau van die jh\u0101na <\/em>die de mediteerder wenst \u2013 hetzij op het niveau van de jh\u0101na <\/em>die hij als basis voor inzicht heeft gebruikt, hetzij op het niveau van de jh\u0101na <\/em>die hij tot object van inzichtbegrip heeft gemaakt. Met andere woorden, de jhanische-kwaliteit van het pad komt overeen met zijn persoonlijke neiging. Echter, wensen alleen is niet voldoende. Om het pad op het gewenste jhanische-niveau te laten plaatsvinden, moet de wereldse jh\u0101na <\/em>ofwel de basis voor inzicht zijn gemaakt of zijn gebruikt als het object van inzichtbegrip.<\/p>\n\n\n\n

                Het verschil tussen de drie theorie\u00ebn kan worden begrepen aan de hand van een eenvoudig voorbeeld.[26]<\/a> Als een mediteerder het bovenwereldse pad bereikt door met inzicht de eerste jh\u0101na <\/em>te overwegen nadat hij uit de vijfde jh\u0101na <\/em>is gekomen, dan zal zijn pad volgens de eerste theorie tot de vijfde jh\u0101na <\/em>behoren, terwijl het volgens de tweede theorie tot de eerste jh\u0101na <\/em>zal behoren. Deze twee theorie\u00ebn zijn dus onverenigbaar wanneer er een verschil ontstaat tussen basis jh\u0101na <\/em>en begrepen jh\u0101na<\/em>. Maar volgens de derde theorie wordt het pad van die jh\u0101na <\/em>die de mediteerder wenst, de eerste of de vijfde. Deze doctrine botst dus niet noodzakelijkerwijs met de andere twee.<\/p>\n\n\n\n

                Buddhaghosa zelf neemt geen beslissing tussen deze drie theorie\u00ebn. Hij wijst er alleen op dat in alle drie de doctrines, onder hun meningsverschillen, de erkenning schuilgaat dat het inzicht dat direct voorafgaand aan het bovenwereldse pad het jhanische karakter van het pad bepaalt. Want dit inzicht is de nabije en de belangrijkste oorzaak voor het ontstaan van het pad, dus of het nu het inzicht is dat leidt tot het ontstaan in de buurt van de basis jh\u0101na <\/em>of dat gebeurt door de overwogen jh\u0101na <\/em>of die waar de mediteerder zich middels een wens op fixeert, het is in alle gevallen deze laatste fase van inzicht die definitie geeft aan het bovenwereldse pad. Omdat de vrucht die onmiddellijk na het pad plaatsvindt een identieke constitutie heeft als het pad, wordt zijn eigen bovenwereldse jh\u0101na <\/em>bepaald door het pad. Zo levert een eerste jh\u0101na-pad een eerste jh\u0101na-vrucht op, enzovoort voor de resterende jh\u0101na\u2019s<\/em>.<\/p>\n\n\n

                Jh\u0101na en de Nobele Discipelen<\/h2>\n\n\n

                Alle nobele personen, zoals we zagen, verwerven bovenwereldse jh\u0101na <\/em>samen met hun verwezenlijking van de nobele paden en vruchten. De nobelen in elk van de vier stadia van bevrijding hebben bovendien toegang tot de bovenwereldse jh\u0101na <\/em>van hun respectieve verwezenlijkingen, van het bereiken van stroombetreder tot de verwezenlijking van de verwezenlijkingen van arahantschap. Het blijft echter problematisch in hoeverre ze ook genieten van het bezit van wereldse jh\u0101na<\/em>. Om een antwoord op deze vraag te geven, zullen we een vroege typologie van zeven soorten nobele discipelen raadplegen, die een meer psychologisch geori\u00ebnteerde manier biedt om de acht nobele individuen te classificeren. Een blik op de uitleg van deze zeven typen zal ons in staat stellen om het bereik van de jhanische-verworvenheden te zien dat door de nobele discipelen is bereikt. Op basis hiervan zullen we verder gaan met het beoordelen van de plaats van wereldse jh\u0101na <\/em>in het vroege boeddhistische beeld van de arahant<\/em>, het geperfectioneerde individu.<\/p>\n\n\n

                Zeven Soorten Discipelen<\/h3>\n\n\n

                De zevenvoudige typologie is oorspronkelijk te vinden in de Kitagiri Sutta <\/em>van de Majjhima Nikaya<\/em> (M.i. 477-79) en wordt geherformuleerd in de Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> van de Abhidhamma Pi\u1e6daka<\/em>. Deze typologie classificeert de nobele personen op de paden en vruchten in zeven soorten: de geloofsaanhanger (saddh\u0101nus\u0101ri),<\/em> degene die bevrijd is door geloof (saddh\u0101vimutta),<\/em> de lichaamsgetuige (k\u0101yasakkhi),<\/em> degene die op beide manieren bevrijd is (ubhatobh\u0101ga-vimutta),<\/em> de waarheids-adept (dhamm\u0101nus\u0101r\u012b),<\/em> degene die tot begrip is gekomen (di\u1e6d\u1e6dhippatta)<\/em> en degene die bevrijd is door wijsheid. (pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta).<\/em> De zeven typen kunnen worden onderverdeeld in drie algemene groepen, elk gedefinieerd door het overwicht van een bepaald mentaal vermogen. De eerste twee typen worden beheerst door een overwicht van geloof, de middelste twee door een overwicht van concentratie en de laatste drie door een overwicht van wijsheid. Bij deze verdeling zullen echter gaandeweg bepaalde kanttekeningen moeten worden geplaatst.<\/p>\n\n\n\n

                [1] De geloofsaanhanger<\/em> wordt in de sutta<\/em> als volgt uitgelegd:<\/p>\n\n\n\n

                Hierin, monniken, heeft iemand niet met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen: noch zijn zijn bezoedelingen na het zien met wijsheid vernietigd.[27]<\/a> Maar hij heeft een zekere mate van geloof in de Tath\u0101gata<\/em>, een zekere mate van toewijding aan hem, en hij heeft deze kwaliteiten \u2013 de vermogens van geloof, energie, bewuste aandacht, concentratie en wijsheid. Deze persoon, monniken, wordt een geloofsaanhanger genoemd. (M.i. 479)<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 182) definieert de geloofsaanhanger vanuit een andere hoek als een discipel die oefent voor de vrucht van stroombetreder in wie het vermogen van geloof overheerst en die het nobele pad ontwikkelt dat door geloof wordt geleid. Het voegt eraan toe dat wanneer hij in de vrucht verblijft, hij iemand wordt die door het geloof bevrijd is. Hoewel de sutta<\/em> de \u201cvreedzame immateri\u00eble verworvenheden\u201d, d.w.z. de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>, uitsloot van de uitrusting van de geloofsaanhanger, impliceert dit niets met betrekking tot zijn verwezenlijking van de vier lagere wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em>. Het lijkt erop dat de geloofsaanhanger eerder een van de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> kan hebben bereikt voordat hij het pad bereikte, en ook een droog-inzichtwerker kan zijn die verstoken is van wereldse jh\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                [2] Degene die door het geloof bevrijd<\/em> is, wordt strikt en letterlijk gedefinieerd als een nobele discipel op de zes tussenliggende niveaus, van de vrucht van stroombetreder tot het pad van arahantschap, die de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> mist en waarbij de geloofsfaculteit de overhand heeft.<\/p>\n\n\n\n

                De Boeddha verklaart degene die bevrijd is door geloof als volgt:<\/p>\n\n\n\n

                Hierin, monniken, heeft iemand niet met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen; maar na met wijsheid te hebben gezien, zijn sommige van zijn verontreinigingen vernietigd en zijn geloof in de Tath\u0101gata<\/em> is gevestigd, diepgeworteld, goed gefundeerd. Deze persoon, monniken, wordt iemand genoemd die bevrijd is door het geloof. (M.i. 478)<\/p>\n\n\n\n

                Net als in het geval van de geloofsaanhanger kan degene die door het geloof bevrijd is, hoewel hij de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> mist, nog steeds iemand zijn die de vier wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> heeft gerealiseerd, evenals een droge inzichtswerker.<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> stelt (pp. 184-85) dat de persoon die door geloof bevrijd is iemand is die de Vier Edele Waarheden begrijpt, de leringen die door de Tath\u0101gata<\/em> zijn verkondigd heeft gezien en geverifieerd door middel van wijsheid, en die een aantal van zijn verontreinigingen heeft ge\u00eblimineerd door met wijsheid te hebben gezien. Hij heeft dit echter niet zo gemakkelijk gedaan als de di\u1e6d\u1e6dhippatta,<\/em> de persoon die tot begrip is gekomen, wiens vooruitgang gemakkelijker is vanwege zijn superieure wijsheid. Het feit dat degene die door het geloof bevrijd is, slechts enkele van deze bezoedelingen heeft vernietigd, impliceert dat hij verder is gegaan dan het eerste pad, maar nog niet de laatste vrucht heeft bereikt, de vrucht van arahantschap.[28]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                [3] De lichaamsgetuige<\/em> is een edele discipel op de zes tussenliggende niveaus, van de vrucht van stroombetreder tot het pad van arahantschap, die een overwicht heeft van het concentratievermogen en de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> kan verkrijgen. De uitleg in de sutta<\/em> luidt:<\/p>\n\n\n\n

                En welke persoon, monniken is een lichaamsgetuige? Hierin, monniken, heeft iemand met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen, en nadat hij met wijsheid heeft gezien dat sommige van zijn verontreinigingen zijn vernietigd. Deze persoon, monniken, wordt een lichaamsgetuige genoemd. (M.i. 478)<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 184) biedt een kleine variatie in deze formulering, waarbij “de acht bevrijdingen” (att\u0101vimokkha)<\/em> worden vervangen door de “vreedzame immateri\u00eble bevrijdingen” van de sutta<\/em> (santa vimokkha \u0101ruppa).<\/em> Deze acht bevrijdingen bestaan uit drie meditatieve verworvenheden met betrekking tot de fijnstoffelijke sfeer (inclusief alle vier de lagere jh\u0101na\u2019s<\/em>), de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>, en de stopzetting van waarneming en gevoel (sa\u00f1\u00f1\u0101vedayitanirodha)<\/em> \u2013 de laatste een speciale verworvenheid die alleen toegankelijk is voor die niet-terugkeerders en arahants<\/em> die ook de acht jh\u0101na\u2019s<\/em> onder de knie hebben.[29]<\/a> De verklaring van de Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> betekent niet dat het bereiken van alle acht bevrijdingen noodzakelijk is om een lichaamsgetuige te worden of dat het bereiken van de drie lagere bevrijdingen voldoende is. Wat zowel noodzakelijk als voldoende is om als lichaamsgetuige te kwalificeren, is de gedeeltelijke vernietiging van verontreinigingen in combinatie met het bereiken van ten minste de laagste immateri\u00eble jh\u0101na<\/em>. Zo wordt de lichaamsgetuige vijfvoudig door middel van degenen die een van de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> verkrijgen en degene die ook de stopzetting van waarneming en gevoel verkrijgt.<\/p>\n\n\n\n

                [4] Iemand die op beide manieren bevrijd is,<\/em> is een arahant die de bezoedelingen volledig heeft vernietigd en de immateri\u00eble verworvenheden bezit. De commentaren verklaren de naam “bevrijd in beide richtingen” als “door het immateri\u00eble bereiken wordt hij bevrijd van het materi\u00eble lichaam en door het pad (van arahantschap) wordt hij bevrijd van het mentale lichaam” (MA.ii. 131). De sutta<\/em> definieert dit type discipel als volgt:<\/p>\n\n\n\n

                En welke persoon, monniken, wordt op beide manieren bevrijd? Hierin, monniken, heeft iemand met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen, en na met wijsheid te hebben gekeken, worden zijn verontreinigingen vernietigd. Deze persoon, monniken, wordt op beide manieren bevrijd genoemd. (M.i. 477)<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 184) geeft in principe dezelfde formule, maar vervangt \u201cimmateri\u00eble bevrijdingen\u201d door \u201cde acht bevrijdingen\u201d. Hetzelfde interpretatieprincipe dat van toepassing was op de lichaamsgetuige is hier van toepassing: het bereiken van een immateri\u00eble jh\u0101na<\/em>, zelfs de laagste, is voldoende om een persoon op beide manieren als bevrijd te kwalificeren. Zoals het commentaar op de Visuddhimagga<\/em> zegt: “Iemand die arahantschap heeft bereikt na het verkrijgen van zelfs maar \u00e9\u00e9n [immateri\u00eble jh\u0101na<\/em>] wordt in beide richtingen bevrijd” (Vism.T.ii. 466). Dit type wordt vijfvoudig door middel van degenen die arahantschap bereiken nadat ze uit een van de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> zijn gekomen en degene die arahantschap bereikt nadat ze uit het bereiken van de be\u00ebindiging zijn gekomen (MA:iii. 131).<\/p>\n\n\n\n

                [5] De waarheid-adept<\/em> is een discipel op het eerste pad in wie het vermogen van wijsheid overheerst. De Boeddha legt de waarheid-adept als volgt uit:<\/p>\n\n\n\n

                Hierin, monniken, heeft iemand niet met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen; noch, na met wijsheid te hebben gezien, zijn zijn verontreinigingen vernietigd. Maar de leringen die door de Tath\u0101gata<\/em> worden verkondigd, worden door hem aanvaard door louter reflectie, en hij heeft deze kwaliteiten \u2013 de vermogens van geloof, energie, bewuste aandacht, concentratie en wijsheid. Deze persoon, monniken, wordt een waarheid-adept genoemd. (M.i. 479)<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 185) definieert de waarheidsvolger als iemand die oefent voor realisatie van de vrucht van stroombetreder in wie het vermogen van wijsheid overheerst en die het pad ontwikkelt dat door wijsheid wordt geleid. Het voegt eraan toe dat wanneer een waarheidsvolger wordt gevestigd in de vrucht van het binnengaan van de stroom, hij iemand wordt die tot begrip is gekomen, het zesde type. De sutta<\/em> en Abhidhamma<\/em> verschillen opnieuw qua nadruk, de ene benadrukt het ontbreken van de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>, de andere de status van een nobele. Vermoedelijk heeft hij een van de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> of is hij een zuiver inzichtsbeoefenaar zonder enige wereldse jh\u0101na<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                [6] Degene die<\/em> tot begrip is gekomen<\/em>, is een nobele discipel op de zes tussenliggende niveaus die de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> mist en een overwicht heeft van de wijsheidsfaculteit. De Boeddha legt uit:<\/p>\n\n\n\n

                En welke persoon, monniken, is degene die tot begrip is gekomen? Hierin monniken heeft iemand niet met zijn eigen mentale lichaam die vredige immateri\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen, maar nadat hij met wijsheid heeft gezien dat sommige van zijn verontreinigingen zijn vernietigd, en de leringen die door de Tath\u0101gata<\/em> zijn verkondigd zijn door hem met wijsheid gezien en geverifieerd. Deze persoon, monniken, wordt degene genoemd die tot begrip is gekomen. (M.i. 478)<\/p>\n\n\n\n

                De Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 185) definieert degene die tot begrip is gekomen als een persoon die de Vier Edele Waarheden begrijpt, de leringen die door de Tath\u0101gata<\/em> zijn verkondigd heeft gezien en geverifieerd door middel van wijsheid, en die een aantal van zijn verontreinigingen heeft ge\u00eblimineerd door met wijsheid te zien. Hij is dus de “wijsheid tegenhanger” van degene die door het geloof bevrijd is, maar vordert gemakkelijker dan de laatste op grond van zijn scherpere wijsheid. Net als zijn tegenhanger kan hij een van de vier wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> bezitten of een werker met droog inzicht zijn.<\/p>\n\n\n\n

                [7] Degene die bevrijd wordt door wijsheid<\/em> is een arahant die de immateri\u00eble verworvenheden niet verkrijgt. In de woorden van de sutta<\/em>:<\/p>\n\n\n\n

                En welke persoon, monniken, is degene die bevrijd is door wijsheid? Hierin, monniken, heeft iemand niet met zijn eigen (mentale) lichaam die vredige materi\u00eble bevrijdingen bereikt die de materi\u00eble vorm overstijgen, maar na met wijsheid te hebben gezien dat zijn bezoedelingen worden vernietigd. Deze persoon, monniken, wordt iemand genoemd die bevrijd is door wijsheid. (M.i. 477-78)<\/p>\n\n\n\n

                De definitie van de Puggalapa\u00f1\u00f1atti<\/em> (p. 185) vervangt slechts “immateri\u00eble bevrijding” door “de acht bevrijdingen”. Hoewel dergelijke arahants<\/em> de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> niet bereiken, is het heel goed mogelijk dat ze de lagere jh\u0101na\u2019s<\/em> bereiken. Het sutta-commentaar stelt in feite dat degene die door wijsheid bevrijd is, vijfvoudig is door middel van de droog-inzichtbeoefenaar en de vier die arahantschap bereiken nadat ze uit de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> zijn gekomen.<\/p>\n\n\n\n

                Opgemerkt moet worden dat degene die door wijsheid bevrijd is, niet in contrast staat met degene die door geloof is bevrijd, maar met degene die op beide manieren is bevrijd. De kwestie die de twee soorten arahant<\/em> verdeelt is het ontbreken of bezit van de vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> en het bereiken van be\u00ebindiging. De persoon die door het geloof bevrijd is, wordt gevonden op de zes tussenliggende niveaus van heiligheid, niet op het niveau van arahantschap. Wanneer hij arahantschap verkrijgt, zonder de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>, wordt hij iemand die bevrijd is door wijsheid, ook al is geloof eerder dan wijsheid zijn overheersende vermogen. Evenzo zal een mediteerder met overheersing van concentratie die de immateri\u00eble verworvenheden bezit, nog steeds op beide manieren bevrijd worden, zelfs als wijsheid in plaats van concentratie de eerste plaats opeist onder zijn spirituele gaven, zoals het geval was met de eerbiedwaardige Sariputta.<\/p>\n\n\n

                Jh\u0101na <\/em>en de Arahant<\/h3>\n\n\n

                Vanuit het oogpunt van hun spirituele status kunnen de zeven soorten nobele personen worden onderverdeeld in drie categorie\u00ebn. De eerste, die de geloofsaanhanger en de waarheid-adept omvat, bestaat uit degenen die zich op het pad van stroombetreder bevinden, de eerste van de acht nobele individuen. De tweede categorie, die bestaat uit degene die bevrijd is door geloof, de lichaamsgetuige en degene die tot begrip is gekomen, bestaat uit degenen op de zes tussenliggende niveaus, van de stroombetreder tot degene op het pad van arahantschap. De derde categorie, die bestaat uit degene die op beide manieren bevrijd is en degene die bevrijd is door wijsheid, bestaat alleen uit arahants<\/em>.[30]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                De ubhatobh\u0101gavimutta,<\/em> “een bevrijd op beide manieren”, en de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> “een bevrijd door wijsheid”, vormen dus de termen van een tweevoudige typologie van arahants<\/em> ie worden onderscheiden op basis van hun vermogens in jh\u0101na<\/em>. De ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> arahant<\/em> ervaart in zijn eigen persoon de “vreedzame bevrijdingen” van de immateri\u00eble sfeer, de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> arahant<\/em> mist deze volledige ervaring van de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em>. Elk van deze twee typen wordt volgens de commentaren opnieuw vijfvoudig – de ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> door middel van degenen die de opstijgende vier immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> bezitten en het bereiken van be\u00ebindiging, de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> door middel van degenen die arahantschap bereiken nadat ze uit een van de vier fijnstoffelijke jh\u0101na\u2019s<\/em> zijn gekomen en de droog-inzichtmediteerder wiens inzicht de steun van wereldse jh\u0101na <\/em>mist.<\/p>\n\n\n\n

                De mogelijkheid om het bovenwereldse pad te bereiken zonder het bezit van een wereldse jh\u0101na <\/em>is door sommige Therav\u0101da-geleerden in twijfel getrokken, maar de Visuddhimagga<\/em> geeft deze mogelijkheid duidelijk toe wanneer het onderscheid maakt tussen het pad dat is ontstaan in een mediteerder met droog inzicht en het pad dat is ontstaan in iemand die een jh\u0101na <\/em>bezit maar deze niet gebruikt als basis voor inzicht (Vism. 666-67; PP. 779). Tekstueel bewijs dat er arahants<\/em> kunnen zijn zonder wereldse jh\u0101na <\/em>wordt geleverd door de Susima Sutta <\/em>(S.ii. 199-23) samen met zijn commentaren. Wanneer de monniken in de sutta<\/em> wordt gevraagd hoe ze arahants<\/em> kunnen zijn zonder de supernormale krachten van de immateri\u00eble verworvenheden te bezitten, antwoorden ze: “We zijn bevrijd door wijsheid” (pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> kho mayam).<\/em> Het commentaar verdoezelt dit antwoord als volgt: “Wij zijn contemplatieven, dromerige mediteerders, bevrijd door wijsheid alleen” (Mayam nijjh\u0101naka sukkhavipassaka pa\u00f1\u00f1amatten’eva vimutta ti,<\/em> SA.ii. 117). Het commentaar stelt ook dat de Boeddha zijn lange verhandeling gaf over inzicht in de sutta<\/em> “om het ontstaan van kennis te laten zien, zelfs zonder concentratie” (vina pi sam\u0101dhimevam nanuppattidassanattham,<\/em> SA.ii. 117). Het subcommentaar stelt het punt vast door uit te leggen dat “zelfs zonder concentratie” betekent “zelfs zonder concentratie die eerder is bereikt met het kenmerk van kalmte” (samathalakkhanappattam purimasiddhamvina pi sam\u0101dhin ti),<\/em> eraan toevoegend dat dit wordt gezegd met betrekking tot iemand die inzicht tot zijn voertuig heeft gemaakt (ST.ii. 125).<\/p>\n\n\n\n

                In tegenstelling tot de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> arahants<\/em> genieten de arahants<\/em> die ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> zijn een tweevoudige bevrijding. Door hun meesterschap over de vormloze verworvenheden worden zij bevrijd van het materi\u00eble lichaam (r\u016bpak\u0101ya),<\/em> in staat om in dit leven te wonen in de meditaties die overeenkomen met de immateri\u00eble gebieden van het bestaan; door hun bereiking van arahantschapworden zij bevrijd van het mentale lichaam (n\u0101mak\u0101ya),<\/em> momenteel vrij van alle vervuilingen en zeker van definitieve bevrijding van toekomstig bestaan. Pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> arahants<\/em> bezitten slechts de tweede van deze twee bevrijdingen.<\/p>\n\n\n\n

                De dubbele bevrijding van de ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> arahant<\/em> moet niet verward worden met een andere dubbele bevrijding die vaak in de sutta\u2019s<\/em> wordt genoemd in verband met arahantschap. Dit tweede paar bevrijdingen, cetovimutti pa\u00f1\u00f1\u0101vimutti genoemd,<\/em> “bevrijding van het bewustzijn, bevrijding door wijsheid”, wordt gedeeld door alle arahants<\/em>. Het staat in de passage die het arahantschapbeschrijft: “Met de vernietiging van de vervuilingen komt hij hier en nu binnen en verblijft in de afkeerloze bevrijding van het bewustzijn, bevrijding door wijsheid, nadat hij het met directe kennis voor zichzelf heeft gerealiseerd.” Dat deze tweevoudige bevrijding toebehoort aan pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> arahants<\/em> en degenen die ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> zijn, wordt duidelijk gemaakt door de Putta Sutta<\/em>, waar de standaardpassage wordt gebruikt voor twee soorten arahants<\/em> die de “witte lotus kluizenaar” en de “rode lotus kluizenaar” worden genoemd:<\/p>\n\n\n\n

                Hoe, monniken, is een persoon een witte lotus kluizenaar (samanapundarika)?<\/em> Hier, monniken, met de vernietiging van de vervuilingen komt een monnik hier en nu binnen en verblijft in de bevrijding van het bewustzijn, vrij van vervuilingen, bevrijd door wijsheid, nadat hij het met directe kennis voor zichzelf heeft gerealiseerd. Toch verblijft hij niet de acht bevrijdingen met zijn lichaam ervarend. Dus, monniken, deze persoon is een witte lotus kluizenaar.<\/p>\n\n\n\n

                En hoe, monniken, is een persoon een rode lotus kluizenaar (samanapaduma)?<\/em> Hier, monniken, met de vernietiging van de vervuilingen, komt een monnik hier en nu binnen en verblijft in de bevrijding van het bewustzijn, vrij van vervuilingen, bevrijd door wijsheid, nadat hij het met directe kennis voor zichzelf heeft gerealiseerd. En hij verblijft de acht bevrijdingen met zijn lichaam ervarend. Dus, monniken, deze persoon is een rode lotus kluizenaar. (A.ii. 87)<\/p>\n\n\n\n

                Omdat de beschrijving van deze twee typen samenvalt met die van pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> en ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> kunnen de twee paren worden ge\u00efdentificeerd, de witte lotus kluizenaar met de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta,<\/em> de rode lotus kluizenaar met de ubhatobh\u0101gavimutta.<\/em> Toch heeft de pa\u00f1\u00f1\u0101vimutta<\/em> arahant<\/em>, hoewel hij de ervaring van de acht bevrijdingen mist, nog steeds zowel bevrijding van het bewustzijn als bevrijding door wijsheid.<\/p>\n\n\n\n

                Wanneer bevrijding van het bewustzijn en bevrijding door wijsheid worden samengevoegd en beschreven als “vrij van vervuilingen” (anasava),<\/em> kunnen ze worden opgevat als twee aspecten van de bevrijding van de arahant<\/em>. Bevrijding van het bewustzijn betekent de bevrijding van zijn bewustzijn van verlangen en de daarmee gepaard gaande onzuiverheden, bevrijding door wijsheid de bevrijding van onwetendheid: “Met het vervagen van verlangen is er bevrijding van bewustzijn, met het vervagen van onwetendheid is er bevrijding door wijsheid” (A.i. 61). “Zoals hij ziet en begrijpt, zo wordt zijn bewustzijn bevrijd van de vervuiling van zintuiglijk verlangen, van de vervuiling van het bestaan, van de vervuiling van onwetendheid” (M.i. 183-84) \u2013 hier kan bevrijding van de eerste twee vervuilingen worden begrepen als bevrijding van het bewustzijn, bevrijding van de vervuiling van onwetendheid als bevrijding door wijsheid. In de commentaren wordt “bevrijding van het bewustzijn” ge\u00efdentificeerd met de concentratiefactor in het bereiken van arahantschap, “bevrijding door wijsheid” met de wijsheidsfactor.<\/p>\n\n\n\n

                Aangezien elke arahant<\/em> arahantschap bereikt via het Edele Achtvoudige Pad, moet hij bovenwereldse jh\u0101na <\/em>hebben bereikt in de vorm van juiste concentratie, de achtste factor van het pad, gedefinieerd als de vier jh\u0101na\u2019s<\/em>. Deze jh\u0101na <\/em>blijft bij hem als de concentratie van het bereiken van arahantschap, dat plaatsvindt op het niveau van bovenwereldse jh\u0101na <\/em>dat overeenkomt met dat van zijn pad. Zo is hij altijd in het bezit van ten minste de vrucht van bovenwereldse jh\u0101na<\/em>, de \u2018bevrijding van het bewustzijn vrij van vervuilingen’ genoemd. Deze overweging reflecteert echter niet terug op zijn wereldse verworvenheden, om zo te vereisen dat elke arahant<\/em> wereldse jh\u0101na <\/em>bezit.<\/p>\n\n\n\n

                Hoewel het vroege boeddhisme de mogelijkheid van een arahantschap zonder jh\u0101na <\/em>erkent, overheerst de houding dat jh\u0101na\u2019s<\/em> nog steeds wenselijke eigenschappen zijn in een arahant<\/em>. Ze zijn niet alleen van waarde voorafgaand aan de uiteindelijke verwezenlijking, als basis voor inzicht, maar behouden hun waarde ook daarna. De waarde van jh\u0101na <\/em>in het stadium van arahantschap<\/em>, wanneer alle spirituele training is voltooid, is tweeledig. De ene betreft de innerlijke ervaring van de arahant<\/em>, de andere zijn uiterlijke betekenis als vertegenwoordiger in de dispensatie van de Boeddha.<\/p>\n\n\n\n

                Aan de kant van de innerlijke ervaring worden de jh\u0101na\u2019s<\/em> gewaardeerd als het verstrekken van de arahant<\/em> met een “gelukzalig verblijf in het hier en nu” (ditthadhammasukhavihara).<\/em> De sutta\u2019s<\/em> tonen vaak arahants<\/em> die jh\u0101na <\/em>bereiken en de Boeddha zelf verklaart de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> figuurlijk tot een soort Nibb\u0101na<\/em> in dit huidige leven (A.iv. 453-54). Met betrekking tot niveaus en factoren is er geen verschil tussen de wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> van een arahant<\/em> en die van een niet<\/em>–arahant<\/em>. Het verschil betreft hun functie. Voor niet<\/em>–arahants<\/em> vormen de wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em> heilzaam kamma<\/em>; het zijn daden met een potentieel om resultaten te produceren, om wedergeboorte in een overeenkomstig rijk van bestaan te bespoedigen. Maar in het geval van een arahant<\/em> genereert wereldse jh\u0101na <\/em>geen kamma<\/em> meer. Omdat hij onwetendheid en verlangen, de wortels van kamma, heeft uitgeroeid, laten zijn acties geen residu achter; ze hebben geen capaciteit om resultaten te genereren. Voor hem is het jhanische bewustzijn slechts een functioneel bewustzijn dat komt en gaat en eenmaal verdwenen daarna verdwijnt zonder een spoor achter te laten.<\/p>\n\n\n\n

                De waarde van de jh\u0101na\u2019s<\/em> reikt echter verder dan de grenzen van de persoonlijke ervaring van de arahant<\/em> om te getuigen van de spirituele effectiviteit van de dispensatie van de Boeddha. De jh\u0101na\u2019s<\/em> worden beschouwd als versieringen van de arahant<\/em>, getuigenissen van de vervulling van de spiritueel perfecte persoon en de effectiviteit van de leer die hij volgt. Een waardige monnik is in staat om “naar believen zonder moeilijkheden of moeite de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> binnen te gaan die betrekking hebben op het hogere bewustzijn, gelukzalige verblijfplaatsen hier en nu.” Dit vermogen om de jh\u0101na\u2019s<\/em> naar believen binnen te gaan is een ‘eigenschap die een monnik tot een oudere maakt’. Wanneer het gepaard gaat met verschillende andere spirituele vermogens is het een essenti\u00eble eigenschap van “een kluizenaar die kluizenaars siert” en van een monnik die zich onbelemmerd in de vier richtingen kan bewegen. Het hebben van gemakkelijke toegang tot de vier jh\u0101na\u2019s<\/em> maakt een oudere dierbaar en aangenaam, gerespecteerd en gewaardeerd door zijn medemonniken. De mogelijkheid om de jh\u0101na\u2019s<\/em> binnen te gaan is een van de acht kwaliteiten van een volledig inspirerende monnik (samantapasadika bhikkhu)<\/em> perfect in alle opzichten; het is ook een van de elf fundamenten van het geloof (saddh\u0101 pada).<\/em> Het is veelbetekenend dat in al deze lijsten van kwaliteiten het laatste item altijd het bereiken van arahantschap is, “de bevrijding van het bewustzijn vrij van vervuilingen, bevrijding door wijsheid”, waaruit blijkt dat alle wenselijke kwaliteiten in een monnik culmineren in arahantschap.[31]<\/a><\/p>\n\n\n\n

                Hoe hoger de graad van zijn meesterschap over de meditatieve verworvenheden, hoe hoger de achting waarin een arahant<\/em> wordt gehouden en hoe prijzenswaardiger zijn prestatie wordt geacht. Zo zegt de Boeddha over de ubhatobh\u0101gavimutta<\/em> arahant<\/em>: “Er is geen bevrijding op beide manieren hoger en voortreffelijker dan deze bevrijding op beide manieren” (D.ii. 71).<\/p>\n\n\n\n

                Het hoogste respect gaat uit naar die monniken die niet alleen bevrijding op beide manieren bezitten, maar ook de zes abhi\u00f1\u00f1\u0101s<\/em> of “superkennis”: de uitoefening van psychische krachten, het goddelijke oor, het vermogen om de gedachten van anderen te lezen, de herinnering aan vorige levens, kennis van de dood en wedergeboorte van wezens en kennis van uiteindelijke bevrijding. De Boeddha verklaart dat een monnik begiftigd met de zes abhi\u00f1\u00f1\u0101s<\/em>,<\/em> geschenken en gastvrijheid waardig is, waardig om offers en eerbiedige groeten te ontvangen, een opperst veld van verdienste voor de wereld (A.iii. 280-81). In de periode na het heengaan van de Boeddha was wat een monnik kwalificeerde om leiding te geven aan anderen begiftiging met tien kwaliteiten: morele deugd, leren, tevredenheid, meesterschap over de vier jh\u0101na\u2019s<\/em>, de vijf wereldse abhi\u00f1\u00f1\u0101s<\/em> en het bereiken van de bevrijding van het bewustzijn vrij van vervuilingen, bevrijding door wijsheid (M.iii. 11-12). Misschien was het omdat hij door de Boeddha werd geprezen voor zijn vermogen in de meditatieve verworvenheden en de abhi\u00f1\u00f1\u0101s<\/em> dat de eerbiedwaardige Mahakassapa het presidentschap op zich nam van de eerste grote boeddhistische raad die in Rajagaha werd gehouden na het overlijden van de Boeddha.<\/p>\n\n\n\n

                De graduatie in de verering die arahants<\/em> op basis van hun wereldse spirituele prestaties wordt gegeven, impliceert iets over het waardesysteem van het vroege boeddhisme dat niet vaak wordt erkend. Het suggereert dat hoewel uiteindelijke bevrijding de ultieme en belangrijkste waarde kan zijn, het niet de enige waarde is, zelfs niet in het spirituele domein. Daarnaast, eerder als versieringen dan als alternatieven, staan meesterschap over het bereik van het bewustzijn en meesterschap over de sfeer van het kenbare. De eerste wordt bereikt door het bereiken van de acht wereldse jh\u0101na\u2019s<\/em>, de tweede door het bereiken van de abhi\u00f1\u00f1\u0101s.<\/em> Samen wordt de uiteindelijke bevrijding, versierd met dit tweevoudige meesterschap, gewaardeerd als de hoogste en meest wenselijke manier om het uiteindelijke doel te realiseren.<\/p>\n\n\n

                Voetnoten<\/h2>\n\n\n

                [1]<\/a> Zie bijvoorbeeld de Sama\u00f1\u00f1aphala Sutta (D. 2)<\/em>, de Culahatthipadopama Sutta (M. 27<\/em>), enz.<\/p>\n\n\n\n

                [2]<\/a> K\u0101macchanda, by\u0101p\u0101da, thinamiddha, uddhaccakukkucca, vicikicch\u0101.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [3]<\/a> Vitakka, vic\u0101ra, p\u012bti, sukha, ekaggat\u0101.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [4]<\/a> \u0100k\u0101s\u0101na\u00f1c\u0101yatana, vi\u00f1\u00f1\u0101\u1e47a\u00f1c\u0101yatana, \u0101ki\u00f1ca\u00f1\u00f1\u0101yatana, nevasa\u00f1\u00f1anasa\u00f1\u00f1\u0101yatana.<\/p>\n\n\n\n

                [5]<\/a> Zie Narada, A Manual of Abhidhamma, 4th ed.<\/em> (Kandy: Buddhist Publication Society, 1980), pp. 389, 395-96.<\/p>\n\n\n\n

                [6]<\/a> Een volledige beschrijving van de viervoudige zuivering van moraliteit is te vinden in de Visuddhimagga<\/em>, hoofdstuk 1.<\/p>\n\n\n\n

                [7]<\/a> De volgende discussie is gebaseerd op Vism. 110-115; PP. 112-118.<\/p>\n\n\n\n

                [8]<\/a> Buddhaghosa schrijft de passage die hij citeert ter ondersteuning van de correspondentie toe aan de “Petaka”, maar het kan nergens worden getraceerd in de huidige Tipi\u1e6daka, noch in het exegetische werk genaamd Petakopadesa<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                [9]<\/a> De andere twee soorten verlatenheid zijn door vervanging van tegenstellingen (tada\u1e45gapah\u0101na<\/em>), dat wil zeggen de vervanging van onheilzame staten door heilzame staten die specifiek tegen hen zijn, en het opgeven door uitroeiing (samucchedapah\u0101na<\/em>), de uiteindelijke vernietiging van onzuiverheden door de bovenwereldse paden. Zie Vism. 693-96; PP. 812-16.<\/p>\n\n\n\n

                [10]<\/a> Aangepast van Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances and Their Conquest<\/em> (Wheel No. 26). Dit boekje bevat een volledige compilatie van teksten over de hindernissen.<\/p>\n\n\n\n

                [11]<\/a> Eerwaarde \u00d1anamoli, in zijn vertaling van de Visuddhimagga<\/em>, geeft p\u012bti<\/em> weer met “geluk”, maar deze weergave kan misleidend zijn omdat de meeste vertalers “geluk” gebruiken als een weergave voor sukha<\/em>, het aangename gevoel dat aanwezig is in de jh\u0101na<\/em>. We zullen p\u012bti<\/em> weergeven door “verrukking”, waardoor de verbinding van de term met extatische meditatieve ervaring behouden blijft.<\/p>\n\n\n\n

                [12]<\/a> Shwe Zan Aung, Compendium of Philosophy<\/em> (Londen: Pali Text Society, 1960), p. 243.<\/p>\n\n\n\n

                [13]<\/a> Khuddhikapiti, khanikapiti, okkantikapiti, ubbega piti en pharana piti<\/em>. Vism. 143-44; PP. 149-51. Dhs.A. 158.<\/p>\n\n\n\n

                [14]<\/a> Dhs.A. 160-61. Vertaling door Maung Tin, The Expositor (Atthasalini)<\/em> (Londen: Pali Text Society, 1921), i. 155-56.<\/p>\n\n\n\n

                [15]<\/a> Het volgende is gebaseerd op Vism. 126-35; PP. 132-40<\/p>\n\n\n\n

                [16]<\/a> Avajjanavasi, samapajjanavasi, adhitthanavasi, vutthanavasi, paccavekkhanavasi.<\/em> Voor een bespreking zie Vism. 154-55; PP. 160-61. De canonieke bron voor de vijf meesters is de Patisambhidamagga<\/em>, i. 100.<\/p>\n\n\n\n

                [17]<\/a> Gebaseerd op het onderscheid tussen beginnende focus en vasthoudende focus, geeft de Abhidhamma<\/em> een vijfvoudige verdeling van de jh\u0101na\u2019s<\/em> verkregen door het herkennen van de sequenti\u00eble in plaats van gelijktijdige eliminatie van de twee soorten focus. In dit verband elimineert een tragere mediteerder eerst de beginnende focus en bereikt een tweede jh\u0101na<\/em> met vier factoren, waaronder vasthoudende focus, en een derde jh\u0101na<\/em> identiek aan de tweede jh\u0101na<\/em> van het viervoudige schema. Daarentegen begrijpt een mediteerder met scherpe vermogens snel de gebreken van zowel beginnende focus als vasthoudende focus en elimineert ze dus beide tegelijk.<\/p>\n\n\n\n

                [18]<\/a> Ak\u0101s\u0101na\u00f1c\u0101yatana, vi\u00f1\u00f1\u0101\u1e47a\u00f1c\u0101yatana, \u0101ki\u00f1ca\u00f1\u00f1\u0101yatana, nevasa\u00f1\u00f1anasa\u00f1\u00f1\u0101yatana.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [19]<\/a> Brahmaparisajja brahmapurohita, maha brahma.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [20]<\/a> Paritt\u0101bha, appam\u0101n\u0101bha, \u0101bhassara<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

                [21]<\/a> Parittasubha, appam\u0101nasubha, subhaki\u1e47ha.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [22]<\/a> Vehapphala, asa\u00f1\u00f1asatta, suddh\u0101v\u0101sa.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [23]<\/a> Een goede samenvatting van de boeddhistische kosmologie en van het verband tussen kamma en gebieden van wedergeboorte is te vinden in Narada, A Manual of Abhidhamma,<\/em> pp. 233-55.<\/p>\n\n\n\n

                [24]<\/a> Anicca, dukkha, anatt\u0101.<\/em><\/p>\n\n\n\n

                [25]<\/a> Dhs.A. 259.Zie Expositor<\/em>, ii. 289-90.<\/p>\n\n\n\n

                [26]<\/a> Dhs.A. 274. Zie Expositor<\/em>, ii. 310.<\/p>\n\n\n\n

                [27]<\/a> De vervuilingen (\u0101sava<\/em>) zijn vier krachtige vervuilingen die samsara<\/em> in stand houden; zintuiglijk verlangen, verlangen naar bestaan, onjuiste zienswijzen en onwetendheid.<\/p>\n\n\n\n

                [28]<\/a> De Visuddhimagga<\/em> zegt echter dat arahants<\/em> in wie het geloof de boventoon voert ook “bevrijd door het geloof” genoemd kunnen worden (Vism. 659; PP. 770). Haar commentaar wijst erop dat deze verklaring slechts figuurlijk bedoeld is, in die zin dat die arahants<\/em> hun doel bereiken nadat ze in de tussenstadia door het geloof bevrijd zijn. Letterlijk zouden ze “bevrijd worden door wijsheid”. (Vism.T.ii. 468)<\/p>\n\n\n\n

                [29]<\/a> De eerste drie emancipaties zijn: wie een materi\u00eble vorm bezit, ziet materi\u00eble vormen; wie intern geen materi\u00eble vormen waarneemt, ziet materi\u00eble vormen extern; en men wordt vrijgelaten op het idee van het schone. Ze worden begrepen als variaties op de jh\u0101na\u2019s<\/em> bereikt met kleur kasi\u1e47a\u2019s<\/em>. Voor het bereiken van stopzetting, zie PP. 824-833.<\/p>\n\n\n\n

                [30]<\/a> Opgemerkt moet worden dat de Kitagiri Sutta<\/em> in zijn typologie geen voorziening treft voor een discipel op het eerste pad die de immateri\u00eble jh\u0101na\u2019s<\/em> verwerft. Vism.T. (ii. 466) stelt dat hij ofwel als een geloofsaanhanger of een waarheidsvolger zou moeten worden beschouwd, en bij de uiteindelijke vrucht zou iemand op beide manieren bevrijd zijn.<\/p>\n\n\n\n

                [31]<\/a> De verwijzingen zijn naar: A,ii.23; iii.131,135,114; iv.314-15; v.337.<\/p>\n\n\n\n

                \n\n\n\n

                Bovenstaande tekst is door de redactie van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation<\/em><\/a> staat op accesstoinsight.org<\/em><\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                Dit werk biedt een analytische studie van de jh\u0101na’s, een belangrijke reeks meditatieve verworvenheden in de contemplatieve discipline van het Therav\u0101da-boeddhisme. Ondanks dat ze vaak in de teksten voorkomen, is de precieze rol van de jh\u0101na’s in het boeddhistische pad niet eenduidig vastgesteld door Therav\u0101da-geleerden, die nog steeds verdeeld zijn over de vraag of ze […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2272,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2271","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2271","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2271"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2271\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2272"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2271"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}