{"id":2001,"date":"2023-04-14T09:22:31","date_gmt":"2023-04-14T07:22:31","guid":{"rendered":"https:\/\/buddho.org\/nl\/?p=2001"},"modified":"2023-04-16T10:14:25","modified_gmt":"2023-04-16T08:14:25","slug":"wat-is-vipassana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wat-is-vipassana\/","title":{"rendered":"Wat is Vipassana?"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n

Het woord vipassan\u0101<\/em> is samengesteld uit twee delen: vi<\/em>, wat \u2018helder\u2019 betekent, en passan\u0101<\/em>, wat “zien betekent.<\/p>\n\n\n\n

Vipassan\u0101<\/em> betekent dus ‘helder zien\u2019 of beter \u2018de dingen zien zoals ze zijn\u2019.<\/p>\n\n\n\n

Meestal wordt vipassan\u0101<\/em>-meditatie echter vertaald als ‘inzichtmeditatie’, verwijzend naar het uiteindelijke resultaat van dit heldere zien: inzicht in de ware aard van de dingen.<\/p>\n\n\n

De Geschiedenis van Vipassana<\/h2>\n\n\n

Vipassan\u0101<\/em> vindt zijn oorsprong in de Pali-Canon<\/a>, de verzameling boeddhistische geschriften waarin de leringen van de Boeddha<\/a> staan geschreven.<\/p>\n\n\n\n

Hoewel vipassan\u0101<\/em>-meditatie daar niet als losstaande techniek wordt omschreven, staat hier wel hoe inzicht in de ware aard van de werkelijkheid<\/a> kan worden ontwikkeld, wat in essentie de basis vormt van vipassan\u0101<\/em>-meditatie.<\/p>\n\n\n\n

Vanaf de 10de<\/sup> eeuw was de gangbare gedachte in veel Therav\u0101da-boeddhistische<\/a> landen echter dat het verwerven van inzicht te moeilijk zou zijn vanwege het geleidelijke verval van de boeddhistische leer.<\/p>\n\n\n\n

Monniken richtten zich steeds meer op de ontwikkeling van moreel gedrag<\/a> en de studie van oude geschriften.<\/p>\n\n\n\n

Meditatie raakte meer en meer op de achtergrond.<\/p>\n\n\n\n

De heropleving van vipassan\u0101\u00ad–<\/em>meditatie vond plaats in Birma (nu Myanmar) vanaf het einde van de 19de<\/sup> eeuw.<\/p>\n\n\n\n

Een sleutelrol hierin is weggelegd voor de Birmese monnik Ledi Sayadaw<\/a>, die gebaseerd op diepgaande tekstuele studie en eigen meditatieve ervaring benadrukte dat bevrijding nog steeds mogelijk was.<\/p>\n\n\n\n

Ledi Sayadaw onderwees dat vipassana-meditatie als pad naar spirituele bevrijding voor iedereen toegankelijk is, ongeacht achtergrond of religieuze overtuigingen.<\/p>\n\n\n\n

De belangrijke leerlingen in de lijn van Ledi Sayadaw waren U Ba Khin<\/a> en diens opvolger S.N. Goenka, wiens methoden ook vandaag de dag nog worden onderwezen.<\/p>\n\n\n\n

Andere belangrijke figuren in de geschiedenis van vipassana-meditatie zijn de Birmese monnik U Narada (ook bekend als Mingun Sayadaw), die begin 20ste <\/sup>de \u2018Nieuw Birmese Methode\u2019 van vipassana-meditatie ontwikkelde<\/p>\n\n\n\n

De belangrijkste leerling van U Narada was de Birmese monnik Mahasi Sayadaw<\/a>, die met hulp van de Birmese overheid diverse meditatiecentra voor leken opende om deze vipassan\u0101-meditatie methode aan het grote publiek te onderwijzen.<\/p>\n\n\n\n

In de afgelopen decennia heeft vipassan\u0101-meditatie over de hele wereld aan populariteit gewonnen, mede dankzij Westerse studenten die in de meditatiecentra van Mahasi Sayadaw of U Ba Khin retraites hebben gevolgd.<\/p>\n\n\n

Vipassana Volgens U Ba Khin en Mahasi Sayadaw<\/h2>\n\n\n

De twee meest prominente leraren van vipassan\u0101-meditatie in de Birmese traditie zijn U Ba Khin en Mahasi Sayadaw.<\/p>\n\n\n\n

Hoewel beide leraren het belang van vipassan\u0101 benadrukken, zijn er enkele verschillen in hun benadering.<\/p>\n\n\n\n

U Ba Khin was een boeddhistische lekenleraar.<\/p>\n\n\n\n

Hij benadrukte het belang van moraliteit (s\u012bla<\/em>) in de beoefening van vipassan\u0101-meditatie, en moedigde zijn studenten aan een deugdzaam leven te leiden om de voorwaarden te scheppen voor succesvolle meditatie.<\/p>\n\n\n\n

Ook onderwees hij dat het belangrijk was om eerst concentratie (sam\u0101dhi<\/em>)<\/a> te ontwikkelen door het gebruik van ademhalingsmeditatie (\u0101n\u0101p\u0101na-sati<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Vervolgens wordt deze concentratie gebruikt om de aard van het bewustzijn en het lichaam te onderzoeken, met andere woorden, voor vipassan\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Mahasi Sayadaw’s benadering van vipassan\u0101-meditatie is meer techniek-geori\u00ebnteerd dan die van U Ba Khin.<\/p>\n\n\n\n

Hij ontwikkelde een methode van vipassan\u0101-meditatie waarbij mentale en fysieke fenomenen worden opgemerkt en gelabeld wanneer ze zich voordoen in het huidige moment.<\/p>\n\n\n\n

Deze techniek is ontworpen om opmerkzaamheid<\/a> en inzicht in de vergankelijke en zelf-loze aard van de werkelijkheid te cultiveren.<\/p>\n\n\n\n

Een belangrijk verschil tussen U Ba Khin en Mahasi Sayadaw’s benadering van vipassan\u0101-meditatie is dus de rol van concentratie.<\/p>\n\n\n\n

U Ba Khin benadrukt de ontwikkeling van concentratie als voorwaarde voor inzicht, terwijl Mahasi Sayadaw’s noteertechniek ontworpen is om zowel concentratie als inzicht gelijktijdig te ontwikkelen.<\/p>\n\n\n\n

Het was de hoop van Mahasi Sayadaw dat de volgelingen van zijn methode op een later moment de concentratie verder zouden verdiepen middels samatha-meditatie.<\/p>\n\n\n\n

Een ander verschil is de nadruk op moraliteit.<\/p>\n\n\n\n

Hoewel beide leraren het belang erkennen van een deugdzaam leven, legt U Ba Khin meer nadruk op moraliteit als basis voor succesvolle meditatiebeoefening.<\/p>\n\n\n

Vipassana Volgens Ons<\/h2>\n\n\n

De beoefening van vipassan\u0101-meditatie is zoals gezegd in principe niet gebonden aan een religieuze of culturele achtergrond.<\/p>\n\n\n\n

Wie je ook bent, waar je ook vandaan komt en wat je ook gelooft, vipassan\u0101<\/em> kan je helpen om dieper tot de essentie van het leven te komen.<\/p>\n\n\n\n

Niet voor niets vormt vipassan\u0101<\/em> de basis voor de moderne seculiere mindfulness<\/em> beweging, waarin onderdelen van de methode volledig zijn losgekoppeld van het oorspronkelijke kader.<\/p>\n\n\n\n

In de kern maakt vipassan\u0101<\/em> echter onderdeel uit van het boeddhistische pad van moraliteit, concentratie en wijsheid<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

En het is door dit pad als geheel te zien en begaan dat werkelijke verdieping mogelijk wordt.<\/p>\n\n\n\n

Voor het ontwikkelen van moraliteit (s\u012bla<\/em>)<\/a> worden beoefenaars ge\u00efnstrueerd zich te onthouden van doden, stelen, seksueel wangedrag, verkeerd spreken en het gebruik van bedwelmende middelen.<\/p>\n\n\n\n

Met deze morele gedragscode cultiveer je een ethisch leven en schep je de voorwaarden voor verdieping in je concentratie.<\/p>\n\n\n\n

Concentratie (sam\u0101dhi<\/em>) ontwikkel je door de beoefening van samatha-meditatie (concentratie-meditatie)<\/a>, waarbij je je bewustzijn op een enkel meditatie-object richt.<\/p>\n\n\n\n

Het doel van het ontwikkelen van concentratie is het bereiken van een steeds diepere verstilling en kalmte.<\/p>\n\n\n\n

Deze kalmte is volgens ons een voorwaarde om vipassan\u0101-meditatie tot het diepste niveau te kunnen beoefenen.<\/p>\n\n\n\n

Met moraliteit en concentratie als fundament kan inzicht worden verworven, en wel door de aard van de werkelijkheid te onderzoeken.<\/p>\n\n\n\n

Vipassan\u0101-meditatie is dit onderzoek.<\/p>\n\n\n\n

Vanuit de diepe verstilling en kalmte en met volledige aandacht observeer je met steeds meer verfijning het continue bliksemsnelle proces van ontstaan en vergaan van lichamelijke en mentale fenomenen, volledig in het moment.<\/p>\n\n\n\n

Het resultaat van dit onderzoek is wijsheid, het uit eigen ervaring zien van de vergankelijkheid (anicca<\/em>)<\/a> van fenomenen en het zelf-loze karakter (anatt\u0101<\/em>)<\/a> van dit proces.<\/p>\n\n\n

De Noodzaak van Concentratie<\/h2>\n\n\n

Zoals je ziet benadrukken wij net als U Ba Khin en Ledi Sayadaw voor hem, het belang van moraliteit en vooral ook concentratie als voorwaarde voor vipassan\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Wij gaan hierin zelfs nog een stapje verder.<\/p>\n\n\n\n

De beoefening van vipassan\u0101<\/em>-meditatie vereist een aanhoudende en gerichte inspanning om de huidige momentervaring continu te kunnen observeren.<\/p>\n\n\n\n

Van nature is het bewustzijn echter makkelijk afgeleid en geneigd om af te dwalen, gevangen in de stroom van gedachten en emoties.<\/p>\n\n\n\n

Concentratie stelt de mediteerder in staat om de aandacht bij de momentervaring te houden en deze in volledige stilte en objectiviteit te onderzoeken.<\/p>\n\n\n\n

Er zijn verschillende technieken die kunnen worden gebruikt om concentratie te ontwikkelen, zoals je richten op de ademhaling, een mantra of het visualiseren van een bepaald object.<\/p>\n\n\n\n

Wij gebruiken hiervoor de mantra buddho<\/em><\/a>, een verwijzing naar de kwaliteiten van de Boeddha (buddh\u0101nussati<\/em>)<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Het belangrijkste onderliggende aspect van concentratie is het vermogen om het bewustzijn consistent, langdurig en gelijkmoedig \u00e9\u00e9npuntig gericht te kunnen houden.<\/p>\n\n\n\n

Dit is niet een kwestie van een paar minuten diep ademen of een paar dagen van een retraite besteden aan concentratie. Hiervoor is jarenlange gerichte inspanning nodig.<\/p>\n\n\n\n

Hoe graag je ook meteen aan de slag wil met vipassan\u0101<\/em>, eerst zul je het concentratievermogen van je bewustzijn moeten ontwikkelen.<\/p>\n\n\n\n

Het is concentratie dat ervoor zorgt dat je bewustzijn krachtig, stil en verfijnd genoeg is om de dingen te kunnen zien zoals ze zijn.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Het woord vipassan\u0101 is samengesteld uit twee delen: vi, wat \u2018helder\u2019 betekent, en passan\u0101, wat “zien betekent. Vipassan\u0101 betekent dus ‘helder zien\u2019 of beter \u2018de dingen zien zoals ze zijn\u2019. Meestal wordt vipassan\u0101-meditatie echter vertaald als ‘inzichtmeditatie’, verwijzend naar het uiteindelijke resultaat van dit heldere zien: inzicht in de ware aard van de dingen. De […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2005,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2001","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2001","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2001"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2001\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2005"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2001"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}