{"id":1529,"date":"2022-09-01T22:35:00","date_gmt":"2022-09-01T20:35:00","guid":{"rendered":"https:\/\/new.buddho.org\/nl\/?p=1529"},"modified":"2023-01-02T22:35:48","modified_gmt":"2023-01-02T21:35:48","slug":"vrij-onderzoek","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/buddho.org\/nl\/vrij-onderzoek\/","title":{"rendered":"Vrij Onderzoek"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n

Ongeacht zijn verleden blijft de dhammanuvatti <\/em>persoonlijk verantwoordelijk voor zijn bevrijding. De Boeddha<\/a> moedigt elke beoefenaar aan om het object van zijn vertrouwen (saddh\u0101)<\/em><\/a> \u2013 <\/em>de drie juwelen (tiratna)<\/em> \u2013 te onderzoeken en op waarheid te testen. Saddh\u0101<\/em> kan nooit in strijd zijn met de geest van vrij onderzoek. <\/p>\n\n\n\n

Vrij onderzoek in boeddhistisch perspectief is het persoonlijk, experi\u00ebntieel, penetrerend onderzoek naar de vergankelijke, onbevredigende en zelfloze (onstabiele) aard van alle verschijnselen (in de eerste plaats van de khandha\u2019s<\/a>:<\/em> ons lichaam, ons bewustzijn, onze perceptie, onze gewaarwordingen en onze geconditioneerde reacties). De Kalama Sutta<\/a> <\/em>is een ode aan dit vrij onderzoek. Niets klinkt overtuigender dan dit. <\/p>\n\n\n\n

In de Cula Saccaka Sutta, Majjhima Nikaya 35<\/em> zegt de Boeddha:<\/p>\n\n\n\n

\u201cRupam aniccam; vedana anicca; sanna anicca; sankhara anicca; vinnanam aniccam<\/em> <\/em>\u2013 Het lichaam is vergankelijk; gewaarwordingen zijn vergankelijk; percepties zijn vergankelijk; sa<\/em>\u1e45<\/em>kh\u0101ra\u2019s<\/em> zijn vergankelijk; bewustzijn is vergankelijk.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

Enkel forensisch vrij onderzoek kan deze thesis staven. Waardoor dit vrij onderzoek finaal het vertrouwen (saddh\u0101)<\/em> van de dhammanuvatti<\/em> in de Boeddha, de Dhamma<\/a> en de Sangha fundeert.<\/p>\n\n\n\n

Vertrouwen kan slechts ontstaan wanneer alle twijfel weggenomen is. Wanneer de volgeling de leer grondig heeft onderzocht en beoefend. En de juistheid van de leer heeft ervaren en in zichzelf gerealiseerd. Forensisch onderzoek van alle verschijnselen (dhamma\u2019s)<\/em> wordt door de Boeddha sterk aangemoedigd. De kracht van vertrouwen (saddh\u0101-indriya)<\/em> moet steeds in harmonie zijn met de kracht van wijsheid (pa\u00f1\u00f1\u0101-indriya)<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Waar twijfel in alle religies een doodzonde is, is twijfel bij de Boeddha het uitgangspunt om tot inzicht te komen. Slechts wanneer de twijfel weggenomen is, kan de beoefenaar ontwaken. Wakker worden.<\/p>\n\n\n\n

Het is niet correct om saddh\u0101<\/em> als \u2018geloof\u2019 te vertalen. Saddh\u0101<\/em> is geen synoniem voor \u2018geloof\u2019. Tussen \u2018geloof\u2019 en \u2018vertrouwen\u2019 staat een wereld van verschil.<\/p>\n\n\n\n

Dogmatisch geloof is geen synoniem voor de werkelijkheid. Geloof ontstaat wanneer de mens zich niet kan\/wil\/durft verzoenen met de werkelijkheid zoals ze zich aandient. Wanneer de mens niet kan\/wil\/durft aanvaarden dat \u2018<\/em>\u2019alles wat ontstaat ook vergaat<\/em>\u2019<\/em>, gaat hij verhalen verzinnen die niet op feiten gebaseerd zijn. En gaat hij deemoedig religieuze en filosofische systemen aanhangen en ondersteunen die deze verzinsels propageren. Waarmee niets mis is \u2013 die Gedanken sind frei<\/em>\u2014zolang we het er maar over eens zijn dat deze chimaera niet met de werkelijkheid overeenstemmen.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha legt in de sutta\u2019s<\/em> steeds de nadruk op \u2018zien\u2019, op \u2018weten\u2019, op \u2018experi\u00ebntieel ervaren\u2019 <\/em>en niet op \u2018geloof\u2019. Geloof <\/em>ontstaat wanneer er geen \u2018zien\u2019 is. Wanneer \u2019zien\u2019 ontstaat verdwijnt \u2018<\/em>geloof\u2019.<\/em> En verrijst vertrouwen. Saddh\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Saddh\u0101<\/em> is een belangrijk aspect op de weg naar zelfrealisatie. Zonder saddh\u0101<\/em> zal de dhammanuvatti<\/em> nooit de diepere lagen van Dhamma bereiken. Het is het ervaren, het intu\u00eftief aanvoelen dat wat de Boeddha predikte \u2018juist\u2019 is, \u2018zuiver\u2019 is, \u2018waar\u2019 is. Samma<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

De Buddhadhamma<\/em> gaat steeds over \u2018zien\u2019 en \u2018weten\u2019. Over \u2018ervaren\u2019. Nooit over \u2018geloof\u2019. De sutta\u2019s<\/em> herhalen keer op keer dat de volgeling van de Boeddha die leeft conform de Dhamma<\/em> \u2013 de dhammanuvatti<\/em> \u2013 de waarheid moet zien; de waarheid moet ervaren; de waarheid moet kennen; zich moet verzadigen met waarheid; zich moet onderdompelen met waarheid tot hij ervan doordrongen is en uiteindelijk zelf waarheid wordt. En deze transformatie gebeurt door de dingen te \u2018zien\u2019 zoals ze zijn. Yath\u0101-bh\u016bta.<\/em> Dit is zien met ogen die gedrenkt zijn in wijsheid (\u00f1\u0101\u1e47a dassana)<\/em><\/a>.<\/em> Boeddha-ogen (Buddha-cakkhu).<\/em> Niet door wens-ogen vol geloof.<\/p>\n\n\n\n

De Boeddha definieerde vrij onderzoek in de Vimamsaka Sutta, Majjhima Nikaya 47<\/em>, als volgt: <\/p>\n\n\n\n

\u201cAkaravati saddha dassanamulika \u2013 <\/em>goed overdacht en geworteld in helder begrip.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

En in de Pubbarama Sutta, Samyutta Nikaya 48:45, <\/em>zegt de Boeddha: <\/p>\n\n\n\n

\u201cEen monnik met helder begrip, vestigt zijn vertrouwen in overeenstemming met dat helder begrip.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

Waarna in de Agganna Sutta<\/em>,  Digha Nikaya # 27<\/em>, de apotheose volgt: <\/p>\n\n\n\n

\u201cWie zijn vertrouwen in de Tath\u0101gata<\/em> gevestigd heeft, stevig gegrond, onwrikbaar, onwankelbaar voor idee\u00ebn die verkondigd worden door een monnik of brahmaan, door een god, door Mara, Brahma of door wie dan ook in de wereld, kan met volle overtuiging declameren: \u2018Ik ben een ware discipel van de Boeddha, geboren uit Dhamma, geschapen door Dhamma, een erfgenaam van Dhamma, een dhammanuvatti\u2019.<\/em>\u201d<\/p>\n\n\n\n

In niet mis te verstane bewoordingen benadrukt de Boeddha aan zijn volgelingen het belang om zich te wijden aan de eigen bevrijding. Want \u00e9nkel de mens bezit het vermogen om zichzelf te bevrijden van alle binding door persoonlijke inspanning en wijsheid.<\/p>\n\n\n\n

Dit etaleert de enorme discrepantie die bestaat tussen Dhamma en de georganiseerde religies. Boeddha leert alleen Dhamma,<\/em> de wet van de natuur, de kosmische wet, de z\u00f3-heid van de dingen. Tathat\u0101<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Hij onderwijst wat dukkha<\/em> is; de oorzaak van dukkha;<\/em> de be\u00ebindiging van dukkha<\/em> en het pad dat leidt tot de be\u00ebindiging van dukkha<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Dit is het pad<\/a> \u2013 het middenpad \u2013 dat de dhammanuvatti<\/em> harmonie, bevrijding en innerlijke vrede schenkt. In d\u00edt leven. Niet in de mistige nevelen van een verre, mystieke toekomst.<\/p>\n\n\n\n

Wijsheid is een persoonlijke verwezenlijking. Wijsheid kan niet worden overgedragen. Niet door een leraar. Niet door een profeet. Niet door een schepper. Niet door een creator. Niet door een opperbouwmeester. <\/p>\n\n\n\n

De indringende vraag die de Boeddha ons stelt in Gatha #160 van de Dhammapada<\/a><\/em>, is ze beantwoorden:<\/p>\n\n\n\n

\u201cAtta hi attano natho; ko hi natho paro siya \u2013 <\/em>Ieder is zijn eigen beschermer. Welke andere beschermer zou er immers zijn?\u201d<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ongeacht zijn verleden blijft de dhammanuvatti persoonlijk verantwoordelijk voor zijn bevrijding. De Boeddha moedigt elke beoefenaar aan om het object van zijn vertrouwen (saddh\u0101) \u2013 de drie juwelen (tiratna) \u2013 te onderzoeken en op waarheid te testen. Saddh\u0101 kan nooit in strijd zijn met de geest van vrij onderzoek.  Vrij onderzoek in boeddhistisch perspectief is […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1530,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1529","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1529","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1529"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1529\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1530"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1529"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}