{"id":1133,"date":"2018-05-24T09:40:00","date_gmt":"2018-05-24T07:40:00","guid":{"rendered":"https:\/\/new.buddho.org\/nl\/?p=1133"},"modified":"2023-04-21T10:38:02","modified_gmt":"2023-04-21T08:38:02","slug":"metta-de-filosofie-en-beoefening-van-universele-liefde","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/buddho.org\/nl\/metta-de-filosofie-en-beoefening-van-universele-liefde\/","title":{"rendered":"Mett\u0101: de Filosofie en Beoefening van Universele Liefde"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n

Het Pali woord<\/a> mett\u0101<\/em> is een term met meervoudige betekenis. Het betekent zowel liefde-vriendelijkheid, vriendelijkheid, goede wil, welwillendheid, kameraadschap, vriendschap, eendracht, onschuldigheid en geweldloosheid. <\/p>\n\n\n\n

De commentatoren van het Pali defini\u00ebren mett\u0101 als de sterke wens voor het welzijn en geluk van anderen (parahita-parasukha-kamana)<\/em>. In essentie is mett\u0101<\/em> een altru\u00efstische houding van liefde en vriendelijkheid te onderscheiden van beminnelijkheid gebaseerd op eigenbelang. Door mett\u0101 <\/em>weigert iemand beledigend te zijn en wijst bitterheid, wrok en vijandelijkheid in elke vorm af en ontwikkelt in plaats daarvan een vriendelijke, flexibele en welwillende gemoedstoestand die het welzijn en geluk van anderen tot doel heeft. Echte mett\u0101 <\/em>staat los van eigenbelang. Het roept van binnen een zeer warme kameraadschap, sympathie en liefde op, die door beoefening onbegrensd groeit en alle sociale, religieuze, politieke en economische barri\u00e8res overwint. Mett\u0101 <\/em>is inderdaad een universele, niet-ego\u00efstische en allesomvattende liefde.<\/p>\n\n\n\n

Mett\u0101 <\/em>maakt je een pure bron van welbevinden en veiligheid voor anderen. Net zoals een moeder haar eigen leven geeft om haar kind te beschermen, zo geeft mett\u0101 <\/em>alleen maar en wil daar nooit iets voor terug. De eigen belangen behartigen is een fundamentele motivatie van de menselijke natuur. Wanneer deze drang getransformeerd wordt in de wens om het belang en het geluk van anderen te bevorderen, is niet alleen de basale drang van zelf-vervulling overwonnen, maar wordt het bewustzijn ook universeel door zijn eigen belang overeen te laten komen met het belang van alle wezens. Door deze verandering wordt ook je eigen welzijn op de best mogelijke manier bevorderd.<\/p>\n\n\n\n

Mett\u0101 <\/em>is de beschermende en enorm geduldige houding van een moeder die alle moeilijkheden verdraagt in het belang van haar kind en het te allen tijde beschermt, ook al misdraagt het zich. Mett\u0101 <\/em>is ook de houding van een vriend die je het beste wil geven om je welbevinden te bespoedigen. Als deze kwaliteiten van mett\u0101 <\/em>voldoende zijn ontwikkeld door mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em> \u2013 de meditatie op universele liefde \u2013 is het resultaat de verwerving van een geweldige innerlijke kracht die jezelf en anderen gezond houdt, beschermt en geneest.<\/p>\n\n\n\n

Los van de hogere implicaties is mett\u0101 <\/em>vandaag de dag een pragmatische noodzaak. In een wereld die wordt bedreigd door allerlei soorten van vernielzucht, levert mett\u0101<\/em>, uitgedrukt in daden, woorden en gedachten, de enige constructieve bijdrage om eendracht, vrede en wederzijds begrip te brengen. Mett\u0101 <\/em>is met zekerheid het opperste middel omdat het zowel de fundamentele hoeksteen vormt van alle hogere religies, als ook de basis vormt van alle heilzame activiteiten die bedoeld zijn om het welzijn van de mensheid te bevorderen.<\/p>\n\n\n\n

Deze tekst is erop gericht om de verschillende facetten van mett\u0101 <\/em>te onderzoeken zowel in theorie als beoefening. Het onderzoek van de dogmatische en ethische kant van mett\u0101 <\/em>zal worden voortgezet door een studie van de populaire Karaniya Mett\u0101 Sutta, <\/em>\u2018Hymne van Universele Liefde\u2019 van de Boeddha<\/a>. In relatie tot dit thema zullen we ook kijken naar verscheidene andere teksten die over mett\u0101 <\/em>gaan. De uitleg over mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em>, de meditatie over universele liefde, zal de praktische instructies geven om dit type van contemplatie te ontwikkelen zoals beschreven in de belangrijkste meditatie teksten van de Therav\u0101da-boeddhistische traditie, te weten de Visuddhimagga<\/em><\/a>,<\/em>\u00a0de\u00a0Vimuttimagga<\/a><\/em>\u00a0en de\u00a0Patisambhidamagga<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. De Karaniya Mett\u0101 Sutta<\/a><\/li>\n\n\n\n
  2. De achtergrond van de Mett\u0101 Sutta<\/a><\/li>\n\n\n\n
  3. Drie Aspecten van Mett\u0101<\/a><\/li>\n\n\n\n
  4. De Ethiek van Mett\u0101<\/a><\/li>\n\n\n\n
  5. De Psychologie van Mett\u0101<\/a><\/li>\n\n\n\n
  6. Mett\u0101 Meditatie<\/a><\/li>\n\n\n\n
  7. De Zegeningen van Mett\u0101<\/a><\/li>\n\n\n\n
  8. De kracht van Mett\u0101<\/a><\/li>\n\n\n\n
  9. Over de auteur<\/a><\/li>\n<\/ol>\n\n\n

    1. De Karaniya Metta Sutta: Hymne van Universele Liefde<\/h2>\n\n\n
      \n
    1. Karan\u012bya mattha kusalena
      Yantam santam padam abhisamecca
      Sakko uj\u016b ca s\u016bj\u016b ca
      Suvaco cassa mudu anatim\u0101ni
      <\/em>
      Degene die zijn welzijn wil bevorderen,
      Door een glimp van de staat van perfectie te hebben gezien
      Zou kundig moeten zijn, eerlijk en oprecht,
      Vriendelijke sprekend, zachtmoedig en niet trots.
      <\/li>\n\n\n\n
    2. Santussako ca subharo ca
      Appakicco ca sallahukavutti
      Santindriyo ca nipako ca
      Apagabbho kulesu ananugiddho
      <\/em>
      Tevreden, zou hij makkelijk te onderhouden moeten zijn,
      Niet te druk, en eenvoudig levend.
      Zijn zintuigen tot rust gebracht, laat hem voorzichtig zijn,
      En niet brutaal, maar ook niet slaafs naar zijn familie.
      <\/li>\n\n\n\n
    3. Naca khuddham sam\u0101care ki\u00f1ci
      Yena vi\u00f1\u00f1\u016b pare upavadeyyum
      Sukhino v\u0101 khemino hontu
      Sabbe satt\u0101 bhavantu sukhi-tatt\u0101
      <\/em>
      Ook moet hij zich onthouden van elke actie,
      Die de wijze aanleiding geeft om hem te bekritiseren
      (Laat hem dan de gedachte ontwikkelen:)
      Mogen alle wezens gezond en veilig zijn
      Mogen alle wezens gelukkig zijn!
      <\/li>\n\n\n\n
    4. Ye keci p\u0101na bh\u016btatthi
      Tas\u0101v\u0101 th\u0101var\u0101 v\u0101 anavases\u0101
      Digh\u0101 v\u0101 ye mahant\u0101 v\u0101
      Majjhim\u0101-rassak\u0101nuka th\u016bl\u0101
      <\/em>
      Wat voor soort levende wezens er ook zijn,
      Zonder uitzonderingen, zwak of sterk,
      Lang, groot of gemiddeld van vorm,
      Of kort, klein of gezet,
      <\/li>\n\n\n\n
    5. Ditth\u0101 v\u0101 yeva aditth\u0101
      Ye ca d\u016bre vasanti avid\u016bre
      Bh\u016bt\u0101 v\u0101 sambhaves\u012b v\u0101
      Sabbe satt\u0101 bhavantu sukhi-tatt\u0101
      <\/em>
      Zichtbaar of onzichtbaar,
      Zij die dichtbij leven of ver weg,
      Zij die geboren zijn en zij die geboren willen worden,
      Mogen alle wezens gelukkig zijn!
      <\/li>\n\n\n\n
    6. Na paro param nikubbetha
      N\u0101ti-ma\u00f1\u00f1etha katthaci nam ka\u00f1ci
      By\u0101ro-san\u0101 patigha-sa\u00f1\u00f1\u0101
      N\u0101\u00f1\u00f1a-ma\u00f1\u00f1assa dukkha miccheyya
      <\/em>
      Laat niemand zijn gezel
      Bedriegen of afkraken;
      Laat niemand iemand anders kwaad doen
      Uit wrok of haat.
      <\/li>\n\n\n\n
    7. M\u0101t\u0101 yath\u0101 niyam puttam
      \u0100yus\u0101 ekaputta-manurakkhe
      Evampi sabba bh\u016btesu
      M\u0101nasam-bh\u0101vaye aparim\u0101nam
      <\/em>
      Net zoals een moeder met haar eigen leven
      Haar eigen kind, haar enig kind beschermt,
      Laat al-omvattende gedachten
      Voor alle wezens de jouwe zijn.
      <\/li>\n\n\n\n
    8. Metta\u00f1 ca sabba l\u014dkasmim
      M\u0101nasam bh\u0101vaye aparim\u0101nam
      Uddham adho ca tiriya\u00f1 ca
      Asamb\u0101dham averam asapattam
      <\/em>
      Cultiveer een allesomvattend bewustzijn van liefde
      Voor alle wezens in het universum,
      In al zijn hoogte, diepte en breedte \u2013
      Liefde die zorgeloos is
      En los staat van haat en vijandigheid.
      <\/li>\n\n\n\n
    9. Tittham caram nisinno v\u0101
      Say\u0101no v\u0101 y\u0101vat\u2019assa vigatamiddho
      Etam satim adhittheyya
      Brahma metam vih\u0101ram idha-m\u0101hu
      <\/em>
      Terwijl je staat, zit of ligt,
      Zo lang als je wakker bent,
      Volg dit gewaar zijn met alle kracht:
      Het wordt geacht de Goddelijke Staat te zijn.
      <\/li>\n\n\n\n
    10. Ditthi\u00f1 ca anupagamma s\u012blav\u0101
      Dassanena sampanno
      K\u0101mesu vineyya gedham
      Nahi j\u0101tu gabbhaseyyam punaret\u012b ti
      <\/em>
      Niet meer vasthoudend aan onjuiste overtuigingen,
      Met deugd en zicht op het ultieme,
      En alle zintuiglijke begeerte overwonnen hebbend,
      Zal je nooit meer worden geboren in een baarmoeder.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n

      2. De Achtergrond van de Mett\u0101 Sutta<\/h2>\n\n\n

      De historische achtergrond die de Boeddha<\/a> er toe bracht de Karaniya Mett\u0101 Sutta<\/em> uit te spreken wordt uitgelegd in het commentaar geschreven door Acariya Buddhaghosa, die het heeft ontvangen via een ononderbroken lijn van Ouderen<\/a> die teruggaat tot aan de dagen van de Boeddha zelf.<\/p>\n\n\n\n

      Het verhaal gaat dat vijfhonderd monniken instructies kregen van de Boeddha in specifieke meditatietechnieken<\/a> geschikt voor hun individuele temperamenten. Daarna gingen ze naar de voet van de Himalaya om er gedurende de vier maanden van de regenretraite een teruggetrokken leven te leiden van intensieve meditatie. In die dagen kwamen monniken van alle delen van het land ongeveer twee maanden voor de regenretraite zou starten bij elkaar om directe instructies van de Allerhoogste Leraar te ontvangen. Daarna gingen ze terug naar hun kloosters, boshutten of kluizenaarswoningen om een krachtige poging naar spirituele bevrijding te doen. Dit was hoe deze vijfhonderd monniken zich wendden tot de Boeddha, die in Savatti verbleef in het Hof van Jeta in het klooster dat was gebouwd door Anathapindika.<\/p>\n\n\n\n

      Nadat ze hun instructies hadden ontvangen gingen ze op zoek naar een geschikte plek, en in de loop van hun zoektocht vonden ze snel een prachtig heuveltje aan de voet van de Himalaya. Volgens de commentaren, \u201cleek dit heuveltje op een glimmend kristal van blauw kwarts; het zag er prachtig uit met een koel dicht bos van kreupelhout en een stuk grond bedekt met zand dat leek op een net van parels, of een laken van zilver, en het was voorzien van een schone bron met koel water.\u201d De Bhikkhu\u2018s<\/em> waren geboeid door het mooie uitzicht. Er waren een paar dorpen in de buurt alsmede een klein stadje met een markt, ideaal als plek voor aalmoezen. De monniken brachten in dat idyllische kreupelhout een nacht door en de volgende morgen gingen ze naar het stadje met de markt voor aalmoezen.<\/p>\n\n\n\n

      De inwoners waren zeer verheugd de monniken te zien, omdat het zelden voorkwam dat een groep monniken de retraite doorbrachten in dat deel van de Himalaya. Deze vrome toegewijden gaven de monniken te eten en smeekten ze om er als hun gasten te verblijven en beloofden om voor iedereen een hut dichtbij het kreupelhout op de strook met zand te bouwen, zodat ze hun dagen en nachten in diepe meditatie konden doorbrengen onder de oude takken van de majestueuze bomen. De Bhikkhu\u2019s<\/em> stemden in en de toegewijden van dat gebied bouwden al gauw kleine hutten aan de rand van het kreupelhout en voorzagen elke hut van een houten bed, een stoel en kannen met water om te drinken en te wassen.<\/p>\n\n\n\n

      Nadat de monniken zich tevreden in deze hutten hadden gevestigd, koos iedereen een boom uit om onder te mediteren zowel overdag als \u2018s nachts. Er wordt verteld dat deze grote bomen bewoond werden door boom-goden die een hemels verblijf hadden laten bouwen, op een passende manier gebruikmakend van de bomen. Uit verering voor de mediterende monniken stonden deze goden hun terzijde met hun families. Deugdzaamheid werd door iedereen vereerd, in het bijzonder door goden, en toen de monniken onder de bomen zaten vonden de goden die een huishouden hadden het niet fijn om boven hen verheven te blijven. De goden hadden gedacht dat de monniken ongeveer twee dagen zouden blijven en verdroegen blij het ongemak. Maar toen dag na dag verstreek en de monniken nog steeds de basis van de bomen in beslag namen, vroegen de goden zich af wanneer ze weg zouden gaan. Ze waren net onteigende dorpelingen wiens huizen waren gevorderd door de ambtenaren van het bezoekende lid van het koninklijk huis en ze bleven angstig van een afstand toekijken, zich afvragend wanneer zij hun huis terug zouden krijgen.<\/p>\n\n\n\n

      Deze onteigende goden bediscussieerden de situatie onderling en besloten om de monniken bang te maken door ze angstaanjagende objecten te laten zien, door vreselijke geluiden te maken en door een ziekmakende stank te maken. Bijgevolg materialiseerden ze al deze angstaanjagende condities en troffen daarmee de monniken. De monniken werden al gauw bleek en konden zich niet langer op hun meditatieobject concentreren. Omdat de goden doorgingen met pesten verloren ze zelfs hun basale bewuste aandacht, en hun breinen leken te worden overstelpt door de onderdrukkende beelden, geluid en stank. Toen de monniken bij elkaar kwamen om te wachten op de meest seniore Oudere van de groep, vertelde iedereen zijn ervaringen. De Oudste suggereerde: \u201dBroers, laten we naar de Gezegende gaan en ons probleem aan hem voorleggen. Er zijn twee soorten regenretraites – de vroege en de late. Alhoewel we de vroege afbreken door deze plaats te verlaten, kunnen we altijd de late oppakken nadat we de Heer hebben ontmoet. De monniken stemden in en gingen onmiddellijk op weg, zo wordt het verteld, zonder zelfs de toegewijden op de hoogte te brengen.<\/p>\n\n\n\n

      In etappes bereikten ze Savatthi, gingen naar de Gezegende, knielden voor zijn voeten, vertelden over hun angstaanjagende ervaringen en vroegen op een aandoenlijke wijze naar een andere plek. Door middel van zijn supernormale krachten verkende de Boeddha heel India, maar omdat hij geen andere plek kon vinden behalve dezelfde plek waar ze spirituele bevrijding konden bereiken zei hij tegen hen: \u201dMonniken ga terug naar dezelfde plek! Alleen door daar te streven zullen jullie de vernietiging van de innerlijke verontreinigingen bewerkstelligen. Wees niet bang! Als jullie verlost willen worden van de pesterijen van de goden, leer deze sutta<\/em>. Het zal een thema zijn voor de meditatie alsmede een formule voor bescherming (paritta<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

      Toen droeg de Meester de Karaniya Mett\u0101 Sutta<\/em> voor \u2013 De Hymne van Universele Liefde \u2013 die de monniken in de aanwezigheid van de Heer uit het hoofd leerden. Daarna gingen ze terug naar dezelfde locatie.<\/p>\n\n\n\n

      Naarmate de monniken hun hutten in het kreupelhout naderden terwijl ze de Mett\u0101 Sutta <\/em>reciteerden, werden de harten van de goden dusdanig gevuld met warme gevoelens van vriendelijkheid dat ze zichzelf in menselijke vorm materialiseerden en de monniken met grote eerbied ontvingen. Ze pakten hun bedelnappen op, brachten hen naar hun kamers, zorgden ervoor dat ze werden voorzien van water en voedsel en toen, terwijl ze hun normale vormen weer aannamen, nodigden ze hen uit om weer aan de basis van de boom te gaan zitten om te gaan mediteren zonder aarzeling of angst.<\/p>\n\n\n\n

      Daarnaast verzorgden de goden tijdens de drie maanden van de regenretraite niet alleen de monniken op elke mogelijke manier, maar zorgden er ook voor dat de plek helemaal stil was. Door in volmaakte stilte te kunnen zitten bereikten alle monniken het hoogtepunt van de spirituele perfectie. Elk van de vijfhonderd monniken was een Arahant geworden<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

      Een dergelijke kracht ligt intrinsiek besloten in de Mett\u0101 Sutta<\/em>. Degene die de sutta<\/em> met oprecht vertrouwen reciteert en die daardoor de bescherming van de goden oproept en mediteert op mett\u0101<\/em>, zal zichzelf niet alleen op alle mogelijke manieren beschermen, maar zal iedereen om zich heen ook beschermen en zal spirituele vooruitgang boeken die werkelijk geverifieerd kan worden. Geen kwaad of schade kan diegene overkomen die het pad van mett\u0101 <\/em>volgt.<\/p>\n\n\n

      3. Drie Aspecten van Mett\u0101<\/h2>\n\n\n

      De Mett\u0101 Sutta<\/em> bestaat uit drie delen, waarbij elk deel zich richt op een specifiek aspect van mett\u0101. Het eerste deel ( regel 3 tot 10) heeft betrekking op dat aspect dat een diepe en systematische toepassing van liefde-vriendelijkheid vereist in iemands dagelijks gedrag. Het tweede deel (regel 11 tot 20) brengt liefde-vriendelijkheid als aparte meditatietechniek of ontwikkeling van het bewustzijn die tot samadhi<\/em> leidt<\/a> tot uitdrukking \u2013 een hoger bewustzijn dat wordt ge\u00efnduceerd door absorptie. En het derde deel (regel 21 tot 40) benadrukt een totale toewijding aan de filosofie van universele liefde en zijn persoonlijke, sociale en empirische verlengstukken \u2013 liefde-vriendelijkheid door middel van alle lichamelijke, verbale en mentale activiteiten.<\/p>\n\n\n\n

      Mett\u0101 <\/em>is die specifieke factor die de verzamelde verdiensten (pu\u00f1\u00f1a) <\/em>\u2019laat rijpen\u2019 die zijn verkregen door de tien manieren voor het verwerven van verdiensten (dasa-pu\u00f1\u00f1a-kiriya-vatthu),<\/em> zoals de beoefening van vrijgevigheid, deugdzaamheid, etc. En ook is het mett\u0101 <\/em>wat ervoor zorgt dat de tien hoogstaande spirituele kwaliteiten die bekend staan als \u201cvolmaaktheden\u201d (p\u0101ramit\u0101)<\/em> tot wasdom komen.<\/p>\n\n\n\n

      Het op die manier beoefenen van mett\u0101 <\/em>kan worden vergeleken met het ontstaan van een grote boom, vanaf het moment dat het zaad wordt gezaaid tot aan de tijd dat de boom zwaar beladen is met weelderig fruit en zijn zoete geur wijd en zijd verspreidt, daardoor talloze wezens aantrekkend om te genieten van zijn smakelijke en voedzame overvloed. Het ontkiemen van het zaad en het groeien van de plant worden als het ware zichtbaar gemaakt door het eerste deel van de sutta<\/em>. In het tweede deel is de boom, robuust en ontwikkeld, geheel bedekt met geurende en prachtige bloemen, alle ogen naar zich toetrekkend.<\/p>\n\n\n\n

      Als een gedragspatroon zorgt het eerste aspect van mett\u0101 <\/em>ervoor dat iemands leven groeit als een boom, vrijgevig en edel. Mett\u0101 <\/em>als meditatie heeft invloed op die spirituele bloei waarbij iemands totale leven een bron van blijdschap voor iedereen wordt. Het derde deel verbeeldt de verwezenlijking van spirituele ontwikkeling in deze voorstelling, waarbij iemand een allesomvattende vorm van spirituele liefde laat zien die op een krachtige manier de maatschappij als geheel kan be\u00efnvloeden en die iemand naar de hoogten van transcendentale realisatie leidt.<\/p>\n\n\n\n

      Het menselijke bewustzijn lijkt op een mijn die een onuitputtelijke opslag van spirituele kracht en inzicht<\/a> bevat. Dit immense innerlijke potentieel van verdienste kan alleen door de beoefening van mett\u0101 <\/em>ten volle ontwikkeld worden, zoals duidelijk wordt uit de beschrijving van mett\u0101 <\/em>als die \u201contwikkelingskracht\u201d die de slapende verdiensten laat rijpen. In de Mangala Sutta<\/em> wordt verteld dat pas nadat je een verheffende persoonlijke relatie bent aangegaan (bv je in goed gezelschap begeven, etc.) je de juiste omgeving hebt gekozen om de verdiensten van het verleden tot rijping te laten komen. Dit tot rijping laten komen is precies wat mett\u0101 <\/em>doet. Het louter vermijden van slecht gezelschap en het leven in een gecultiveerde omgeving is niet genoeg: het bewustzijn moet gecultiveerd worden door mett\u0101<\/em>. Vandaar de verwijzing naar de verwezenlijking van verdiensten uit het verleden.<\/p>\n\n\n

      4. De Ethiek van Mett\u0101<\/h2>\n\n\n

      In de boeddhistische context is ethiek juist gedrag, wat geluk en gemoedsrust brengt en nooit aanleiding geeft tot spijt, piekeren of onrust. Dit is het onmiddellijke psychologische voordeel. Juist gedrag leidt ook tot een gelukkige wedergeboorte, die de aspirant in staat stelt vooruitgang te boeken op het pad naar spirituele bevrijding. Het is ook de basis voor vooruitgang in de Dhamma in het hier en nu. Met andere woorden zorgt de juiste spraak, juiste actie en juiste manier van leven uit het Edele Achtvoudige Pad van de Boeddha<\/a> in de beste zin voor het juiste gedrag.<\/p>\n\n\n\n

      Boeddhistische ethiek<\/a> is tweevoudig: Het volbrengen van bepaalde deugden (c\u0101ritta),<\/em> en leefregels voor onthouding (v\u0101ritta).<\/em> C\u0101ritta<\/em>, zoals te vinden in de Mett\u0101 Sutta<\/em> luidt als volgt:<\/p>\n\n\n\n

      [Hij] zou kundig moeten zijn, eerlijk en oprecht,
      Vriendelijke sprekend, zachtmoedig en niet trots.
      Tevreden, zou hij makkelijk te onderhouden moeten zijn,
      Niet te druk, en eenvoudig levend.
      Zijn zintuigen tot rust gebracht, laat hem voorzichtig zijn,
      En niet brutaal, maar ook niet slaafs naar zijn familie<\/p>\n\n\n\n

      V\u0101ritta<\/em> wordt beschreven in de volgende vers:<\/p>\n\n\n\n

      Ook moet hij zich onthouden van elke actie,
      Die de wijze aanleiding geeft om hem te bekritiseren<\/p>\n\n\n\n

      C\u0101ritta<\/em> en v\u0101ritta<\/em> worden op deze manier beoefend door mett\u0101 <\/em>middels fysiek handelen en spraak; het resulterende innerlijke geluk en de altru\u00efstische drang worden weergegeven door mett\u0101 <\/em>middels mentaal handelen, zoals gevonden wordt aan het einde van het couplet:<\/p>\n\n\n\n

      Moge alle wezens gezond en veilig zijn,
      Moge alle wezens gelukkig zijn!<\/p>\n\n\n\n

      De ethiek van mett\u0101 <\/em>voorziet niet allen in een subjectief welbevinden, of de gelegenheid om vooruitgang te boeken in de Dhamma in het hier en nu en van een gelukkige wedergeboorte te genieten in de toekomst, maar het betekent ook de gift van onbevreesdheid en veiligheid – abhayadana<\/em> en khemadana.<\/em><\/p>\n\n\n\n

      Een analyse van het gedragspatroon en de karaktertrekken die door de Mett\u0101 Sutta<\/em> worden aanbevolen voor een betekenisvolle interactie, zowel ten aanzien van individuele personen als van de maatschappij als geheel, biedt volop inzicht in de grote gevolgen van de sutta<\/em> voor mentale gezondheid.<\/p>\n\n\n\n

      Bekwaamheid is niet alleen louter effici\u00ebntie of vaardigheid, maar betekent iets goed doen, de anderen in acht nemend, zodat je geen ongemak veroorzaakt voor anderen. Omdat een vermogend iemand erg hoogmoedig kan worden wordt de beoefenaar geadviseerd om \u201ceerlijk en oprecht\u201d te zijn, en tegelijkertijd \u201cop een vriendelijke manier te praten, zachtmoedig en niet trots\u201d- inderdaad een perfecte synthese en een evenwicht van eigenschappen.<\/p>\n\n\n\n

      Degene die tevreden<\/em> is, is \u201cgemakkelijk te onderhouden.\u201d Zuinigheid, uit overweging voor anderen, is een nobele eigenschap.. In de mate dat de eigen behoeften worden beperkt als een voorbeeld voor anderen en als een middel om hen niet te storen, in zoverre toont men verfijning. Hoe grof en materialistisch een persoon wordt, hoe meer zijn behoeften toenemen. De maatstaf om de geestelijke gezondheid van een bepaalde samenleving te beoordelen, is dus de vermindering van behoeften, dat wil zeggen het element van tevredenheid.<\/p>\n\n\n\n

      Een materialistisch en egocentrisch leven wordt niet alleen gekenmerkt door een toename van behoeften maar ook door onrust, <\/em>zich manifesterend in druk en hyperactief zijn en het ontbreken van matiging en zelfbeheersing. Mett\u0101<\/em>, wat het welzijn van allen bevordert, moet vanzelfsprekend gebouwd zijn op zulke kwaliteiten van sober humanisme zoals die weerspiegeld worden in het hebben van een paar betekenisvolle en gekozen taken die aan het maximale welzijn van alle betrokkenen bijdragen.<\/p>\n\n\n\n

      Een simpel leven<\/em> leiden als een uitdrukking van mett\u0101 <\/em>betekent een herori\u00ebntatie van je verwachtingen en gedrag, zelfs in onze competitieve, plezier-zoekende en op bezit gerichte wereld. Iemand die een simpel leven leidt is vriendelijk en tegelijkertijd effici\u00ebnt en effectief, heeft controle over zijn zintuigen, is bescheiden, sober en beheerst. Voor een dergelijk persoon wordt mentale ontwikkeling door middel van meditatie natuurlijk en moeiteloos: daarom het kenmerk \u201czijn zintuigen tot rust gebracht.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Mett\u0101 <\/em>in gedrag omvat de beoefening van voorzichtigheid<\/em>, dat wil zeggen praktische wijsheid. Alleen een verstandig en wijs iemand kan echt mett\u0101<\/em>, in al zijn gevarieerde vormen in het dagelijks leven en in alle typen van intermenselijke relaties, beoefenen. Zelfingenomenheid, wat voortkomt uit een gevoel van beter en meer toegewijd zijn dan een ander, kan vaak (en is ook vaak) een fa\u00e7ade zijn van spirituele beoefening. Om \u201cniet brutaal, maar ook niet slaafs te zijn naar familie\u201d is een aanwijzing voor de persoon die mett\u0101 <\/em>beoefent om zich niet in zelfingenomenheid van enige vorm te laten meeslepen.<\/p>\n\n\n\n

      Daarnaast wordt de beoefenaar van mett\u0101 <\/em>geadviseerd zich te onthouden van elke actie<\/em>, zelfs ten aanzien van sociale conventies, op grond waarvan een wijs man hem zou bekritiseren<\/em> voor het ontbreken van voorzichtigheid of gepastheid. Het is niet goed genoeg om enkel goed te zijn, maar je moet ook goed overkomen, rekening houdend met het eigen welbevinden en dat van anderen. Een voorbeeldig leven dient geleefd te worden zodat het ten goede komt aan iedereen, voor het welzijn van de maatschappij.<\/p>\n\n\n\n

      Iemand die op die manier leeft stort zich op de beoefening van het allesomvattende bewustzijn van mett\u0101 <\/em>door middel van meditatietechnieken zoals weergegeven in het overgebleven deel van de sutta<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

      Mett\u0101 <\/em>wordt ook een paritta <\/em>genoemd \u2013 een spirituele formule die in staat is om je welzijn in stand te houden, je beschermt tegen alle gevaren en je uit incidenten en ongelukken redt.<\/p>\n\n\n\n

      Toen de monniken niet in dat prachtige bos voorzien van alle gemakken konden blijven om te mediteren omdat de goden vijandig gezind waren, moesten ze de plek verlaten. En toen ze beschikten over de bescherming van de Mett\u0101 Sutta<\/em> die ze reciteerden en waarop ze mediteerden tijdens hun reis, waren de goden vriendelijk en stonden ze hun al op te wachten tegen de tijd dat ze de plek bereikten. Vijandigheid was veranderd in gastvrijheid.<\/p>\n\n\n\n

      De bescherming van paritta<\/em> werkt zowel subjectief als objectief. Subjectief omdat terwijl mett\u0101 <\/em>het bewustzijn reinigt en versterkt, het de slapende potenties doet ontwaken, wat resulteert in spirituele transformatie van de persoonlijkheid. Getransformeerd door mett\u0101 <\/em>wordt het bewustzijn niet langer gekweld door begeerte, haat, lust, jaloezie en andere bewustzijn-vervuilende factoren die je echte vijanden zijn en een bron van ongeluk.<\/p>\n\n\n\n

      Objectief gezien is mett\u0101 <\/em>een mentale kracht die in staat is om elke bewustzijn overal te beroeren, ontwikkeld of niet. De straling van mett\u0101 <\/em>kan iemand niet alleen kalmeren of de pijlen van haat binnenin verwijderen, maar in sommige gevallen kan het zelfs ernstige ziektes genezen. Het is een gewone ervaring in boeddhistische landen om te zien hoe mensen van allerlei ziektes genezen en bevrijd worden van ongeluk door het reciteren van paritta<\/em>. Mett\u0101 <\/em>is dus een echte genezende kracht. Op deze manier gedraagt mett\u0101 <\/em>zich als paritta<\/em>, een genezende formule die borging biedt.<\/p>\n\n\n

      5. De Psychologie van Mett\u0101<\/h2>\n\n\n

      De Pali-commentatoren leggen uit dat je van alle wezens houdt door:<\/p>\n\n\n\n

      (a) geen schade toe te brengen aan alle wezens en op die manier vermijdt om schade toe te brengen;
      (b) niet aanstootgevend te zijn (naar alle wezens) en op die manier vermijdt om aanstoot te geven;
      (c) het niet kwellen (van alle wezens) en op de manier vermijdt om te kwellen;
      (d) het niet vernietigen (van elke vorm van leven) en op die manier vermijdt om te vernietigen;
      (c) niet te ergeren (aan alle wezens) en op die manier vermijdt om te ergeren;
      (f) door de gedachte te projecteren, \u201cMoge alle wezens vriendelijk zijn en niet vijandig\u201d;
      (g) door de gedachte te projecteren, \u201cMoge alle wezens gelukkig zijn en niet ongelukkig\u201d;
      (h) door de gedachte te projecteren, \u201cMoge alle wezens welzijn ervaren en niet bezorgd zijn.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Op deze acht manieren hou je van alle wezens; daarom wordt het universele liefde genoemd. En omdat je deze kwaliteit van liefde van binnen oproept, is het afkomstig van het bewustzijn. En omdat dit bewustzijn vrij is van elke gedachte van kwade wil wordt het aggregaat van liefde, bewustzijn en vrijheid gedefinieerd als de universele liefde die leidt naar de vrijheid van het <\/em>bewustzinj<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

      Uit de bovenstaande passage kan worden opgemaakt dat mett\u0101 <\/em>kan leiden tot het \u201contgroeien\u201d van negatieve trekken door actief de gecorreleerde positieve deugden in praktijk te brengen. Pas wanneer je actief beoefent om geen schade toe te brengen aan alle wezens, kun je de neiging ontgroeien om schade toe te brengen aan anderen. Op vergelijkbare manier werkt het voor de andere kwaliteiten van geen aanstoot geven, het niet kwellen, het niet vernietigen en geen ergernis te veroorzaken in daden, woorden en gedachten, waardoor je de negatieve trekken van aanstoot geven, het kwellen van anderen, van vernielzucht en ge\u00efrriteerdheid kan ontgroeien. Bovenop dergelijk positief gedrag en een principi\u00eble manier van leven ontwikkel je het bewustzijn verder door die specifieke techniek die mett\u0101-bh\u0101van\u0101 <\/em>wordt genoemd, waarmee krachtige gedachten van spirituele liefde worden gegenereerd die grenzeloos groeien en het bewustzijn zelf oneindig en universeel maken.<\/p>\n\n\n\n

      Gedachten die alle wezens toewensen om vriendelijk te zijn en nooit vijandig, gelukkig en nooit ongelukkig, om te genieten van welzijn en nooit verontrust te zijn, houdt niet alleen verhevenheid en onbegrensdheid in, maar ook een complete mentale vrijheid. Daarom de geschiktheid van de uitdrukking \u201cuniversele liefde die leidt tot mentale vrijheid.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Wat betreft de betekenis van de vijf aspecten die tegenover mett\u0101 <\/em>staan, is schade doen<\/em> de wens om iemand te onderdrukken of te beschadigen; aanstootgevend zijn<\/em> is de neiging om te kwetsen of te verwonden; kwellen<\/em> is een synoniem voor de sadistische neiging om te pijnigen, anderen bloot te stellen aan pijn en ellende; vernietigen<\/em> is er een einde aan maken, de neiging van de extremist of de beeldenstormer; ergeren <\/em>is om te belasten, problemen veroorzakend en ervoor zorgend dat anderen zich zorgen maken of gespannen raken. Elk van deze neigingen is geworteld in antipathie en kwaadwilligheid en zorgt voor een contrast met mett\u0101<\/em>, zowel als een vorm van gedrag en als psychologische zijnstoestand of mentale houding.<\/p>\n\n\n\n

      Het vervangen van een negatief kenmerk door de tegenoverliggende positieve richting houdt een in hoge mate ontwikkelde en volwassen benadering van het leven in. Het vermogen om geen schade te doen, niet aanstootgevend te zijn, niet te kwellen, niet te vernietigen en niet te ergeren betekent een erg verfijnd, mooi en liefdevol gedrag in een wereld waar interactie tussen mensen zoveel spanning en ellende veroorzaakt.<\/p>\n\n\n\n

      Volgens de Visuddhimagga<\/em><\/a>,<\/em> is mett\u0101 <\/em>een \u201coplosmiddel\u201d dat niet alleen iemands eigen psychische vervuilingen van boosheid, wrok en aanstootgevendheid \u201cwegsmelt\u201d, maar ook dat van anderen. Omdat het de benadering van vriendschap kiest, wordt zelfs de vijand veranderd in een vriend.<\/p>\n\n\n\n

      Het zal uit deze analyse duidelijk worden dat alleen wanneer men geneigd is het goede in mensen te zien en het welzijn van anderen verkiest en dienovereenkomstig goedaardig is (om elke vorm van irritatie of kwelling te verwijderen) en actief welzijn bevorderd, mett\u0101 <\/em>als een oplossing functioneert. Er wordt gezegd dat het uiteindelijke doel van mett\u0101 <\/em>is om transcendentaal inzicht<\/a> te bereiken, en als dat niet mogelijk is zal het op zijn minst een wedergeboorte in de sublieme sfeer van de Brahma-wereld tot gevolg hebben, naast dat het in het hier en nu een innerlijke vrede en een gezond bewustzijn brengt. Daarom de verzekering van de Boeddha in de Mett\u0101 Sutta:<\/em><\/p>\n\n\n\n

      Niet meer vasthoudend aan onjuiste overtuigingen,
      Met deugd en zicht op het ultieme,
      En elke vorm van sensuele begeerte te hebben overwonnen,
      Zal hij nooit meer in een baarmoeder geboren worden.<\/p>\n\n\n\n

      Liefde wendt kwade wil af, wat van alle emoties de meest beschadigende is. Daarom wordt er gezegd: \u201cWant dit is de ontsnapping van kwade wil, vrienden, dat wil zeggen, de vrijheid van geest tot stand gebracht door universele liefde\u201d(Digha Nikaya, III.234<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

      Bij de beoefening van mett\u0101 <\/em>is het belangrijk om die emoties te begrijpen die mett\u0101 <\/em>teniet doen, ofwel door overeenkomstig te zijn of door te verschillen. De Visuddhimagga<\/em> noemt ze \u201cde twee vijanden \u2013 nabij en ver weg.\u201d Begeerte, lust, wereldse affectie, sensualiteit \u2013 allemaal worden ze \u201cde nabije vijanden\u201d genoemd omdat ze vergelijkbaar zijn in tendensen. Degene met lust ziet ook de \u201cmooie kant\u201d of \u201cschoonheid\u201d en raakt daardoor betrokken. Liefde zou ertegen moeten worden beschermd opdat de vermomming van deze emoties de beoefenaar niet misleiden.<\/p>\n\n\n\n

      Kwade wil, boosheid en haat, wat andersoortige emoties zijn, vormen de \u201cverre vijand.\u201d De verre vijand kan gemakkelijk worden onderscheiden, dus niemand hoeft er bang voor te zijn, maar je moet ze overwinnen door een hogere kracht te projecteren, die van liefde. Maar je moet op je hoede zijn voor de nabije vijand, omdat het zelf-illusie cre\u00ebert, het ergste dat iemand kan overkomen.<\/p>\n\n\n\n

      Er wordt gezegd dat mett\u0101 <\/em>alleen begint wanneer er ijver is in de vorm van een wens om te handelen. Nadat je begonnen bent met oprechte inspanning, kan je alleen doorgaan als de vijf hindernissen \u2013 zintuiglijke begeerte, kwade wil, dufheid en slaperigheid, onrust en piekeren, en twijfel \u2013 zijn gestopt. Mett\u0101 <\/em>bereikt vervolmaking met het bereiken van absorptie (jh\u0101na)<\/em><\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n

      6. Mett\u0101 Meditatie<\/h2>\n\n\n

      Er zijn verschillende manieren om mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em>, de meditatie op universele liefde, te beoefenen. Drie van de belangrijkste methoden zullen hier worden uitgelegd. Deze instructies, die zijn gebaseerd op canonische bronnen en commentaren, zijn bedoeld om de mett\u0101-meditatie op een duidelijke, eenvoudige manier uit te leggen zodat iedereen die echt van plan is om de beoefening op te pakken geen twijfel hoeft te hebben over hoe het moet worden gedaan. Voor de volledige instructies over de theorie en de beoefening van mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em> wordt verwezen naar de Visuddhimagga, Hoofdstuk IX<\/em><\/a>.<\/p>\n\n\n

      Methode 1<\/h3>\n\n\n

      Ga op in een comfortabele houding op een stille plek zitten – een altaar kamer, een stille kamer, een park, of elke andere plek die privacy en stilte biedt. Terwijl je de ogen gesloten houdt, herhaal je het woord \u2018mett\u0101\u2019 een paar keer en roep je mentaal de betekenis ervan op \u2013 liefde als het tegenovergestelde van haat, wrok, kwaadwilligheid, ongeduld, trots en arrogantie en als een diep gevoel van welwillendheid, sympathie en vriendelijkheid, dat het geluk en welzijn van anderen bevordert.<\/p>\n\n\n\n

      Vervolgens visualiseer je je eigen gezicht in een gelukkige en stralende gemoedstoestand. Elke keer wanneer je je gezicht in de spiegel ziet, zie jezelf dan in een gelukkige gemoedstoestand en breng jezelf tijdens meditatie in deze gemoedstoestand. Iemand in een gelukkige gemoedstoestand kan niet boos worden en kan geen negatieve gedachten en gevoelens hebben. Nadat je jezelf in een gelukkige gemoedstoestand hebt gevisualiseerd, laad jezelf dan op met de gedachte: \u201cMoge ik vrij mag zijn van vijandigheid, vrij van aandoeningen, vrij van leed; moge ik gelukkig leven.\u201d Als je jezelf op deze wijze overgiet met de positieve gedachtekracht van liefde, wordt je als een gevuld vat waarvan de inhoud klaar is om in alle richtingen te overstromen.<\/p>\n\n\n\n

      Vervolgens visualiseer je je meditatieleraar, als die nog leeft; zo niet, kies dan een andere levende leraar of gerespecteerd persoon. Zie hem terwijl hij gelukkig is en projecteer de gedachte: \u201cMoge hij vrij zijn van vijandigheid, vrij van aandoeningen, vrij van leed; moge hij gelukkig leven.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Denk daarna aan andere mensen die gerespecteerd dienen te worden, en die ook nog in leven zijn \u2013 monniken, leraren, ouders en ouderen en verspreid naar elk van hen intens de gedachte van mett\u0101 <\/em>op de al eerder vermelde manier: \u201cMogen ze vrij mogen zijn van vijandigheid, vrij van aandoeningen, vrij van leed; mogen ze gelukkig leven.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      De visualisatie moet helder zijn en de gedachtestraling moet echt \u201cgewild\u201d zijn. Als de visualisatie gehaast gebeurd of als het toewensen in een vluchtige of mechanische manier wordt gedaan, dan zal de beoefening weinig nut hebben omdat het dan een louter intellectueel tijdverdrijf van het nadenken over<\/em> mett\u0101 <\/em>zal zijn. <\/em>Je moet goed begrijpen dat nadenken over mett\u0101 <\/em>een ding is, <\/em>en het mett\u0101 geven <\/em>om actief de gedachtekracht van liefde-vriendelijkheid te projecteren, een geheel ander ding is.<\/p>\n\n\n\n

      Let op dat alleen een levend persoon gevisualiseerd wordt, niet een overleden iemand. De reden hiervoor is dat een overleden persoon, die van vorm is veranderd, buiten de focus ligt van de mett\u0101-projectie. Het object van mett\u0101 <\/em>is altijd een levend wezen, en de gedachtekracht zal ineffectief worden wanneer het object niet meer leeft.<\/p>\n\n\n\n

      Nadat je stralende gedachten van mett\u0101 <\/em>in de volgorde zoals die al eerder is vermeld \u2013 jezelf, de meditatieleraar en andere eerbiedwaardige personen – hebt gestuurd \u2013 moet je vervolgens \u00e9\u00e9n voor \u00e9\u00e9n je dierbaren visualiseren te beginnen met je familie, terwijl je iedereen met uitbundige stralen van liefde-vriendelijkheid overspoelt. Liefdadigheid begint thuis: als je je eigen mensen niet kunt liefhebben, zal je ook niet in staat zijn anderen lief te hebben.<\/p>\n\n\n\n

      Terwijl je mett\u0101 <\/em>naar je familie stuurt moet je aan het einde van deze reeks voorzichtig zijn met het denken aan iemand die je erg dierbaar is, zoals je man of vrouw. De reden hiervoor is dat de intimiteit tussen man en vrouw het element van wereldlijke liefde introduceert wat mett\u0101 <\/em>vervuilt. Spirituele liefde moet hetzelfde zijn naar iedereen. Op een zelfde manier geldt dat als je een tijdelijk misverstand of ruzie met een familielid of bloedverwant hebt gehad, hij of zij in een later stadium moet worden gevisualiseerd om te voorkomen dat de je aan de onplezierige omstandigheden wordt herinnerd.<\/p>\n\n\n\n

      Daarna moet je neutrale personen visualiseren, mensen die je noch mag noch niet mag, zoals je buren, collega\u2019s op het werk, oppervlakkige kennissen, etc. Nadat je liefhebbende gedachten hebt gestuurd naar iedereen in de neutrale cirkel, moet je nu de personen visualiseren die je niet mag, waar je vijandigheid voor voelt of een vooroordeel tegen hebt, zelfs die mensen waarmee je een tijdelijk misverstand hebt. Terwijl je de personen die je niet mag visualiseert moet je naar iedereen mentaal herhalen: \u201dIk voel geen vijandschap naar hem\/haar, moge hij\/zij dat ook niet naar mij toe voelen. Moge hij\/zij gelukkig zijn!\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Op die manier visualiseer je mensen uit verschillende cirkels en verbreek je de barri\u00e8re die wordt veroorzaakt door sympathie\u00ebn en antipathie\u00ebn, gehechtheid en haat. Wanneer je in staat bent een vijand zonder boosheid te bezien en met dezelfde hoeveelheid vriendelijkheid die je hebt voor een goede vriend, verwerft mett\u0101 <\/em>een sublieme onpartijdigheid die het bewustzijn opwaarts en naar buiten toe in een spiraalvormige beweging van steeds grotere cirkels verheft, totdat het allesomvattend wordt.<\/p>\n\n\n\n

      Met visualisatie <\/em>wordt het \u201cin je bewustzijn oproepen\u201d of visualiseren van bepaalde objecten bedoeld, zoals een persoon, een bepaald gebied of een richting of een categorie van wezens. Met andere woorden betekent het het je voorstellen van mensen naar wie we gedachten van liefde gaan projecteren of verspreiden. Stel je bijvoorbeeld je vader voor en visualiseer zijn gezicht in een gelukkige en stralende gemoedstoestand en projecteer de gedachte naar het gevisualiseerde beeld, terwijl je mentaal zegt: \u201cMoge hij gelukkig zijn! Moge hij vrij zijn van ziekte of narigheid! Moge hij een goede gezondheid hebben.\u201d Je mag elke gedachte gebruiken die zijn welzijn bevordert.<\/p>\n\n\n\n

      Met straling <\/em>wordt zoals hierboven is uitgelegd de projectie van zekere gedachten bedoeld die het welzijn van de personen bevordert waarop je bewuhstzijn gericht is. Een gedachte van mett\u0101 <\/em>is een sterke gedachtekracht. Het is mogelijk dat datgene tot stand wordt gebracht wat je wilde. Want welzijn toewensen is willen en dus cre\u00ebrend handelen. In feite is alles wat mensen tot stand hebben gebracht het resultaat van wat ze hebben gewild, of het nu een stad is of een waterkrachtcentrale, een raket die naar de maan gaat, een vernietigingswapen, of een artistiek of literair meesterstuk. Ook de stralende gedachten van mett\u0101 <\/em>zijn wilskracht die wat je ook maar wilt tot stand kunnen brengen. Het is geen zeldzame uitzondering om door de toepassing van de gedachtekracht van mett\u0101 <\/em>zieken genezen te zien worden of ongelukken afgewend, zelfs van een grote afstand. Maar deze gedachtekracht moet op een erg specifieke en wilskrachtige manier worden gegenereerd door een bepaalde volgorde te hanteren.<\/p>\n\n\n\n

      De formule die hier wordt gebruikt om mett\u0101 <\/em>uit te stralen komt uit de oude Patisambhidamagga:<\/em> \u201cMogen ze vrij zijn van vijandigheid, vrij van aandoeningen, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn\u201d (avera hontu, abyapajjha hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharanogentu).<\/em> De uitleg uit het commentaar over deze termen is van groot belang. \u201cVrij van vijandigheid (avera)<\/em> betekent de afwezigheid van vijandigheid, of die nu wordt opgeroepen door jezelf of door anderen of door jezelf vanwege anderen of door anderen vanwege jezelf of anderen. De boosheid naar jezelf kan de vorm van zelfmedelijden aannemen, spijt of een gevoel van schuld waaronder je gebukt gaat. Het kan worden geconditioneerd door de interactie met anderen. Vijandigheid combineert boosheid met vijandschap. \u201cVrij van aandoeningen\u201d (abyapajjha)<\/em> betekent vrij zijn van pijn en fysiek lijden. \u201cVrij van leed\u201d (anigha)<\/em> betekent de afwezigheid van mentaal lijden, kwelling of angst, die vaak op vijandigheid of lichamelijke aandoeningen volgen. Pas wanneer je vrij bent van vijandigheid, aandoeningen en leed kun je \u201cgelukkig zijn\u201d, dat wil zeggen dat je je op je gemak voelt en gelukkig bent. Op deze manier zijn al deze termen met elkaar verbonden.<\/p>\n\n\n\n

      Met in volgorde van<\/em> wordt het visualiseren van objecten bedoeld, \u00e9\u00e9n voor \u00e9\u00e9n, door in een graduele volgorde het pad te nemen van de minste weerstand, die de cirkel progressief verwijd en daardoor ook het bewustzijn zelf. De Visuddhimagga<\/em> is stellig over deze volgorde. Volgens Acariya Buddhaghosa moet je de meditatie beginnen door jezelf te visualiseren, en daarna een eerbiedwaardig persoon, daarna je dierbaren, dan neutrale mensen en daarna vijandige mensen. Terwijl je gedachten van liefde in die volgorde uitstraalt slecht het bewustzijn de barri\u00e8res tussen jezelf, een respectabel iemand, een dierbare, een neutraal iemand en een vijandelijk iemand. Iedereen wordt met het oog van liefde-vriendelijkheid op dezelfde manier bekeken.<\/p>\n\n\n\n

      In de Visuddhimagga<\/em> geeft Acariya Buddhaghosa een erg toepasselijke analogie voor het breken van de barri\u00e8res: stel dat bandieten naar de beoefenaar komen die samen zit met eerbiedwaardig persoon, een dierbare, een neutraal persoon en een vijandelijk of gemeen iemand en vraagt: \u201dVriend we willen een van jullie als een menselijk offer.\u201d Als de beoefenaar zou denken, neem deze of die, dan zouden de barri\u00e8res niet gebroken zijn. En zelfs als hij zou denken, \u201claat niemand genomen worden, maar laat ze mij nemen\u201d, zelfs dan zullen de barri\u00e8res niet gebroken zijn omdat hij zijn eigen onheil zoekt, en mett\u0101-meditatie betekent het welzijn van iedereen. Maar wanneer hij geen noodzaak ziet om iemand aan de bandieten te geven en zonder aanzien des persoons mett\u0101 <\/em>uitstraalt naar iedereen, inclusief de bandieten, dat is het moment waarop de barri\u00e8res zijn afgebroken.<\/p>\n\n\n

      Methode 2<\/h3>\n\n\n

      De eerste methode om mett\u0101–<\/em>meditatie te beoefenen maakt gebruik van de projectie van liefdevolle gedachten naar specifieke individuen in toenemende afstand tot jezelf. De tweede methode toont een onpersoonlijke manier <\/em>om mett\u0101 <\/em>uit te stralen waardoor het bewustzijn allesomvattend wordt, zoals door de Pali term mett\u0101 -cetovimutti<\/em>, \u201cde bevrijding van het bewustzijn door universele liefde\u201d, wordt gesuggereerd. Het niet bevrijde bewustzijn wordt gevangen gehouden binnen de muren van ego\u00efsme, begeerte, haat, illusie, jaloezie en gemeenheid. Zolang het bewustzijn in de greep van deze vervuilende mentale factoren is, blijft het ge\u00efsoleerd en gegijzeld. Door deze banden te verbreken, bevrijdt mett\u0101 <\/em>het bewustzijn en het bevrijde bewustzijn groeit grenzeloos en onmetelijk. Net zoals de aarde niet als \u201czonder aarde\u201d kan worden weergegeven, kan het bewustzijn met mett\u0101 <\/em>niet beperkt worden.<\/p>\n\n\n\n

      Nadat het uitstralen van mett\u0101 <\/em>naar geselecteerde personen is afgerond, wanneer het bewustzijn de barri\u00e8res tussen zichzelf en de eerbiedwaardige personen, geliefden, vrienden, neutrale en vijandige mensen heeft geslecht, begint de beoefenaar aan de grote reis van onpersoonlijk stralen, net zoals een oceaanwaardig schip over de onmetelijke oceaan vaart en desalniettemin ook een route en een doel heeft. De techniek is als volgt.<\/p>\n\n\n\n

      Stel je de mensen die in je huis verblijven voor als een groep, en sluit ze allemaal in je hart, de volgende mett\u0101-gedachten uitstralend: \u201cMoge iedereen die in dit huis verblijft vrij zijn van vijandelijkheid, vrij van aandoeningen en vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d Nadat je je eigen huis op deze manier hebt gevisualiseerd, moet je nu het volgende huis met al zijn inwoners visualiseren en dan het volgende huis en zo verder, totdat alle huizen in de straat \u2018bestreken\u2019 zijn met allesomvattende liefde-vriendelijkheid. Nu moet de beoefenaar de volgende straat oppakken en de volgende, totdat de hele buurt of dorp is bestreken. Daarna moet uitbreiding na uitbreiding richting-gewijs duidelijk gevisualiseerd en met mett\u0101-stralen in overvloedige mate bestreken worden. Op die manier moet de gehele stad of gemeente bestreken worden; dan het district en de gehele staat moet bestreken en doorstraald worden met gedachten van mett\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

      Daarna moet je staat na staat visualiseren, te beginnen bij je eigen staat, dan de rest van de staten in de verschillende richtingen, het oosten, het zuiden, het westen en het noorden. Op die manier moet je het hele land bestrijken, door de inwoners van het land geografisch te visualiseren ongeacht klasse, ras of religie. Denk: \u201cMoge iedereen in dit grote land in vrede en welzijn leven! Moge er geen oorlog zijn, geen ruzie, geen ongeluk, geen ziektes! Stralend van vriendelijkheid en geluk, vol compassie en wijsheid, moge iedereen in dit geweldige land vrede en voorspoed genieten.\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Nu moet je het gehele continent bestrijken, land voor land, in het oosten, het zuiden, het westen en de noordelijke richtingen. Terwijl je je elk land en hun inwoners in overeenstemming met hun uiterlijk geografisch voorstelt, moet je in overvloedige mate gedachten van mett\u0101 <\/em>uitstralen: \u201cMogen ze gelukkig zijn! Moge er geen ruzie en onenigheid zijn! Moge welwillendheid en begrip overheersen! Moge er vrede zijn voor iedereen!\u201d<\/p>\n\n\n\n

      Daarna moet je alle continenten oppakken \u2013 Afrika, Azi\u00eb, Australi\u00eb, Europa, Noord- en Zuid- Amerika terwijl je land na land en mens voor mens visualiseert, de hele wereld bestrijkend. Stel jezelf voor hoe je op een bepaalde plek op de wereld bent en dan krachtige stralen mett\u0101 <\/em>projecteert, een bepaalde richting van de aardbol omhullend, dan een andere, dan nog een andere en zo verder totdat de hele aardbol overstroomd en geheel gehuld wordt met gloeiende gedachten van universele liefde.<\/p>\n\n\n\n

      Dan moet je in de oneindigheid van de ruimte krachtige stralen mett\u0101 <\/em>naar alle wezens in andere sferen projecteren, allereerst in de vier hoofdrichtingen \u2013 oost, zuid, west en noord \u2013 dan in de tussenliggende richtingen \u2013 noordoost, zuidoost, noordwest en dan daarboven en beneden, alle tien richtingen bestrijkend met overvloedige en onmetelijke gedachten van universele liefde.<\/p>\n\n\n

      Methode 3<\/h3>\n\n\n

      Volgens de kosmologie van het boeddhisme zijn er ontelbare wereldsystemen die bewoond worden door oneindig gevarieerde categorie\u00ebn wezens in verschillende stadia van evolutie. Onze aarde is slechts een stipje in ons wereldsysteem, dat slechts een stipje is in het universum met zijn ontelbare wereldsystemen. Je moet naar alle wezens overal gedachten van grenzeloze liefde uitstralen. Dit wordt in de volgende methode van beoefening ontwikkeld, het universeel maken<\/em> van mett\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

      Het universeel maken van mett\u0101 <\/em>kent drie specifieke modi:<\/p>\n\n\n\n

        \n
      1. Algemene straling (anodhiso-pharana),<\/em><\/li>\n\n\n\n
      2. Specifieke straling (odhiso-pharana),<\/em><\/li>\n\n\n\n
      3. Gerichte straling (disa-pharana).<\/em><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

        Volgens de Pa\u1e6disambhid\u0101magga,<\/em> wordt de algemene straling van mett\u0101 <\/em>op vijf manieren beoefend, de gespecifieerde straling op zeven en de gerichte straling op tien. Die tien gerichte manieren kunnen, zoals we zullen laten zien, gecombineerd worden met de vijf categorie\u00ebn van algemene straling en met de zeven categorie\u00ebn van specifieke straling. In elk van deze manieren van beoefening kunnen elk van de vier zinnen van de standaard mett\u0101–<\/em>formule: \u201cMogen ze vrij zijn van vijandschap, vrij van aandoeningen, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d gebruikt worden als de gedachte van straling. Op die manier kunnen vier typen gedachten worden toegepast op vijf, zeven of 120 objecten van mett\u0101, leidend tot 528 modi van straling. Elk van deze kan als een voertuig dienen om absorptie (jh\u0101na)<\/em><\/a> te bereiken doormiddel van de techniek van mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em> (Zie Vism. IX, 58.)<\/p>\n\n\n

        Algemene straling<\/h4>\n\n\n

        De vijf manieren van algemene straling zijn als volgt:<\/p>\n\n\n\n

          \n
        1. \u201cMogen alle wezens (sabbe satta) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
        2. \u201cMoge al dat wat ademend (sabbe pana) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
        3. \u201cMoge al dat wat geboren is (sabbe bhuta) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig mogen zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
        4. \u201cMogen alle individuen (sabbe puggala) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
        5. \u201cMoge al dat wat een lichaam heeft (sabbe attabhavapariyapanna) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n<\/ol>\n\n\n

          Specifieke straling<\/h4>\n\n\n

          De zeven manieren van specifieke straling zijn:<\/p>\n\n\n\n

            \n
          1. \u201cMogen alle vrouwen (sabbe itthiyo) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.<\/li>\n\n\n\n
          2. \u201cMogen alle mannen (sabbe purisa) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
          3. \u201cMogen alle Nobelen (sabbe ariya) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
          4. \u201cMogen alle wereldburgers (sabbe anariya) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
          5. \u201cMogen alle deva\u2019s (sabbe deva) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
          6. \u201cMogen alle mensen (sabbe manussa) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
          7. \u201cMoge alle wezens in de ellendige bestaansgebieden (sabbe vinip\u0101tika) <\/em>vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n<\/ol>\n\n\n

            Gerichte straling<\/h4>\n\n\n

            De tien manieren van gerichte straling bestaan uit het sturen van gedachten van mett\u0101 <\/em>naar alle wezens in de tien richtingen. In zijn basale vorm wordt deze methode toegepast op de klasse van wezens (satta)<\/em>, de eerste van de vijf gegeneraliseerde objecten van mett\u0101. Zoals we zullen zien, kan het verder worden ontwikkeld door het uitbreiden van mett\u0101 <\/em>volgens de vijf manieren van algemene straling en de zeven manieren van specifieke straling.<\/p>\n\n\n

            I.<\/h5>\n\n\n
              \n
            1. \u201cMogen alle wezens in het oosten vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            2. \u201cMogen alle wezens in het westen vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            3. \u201cMogen alle wezens in het noorden vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            4. \u201cMogen alle wezens in het zuiden vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            5. \u201cMogen alle wezens in het noordoosten vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            6. \u201cMogen alle wezens in het zuidwesten vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            7. \u201cMogen alle wezens in het noordwesten vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            8. \u201cMogen alle wezens in het zuidoosten vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            9. \u201cMogen alle wezens beneden (in de neerwaartse richting) vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n\n\n\n
            10. \u201cMogen alle wezens boven (in de opwaartse richting) vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/li>\n<\/ol>\n\n\n
              II.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMoge al dat wat ademende in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              III.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMoge al dat wat geboren is in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              IV.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle individuen in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              V.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMoge al dat wat een lichaam heeft in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              VI.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle vrouwen in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              VII.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle mannen in de het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              VIII.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle wezens Nobelen in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              IX.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle wereldburgers in het oosten\u2026 boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              X.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle deva\u2019s<\/em> in het oosten… boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              XI.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle mensen in het oosten… boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              XII.<\/h5>\n\n\n

              1-10. \u201cMogen alle wezens in de ellendige bestaansgebieden in het oosten… boven vrij zijn van vijandigheid, vrij van ziekte, vrij van leed; mogen ze gelukkig zijn.\u201d<\/p>\n\n\n

              Uitleg<\/h4>\n\n\n

              In deze techniek van universele mett\u0101 <\/em>verwijst elk van de vijf categorie\u00ebn van algemene straling naar de totale dimensie van levend, bewust of organisch bestaan, horend bij de drie alledaagse sferen, namelijk de k\u0101maloka<\/em>, het bestaansgebied van zintuigelijk bestaan waar begeerte de primaire drijfveer is; de r\u016bpaloka<\/em>, het bestaansgebied van de stralende Brahma goden die een subtiele vorm hebben; en de ar\u016bpaloka, <\/em>het bestaansgebied van de wezens zonder vorm, wiens leven puur mentaal is. Of er nu sprake is van een \u201cwezen\u201d, iets wat \u201cademt\u201d, \u201cgeboren\u201d is, een \u201cindividu\u201d is of een \u201clichaam\u201d heeft \u2013 het verwijst allemaal naar het totaal van levend bestaan, waarbij het onderscheid erin ligt dat elke term in detail een bepaald aspect van het leven ten opzichte van het geheel uitdrukt.<\/p>\n\n\n\n

              Terwijl je elke categorie visualiseert moet je denken aan het specifieke aspect dat door de naamgeving tot uitdrukking wordt gebracht. Als je het bewustzijn traint met de eerste twee methoden als een “mentale oefening\u201d zal de betekenis van de vijf ongespecificeerde of algemene termen duidelijk worden. Tegen de tijd dat je de twee methoden hebt afgerond zal het bewustzijn voldoende ontwikkeld en allesomvattend zijn. En met een dergelijk bewustzijn, wanneer elk van de universele concepten wordt begrepen, is de universalisatie moeiteloos. Er kan op worden gewezen dat de visualisatie van elk van deze niet langer de individuele objecten betreft maar een concept dat totaal en allesomvattend is. In dit geval wordt de straling een in overvloedige mate \u201cnaar buiten\u201d stromende liefde naar het geconceptualiseerde mentale object \u2013 alle wezens, al dat wat geboren is, etc.<\/p>\n\n\n\n

              Elk van de zeven categorie\u00ebn van specifieke straling<\/em> bevat een onderdeel van het leven als geheel en drukt in combinatie met de andere het geheel uit. Itthi <\/em>verwijst in het algemeen naar het vrouwelijke principe, waarmee alle vrouwen onder de deva\u2019s<\/em>, mensen, dieren, demonen, geesten en bewoners van de hel werelden worden bedoeld. Purisa<\/em> betekent duidelijk het mannelijke principe in alle sferen van het bestaan en itthi<\/em> en purisa<\/em> samen vormen het geheel. Nogmaals, vanuit een andere hoek gezien vormen de ariya\u2019s<\/em> of de spiritueel getransformeerde zieners en de anariya\u2019s<\/em> tezamen het geheel. Ariya\u2019s<\/em> zijn diegenen die het transcendentale pad hebben betreden; ze worden gevonden in de mensenwereld en de hemelse werelden en daarom vormen ze de top van de pyramide van zintuiglijk bestaan. Wereldburgers zijn in alle sferen van het bestaan aanwezig en vormen de basis van de pyramide om het zo maar eens uit te drukken. Op dezelfde manier vormen de drie categorie\u00ebn van deva\u2019s<\/em>, mensen<\/em> en vinip\u0101tika <\/em>\u2013 goden, mensen en degenen die in ellendige bestaansgebieden terecht zijn gekomen \u2013 vormen samen het geheel in termen van kosmologische status. Deva\u2019s<\/em>, de stralende hemelse wezens, vormen de bovenste laag, mensen de middelste en vinip\u0101tika\u2019s <\/em>de onderste laag van de kosmologische heuvel.<\/p>\n\n\n\n

              De \u201cmentale oefening\u201d wat gerichte straling<\/em> betreft, <\/em>de straling van mett\u0101 <\/em>naar de boven beschreven twaalf categorie\u00ebn wezens in de tien richtingen, zorgt ervoor dat het universeel maken van mett\u0101 <\/em>een enorm opwindende ervaring is. Als je jezelf mentaal in een bepaalde richting plaatst en dan liefde laat stromen en dat gehele gebied laat omvatten, transporteer je het bewustzijn letterlijk naar de meest sublieme hoogtes die leiden naar sam\u0101dhi<\/em>, geconcentreerde absorptie van het bewustzijn.<\/p>\n\n\n\n

              Wanneer je deze totale wens projecteert dat anderen gelukkig mogen zijn, vrij van vijandigheid, ziekte en leed, verhef je jezelf niet alleen naar een niveau waar echt geluk de boventoon voert, maar breng je ook krachtige vibraties in beweging die bijdragen aan geluk, vijandschap verminderen, aandoeningen en leed afwenden. Het zal daarom blijken dat universele liefde tegelijkertijd welzijn en geluk teweeg brengt, en het mentale en fysieke lijden verwijdert dat wordt veroorzaakt door de mentale vervuilingen van vijandelijkheid, vijandschap en boosheid.<\/p>\n\n\n

              7. De Zegeningen van Mett\u0101<\/h2>\n\n\n

              \u201cMonniken, wanneer de universele liefde die leidt tot bevrijding van het bewustzijn krachtig wordt beoefend, ontwikkeld, er onaflatend toevlucht in nemend, het als voertuig hanterend en het tot het fundament van het leven makend, volledig tot uitvoer brengend, goed geconsolideerd en geperfectioneerd, dan mogen de volgende elf zegeningen worden verwacht. Welke elf?”<\/p>\n\n\n\n

              \u201cJe slaapt gelukkig in; je wordt gelukkig wakker; je lijdt niet aan kwade dromen; je bent geliefd onder mensen; je bent geliefd onder niet-menselijke wezens; je wordt beschermd door de goden; je kunt niet in gevaar komen door vuur of vergif of wapens; je bewustzijn raakt snel geconcentreerd; de uitdrukking op je gezicht is sereen; je gaat onverstoord dood; en als je er niet in slaagt om de hogere staten te bereiken, bereik je op zijn minst de staat van de Brahma-wereld.\u201d (AN 11:16<\/em>)<\/p>\n\n\n\n

              Mett\u0101 cetovimutti<\/em> \u2013 universele liefde die leidt tot de bevrijding van het bewustzijn \u2013 betekent het bereiken van sam\u0101dhi<\/em>, absorptie die is gebaseerd op de meditatie op mett\u0101<\/em>. Omdat mett\u0101 <\/em>het bewustzijn bevrijdt van het juk van haat en boosheid, ego\u00efsme, begeerte en illusie, zorgt het voor een staat van bevrijding. Iedere keer dat je mett\u0101 <\/em>beoefent, hoe kort ook, ervaar je een zekere mate van vrijheid in je bewustzijn. Onmetelijke vrijheid kan echter alleen worden verwacht als mett\u0101 <\/em>volledig is ontwikkeld tot sam\u0101dhi.<\/p>\n\n\n\n

              De verschillende toepassingen van mett\u0101<\/em>, zoals aangegeven door de termen \u201cbeoefend, ontwikkeld, enz.\u201d betekenen een goed gestructureerde kracht die niet alleen door een specifiek aantal uren meditatie tot stand wordt gebracht, maar ook door al je daden, woorden en gedachten om te zetten in acties van mett\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

              Met \u201cbeoefend\u201d (\u0101sevita<\/em>) wordt de krachtige beoefening van mett\u0101 <\/em>bedoeld, niet als een loutere intellectuele oefening, maar door jezelf er met geheel je hart aan te committeren en het tot een leidende filosofie in het leven te maken, iets wat je houding, je kijk op het leven en je gedrag conditioneert.<\/p>\n\n\n\n

              Met \u201contwikkeld\u201d (bh\u0101vita<\/em>) worden de verschillende processen van je innerlijke cultivering en mentale integratie bedoeld die door de beoefening van meditatie op universele liefde be\u00efnvloed wordt. Omdat meditatie de eenwording van het bewustzijn tot stand brengt door de verschillende vermogens te integreren, wordt het de ontwikkeling van het bewustzijn genoemd. De Boeddha leerde dat de gehele mentale wereld wordt ontwikkeld door de beoefening van meditatie op universele liefde, leidend tot de bevrijding van je bewustzijn en de transformatie van de persoonlijkheid.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cEr onaflatend toevlucht in nemen\u201d (bahulikata<\/em>) benadrukt de herhaalde beoefening van mett\u0101 <\/em>tijdens de uren dat je wakker bent, in daden, woord en gedachte, en het tijdens de dag handhaven van het tempo van mett\u0101-opmerkzaamheid. Herhaalde daden betekenen het genereren van kracht. Alle vijf spirituele krachten, namelijk vertrouwen, energie, mindfulness, concentratie en wijsheid worden beoefend en gecultiveerd door de herhaalde beoefening van metta.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cHet als voertuig hanteren\u201d (yanikata<\/em>) betekent een \u201ctotaal commitment\u201d aan het ideaal van mett\u0101 <\/em>als de enige valide methode voor de oplossing van problemen tussen mensen en als een instrument voor spirituele groei. Wanneer mett\u0101 <\/em>de enige \u201cmanier van communicatie\u201d is, het enige voertuig, wordt het leven vanzelf een \u201chemelse verblijfplaats\u201d zoals dat vermeld staat in de Mett\u0101 Sutta<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cHet tot een fundament van het leven maken\u201d (vatthikata<\/em>) betekent mett\u0101 <\/em>in elk opzicht de basis maken van je bestaan. Het wordt de belangrijkste verblijfplaats, de haven, de toevluchtsoord van je leven, op die manier wordt het toevlucht zoeken in de Dhamma een realiteit.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cVolledig ten uitvoer brengend\u201d (anutthina<\/em>) refereert aan een leven dat stevig geworteld is in mett\u0101<\/em>, verankerd is in mett\u0101 <\/em>onder alle omstandigheden. Wanneer mett\u0101 <\/em>moeiteloos beoefend wordt, zal je zelfs niet per ongeluk de wetten van universele liefde overtreden.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cGoed geconsolideerd\u201d (paricita<\/em>) betekent dat je zo vertrouwd bent met mett\u0101 <\/em>dat je er moeiteloos in ondergedompeld blijft, zowel in de meditatie als in je dagelijkse gedrag van dag tot dag.<\/p>\n\n\n\n

              \u201cGeperfectioneerd\u201d (susamaraddha<\/em>) geeft een indicatie van volledigheid door totale inspanning en ontwikkeling, leidend tot die totaal ge\u00efntegreerde staat waarin je een volmaakt welzijn en spiritueel geluk geniet zoals aangegeven in de passage over de elf zegening van mett\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

              De voordelen van mett\u0101 <\/em>zijn inderdaad groots en uitgebreid. Voor een volgeling van de Boeddha is dit een hoogwaardig instrument dat overal tot voordeel kan worden gehanteerd.<\/p>\n\n\n

              8. De Kracht van Mett\u0101<\/h2>\n\n\n

              Het subjectieve voordeel van universele liefde is meer dan duidelijk. De vreugde van welzijn, goede gezondheid, rust, een stralende gelaatsuitdrukking en de genegenheid en welwillendheid van een ieder zijn inderdaad grote zegeningen in het leven, voortkomend uit de beoefening van mett\u0101-meditatie. Maar wat nog verwonderlijker is, is de impact die mett\u0101 <\/em>heeft op de omgeving en op andere wezens, inclusief dieren en deva\u2019s<\/em>, zoals de Pali geschriften en commentaren laten zien door een aantal gedenkwaardige verhalen.<\/p>\n\n\n\n

              Op een zeker moment kwam de Boeddha terug van zijn bedelronde tezamen met een gevolg van monniken. Toen ze dichter bij een gevangenis kwamen liet de beul als tegenprestatie voor steekpenningen van Devadatta, de kwaadaardige en ambitieuze neef van de Boeddha, de enorme olifant Nalagiri los, die werd gebruikt voor de executie van criminelen. Toen de bedwelmde olifant naar de Boeddha rende, terwijl hij angstaanjagend trompetterde, projecteerde de Boeddha krachtige gedachten van mett\u0101<\/em> naar hem. De eerwaarde Ananda, de dienaar van de Boeddha, was zo diep bezorgd over de veiligheid van de Boeddha dat hij voor de Boeddha uitrende om hem te beschermen, maar de Boeddha vroeg hem opzij te stappen omdat de projectie van liefde met zekerheid voldoende zou zijn. De impact van de mett\u0101-straling van de Boeddha was zo onmiddellijk en overweldigend dat tegen de tijd dat het dier de Boeddha had bereikt het compleet tam was geworden, alsof een dronken stakker opeens nuchter was geworden door de magische kracht van een spreuk. Er werd gezegd dat de olifant met de grote slagtanden in verering boog, op de manier waarop getrainde olifanten dat doen in een circus.<\/p>\n\n\n\n

              De Visuddhimagga<\/em> vertelt het verhaal van een landheer uit Pataliputra (het moderne Patna), Visakha geheten. Het schijnt dat hij had gehoord dat het eiland Sri Lanka een waar hof van Dhamma was, met de enorme aantallen altaars en stoepa\u2019s die het eiland sierden. En gezegend met een aangenaam klimaat, waren de mensen enorm rechtschapen, terwijl ze de leringen van de Boeddha met vurigheid en oprechtheid volgden.<\/p>\n\n\n\n

              Visakha besloot om Sri Lanka te bezoeken en daar de rest van zijn leven door te brengen als een monnik. Aldus, maakte hij zijn enorme fortuin over aan zijn vrouw en kinderen en verliet zijn thuis met een enkele gouden munt. Hij stopte enige tijd bij de havenstad Tamralipi (het moderne Tamluk) wachtend op een schip en gedurende die tijd deed hij wat zaken en verdiende duizend gouden munten.<\/p>\n\n\n\n

              Uiteindelijk bereikte hij Sri Lanka en ging op weg naar de hoofdstad Anuradhapura. Daar ging hij naar het beroemde Mahavihara en vroeg de abt toestemming om zich bij de Sangha voegen. Toen hij naar de kapelzaal werd geleid voor de ordinatie-ceremonie, viel zijn beurs met duizend goudstukken uit zijn riem. Toen hem werd gevraagd: \u201cWat is dit?\u201d zei hij: \u201cIk wil ze niet bezitten, maar ik wilde ze uitdelen aan iedereen die was gekomen voor de ceremonie.\u201d Aldus opende hij zijn beurs en strooide hij de goudstukken over de vloer van de kapel, terwijl hij zei: \u201cLaat niemand die is gekomen om getuige te zijn van de ordinatie van Visakha met lege handen vertrekken.\u201d<\/p>\n\n\n\n

              Nadat hij vijf jaar had doorgebracht bij zijn leraar besloot hij naar het befaamde Cittalapabbata bos te gaan waar een flink aantal monniken met bovennatuurlijke krachten woonden. Aldus ging hij op weg naar het Cittalapabbata klooster. Op zijn weg kwam hij bij een splitsing en hij stond stil terwijl hij zich afvroeg welke kant hij op moest. Omdat hij vasthoudend mett\u0101-mediatie had beoefend, vond hij een deva die daar in een rots woonde, zijn hand uitstekend om hem de weg te wijzen. Nadat hij het Cittalapabbata klooster had bereikt betrok hij een van de hutten.<\/p>\n\n\n\n

              Nadat hij daar vier maanden was verbleven, denkend dat hij de volgende morgen zou vertrekken, hoorde hij iemand huilen, en toen hij vroeg: \u201dWie is dat?\u201d zei de deva<\/em> die aan het einde van de weg in de manila boom woonde: \u201cEerwaarde heer, Ik ben Maniliya (i.e. horend bij de manila boom).\u201d<\/p>\n\n\n\n

              \u201cWaarom huil je?\u201d<\/p>\n\n\n\n

              \u201cOmdat u er over denkt om van hier te vertrekken.\u201d<\/p>\n\n\n\n

              \u201cWat voor goeds doet het jou als ik hier leef?\u201d<\/p>\n\n\n\n

              \u201cEerwaarde heer, zo lang als u hier woont behandelen de deva\u2019s<\/em> en andere niet-menselijke wezens elkaar met vriendelijkheid. Als u weg bent, zullen ze weer beginnen met hun gedoe en ruzies.\u201d<\/p>\n\n\n\n

              \u201cNou, als het hier wonen ervoor zorgt dat jullie in vrede leven, is het goed.\u201d En zo bleef hij daar nog vier maanden. Er werd verteld dat toen hij er weer over nadacht om te gaan, de deva<\/em> weer ging huilen. En dus bleef deze Oudere daar permanent en bereikte er Nibb\u0101na<\/em> (Nirwana). Dat is de impact die mett\u0101-bh\u0101van\u0101<\/em> op anderen kan hebben, zelfs op onzichtbare wezens.<\/p>\n\n\n\n

              Er is ook het bekende verhaal van de koe. Het schijnt dat een koe in het bos melk aan haar kalf aan het geven was. Een jager die haar wilde doden gooide een speer. Toen deze haar lichaam raakte ketste hij af als een palm-blad. Zo machtig is mett\u0101 <\/em>\u2013 liefde-vriendelijkheid. Dit is niet de situatie waarin iemand mett\u0101-sam\u0101dhi<\/em> heeft ontwikkeld. Het is een eenvoudige zaak van het bewustzijn van liefde voor het nageslacht.<\/p>\n\n\n\n

              Inderdaad, de kracht van mett\u0101 <\/em>kan niet genoeg worden herhaald. De commentaren in de Pali Canon staan vol van verhalen, niet allen over monniken, maar ook over gewone mensen die allerlei gevaren te boven kwamen, met inbegrip van wapens en vergif, door de pure kracht van mett\u0101 <\/em>– onvoorwaardelijke liefde,.<\/p>\n\n\n\n

              Maar laat mett\u0101 <\/em>niet verward worden met slechts een gevoel. Het is de kracht van de sterken. Als de leiders van verschillende levenspaden mett\u0101 <\/em>een eerlijke kans zouden geven, zou er geen principe of richtlijn voor daden gevonden kunnen worden met een grotere effici\u00ebntie en vruchtbaarheid in alle sferen.<\/p>\n\n\n\n

              In alles is de mens uiteindelijk de bepalende factor. Als mensen zouden besluiten om agressie en kwade wil in te ruilen voor mett\u0101 <\/em>als een gedragslijn voor daden, zou de wereld in een verblijfplaats van vrede veranderen. Want alleen wanneer de mens vrede zal hebben in zichzelf en grenzeloos welwillend zal zijn naar anderen zal de vrede in de wereld echt en blijvend worden.<\/p>\n\n\n\n

              \n\n\n\n

              Bovenstaande tekst is door de redactie<\/a> van buddho.org naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Mett\u0101 – The Philosophy and Practice of Universal Love<\/em><\/a>, geschreven door Acharya Buddharakkhita en oorspronkelijk uitgebracht door de BPS, werd online gepubliceerd door Access to Insight<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

              Het Pali woord mett\u0101 is een term met meervoudige betekenis. Het betekent zowel liefde-vriendelijkheid, vriendelijkheid, goede wil, welwillendheid, kameraadschap, vriendschap, eendracht, onschuldigheid en geweldloosheid. De commentatoren van het Pali defini\u00ebren mett\u0101 als de sterke wens voor het welzijn en geluk van anderen (parahita-parasukha-kamana). In essentie is mett\u0101 een altru\u00efstische houding van liefde en vriendelijkheid te […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1135,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1133","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1133","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1133"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1133\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1135"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/buddho.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1133"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}